Como es sabido, toda personalidad está enmarcada por diversas y específicas virtudes. Por lo tanto, las principales características que forman la personalidad del Maestro son las siguientes:
Su Abnegación
Entre las condiciones más importantes para el éxito de cualquier persona comprometida con una causa, especialmente de un reformador, está la abnegación. Esto se debe a que los ojos y los corazones tienden a examinar y seguir este aspecto con una sensibilidad extrema. Y toda la vida del Maestro está repleta de ejemplos magistrales de abnegación desde el principio hasta el final.
Escuché una vez del fallecido erudito, el Sheikh‑ul-Islam Mustafa Sabri Efendi, una frase sobre la abnegación: “El Islam, hoy, necesita combatientes tan dedicados que estén dispuestos a sacrificar no solo este mundo, sino incluso su vida en el Más Allá.”
Como no entendí completamente esta gran frase de un gran hombre, la comparé con las palabras enigmáticas que los sufíes pronuncian en sus estados de éxtasis, y por ello no la compartí con todos ni la mencioné en cualquier lugar. Sin embargo, cuando leí la misma frase en las apasionadas y ardientes expresiones de Bediüzzaman, comprendí que, para los grandes, la medida de la abnegación también crece proporcionalmente a su grandeza. Sí, ¿podría Allah, Erhamurrahimin, el Más Misericordioso de los Misericordiosos, abandonar a los combatientes que están dispuestos a soportar una abnegación tan dolorosa por el Islam? ¿Podría, jamás, el Generoso y Glorioso Señor privar a Su siervo sacrificado de Su gracia, generosidad y misericordia? ¡Jamás!
Bediüzzaman es el ejemplo más brillante de esta manifestación excepcional. Vivió toda su vida en soledad. Se privó completamente de todos los placeres lícitos del mundo. No encontró tiempo ni oportunidad para construir un hogar o soñar con una vida familiar feliz. Sin embargo, Allah le otorgó dones tan grandiosos y magníficos que son indescriptibles con palabras mortales.
Hoy, ¿qué cabeza de familia en el mundo es espiritualmente tan feliz como lo es Bediüzzaman? ¿Qué padre tiene millones de hijos como él? ¿Y qué maestro ha educado a tantos estudiantes? ¡Y no solo cualquier tipo de hijos y estudiantes, sino aquellos con un carácter y devoción excepcionales!
Esta sagrada y espiritual conexión, con el permiso de Allah Todopoderoso, continuará mientras el mundo exista y fluirá como un río de luz hacia la eternidad. Porque esta causa divina, que se cristalizó en el océano de luz del Sagrado Corán, nació del Corán y vivirá junto con él.
Su Compasión y Misericordia
El Gran Maestro había encontrado la verdad y la realidad desde su niñez. Incluso en los días en que se retiraba a las cuevas para escuchar el clamor de su corazón y la súplica de su alma, ya era un “Arif‑i Billah” (un conocedor de Allah) que había alcanzado el deleite de encontrar paz y consuelo en la adoración, la reflexión y la meditación.
Sin embargo, en aquellos días peligrosos, cuando el mundo musulmán y, por ende, nuestro país estaban siendo cubiertos por el oscuro manto del ateísmo y la incredulidad, que asemejaba las olas de una noche tormentosa, se levantó como un león que despierta de su descanso. Con un rugido comparable a un volcán en erupción, se lanzó al campo de batalla de la lucha. Sacrificó toda su tranquilidad y paz por esta causa sagrada. Y es por esta razón que, desde ese día, cada una de sus palabras se ha convertido en una lengua de lava, y cada uno de sus pensamientos, en una chispa de fuego. Enciende los corazones en los que cae, inflamando sentimientos e ideas.
El retorno del Gran Maestro a la vida de guía y servicio a la sociedad, después de un período completo de retiro y aislamiento, es muy similar a aquella importante y trascendental etapa que vivió el Imán Gazali en su vida. Esto demuestra que Allah, Cenab‑i Hak, prepara, purifica y refina a los grandes guías en un período de retiro antes de encargarlos con la misión de iluminar y guiar. Por esta razón, sus palabras, que emanan de corazones más puros y cristalinos que el agua más pura, tienen un impacto completamente transformador en los corazones en cuanto los tocan.
Como mencioné, las conquistas en el ámbito de la moral y la virtud logradas por el Imam Gazali hace novecientos años, han sido logradas en este siglo por Bediüzzaman en el camino de la fe y la sinceridad.
Sí, lo que llevó al Gran Maestro a estos desafiantes campos de lucha fue su incomparable compasión y misericordia. Escuchemos esto directamente de él mismo:
“Me dicen: '¿Por qué te enfrentas a tal o cual?' No soy consciente de ello; frente a mí hay un incendio terrible… las llamas se elevan hacia los cielos, mi hijo está ardiendo dentro, mi fe está prendida en llamas. Corro para apagar ese incendio, para salvar mi fe. Si en el camino alguien intenta obstaculizarme y mi pie lo golpea, ¿qué importancia tiene? ¿Puede este pequeño incidente tener algún valor frente a ese incendio devastador? Pensamientos limitados, perspectivas estrechas…”
Su Independencia
A lo largo de su vida, los innumerables ejemplos de independencia que el Maestro ha mostrado a todos los niveles de nuestra sociedad se han convertido en un símbolo de sublimidad. Al haberse desprendido completamente de todo lo que no es Allah, y al apoyarse con toda su existencia física y espiritual en los inagotables tesoros de Rabb‑ul Álemin, Señor de los Mundos, esto no solo se ha convertido en un hábito durante su vida, sino que prácticamente ha sido adoptado como una escuela de pensamiento, un método y una forma de vida. Y aún continúa perseverando en ello, sin importar el costo.
Lo más original es que este camino no se limitó a su persona, sino que también se transmitió a sus estudiantes como una causa sagrada. No es posible no admirar la independencia de un estudiante del Nur que ha tenido el honor de bañarse en el océano de Nur.
Veamos cómo el Maestro explica este importante punto con una conciencia de fe y conocimiento sumamente noble en la Segunda Carta de su obra maestra titulada “Cartas”:
Primero: Las personas desviadas acusan a los eruditos religiosos de usar el conocimiento como un medio para obtener ganancias materiales. Dicen que convierten la religión y el conocimiento en un medio de sustento y los atacan sin piedad. Por lo tanto, es necesario refutar estas acusaciones con hechos.
Segundo: Estamos obligados a seguir a los Profetas en la difusión de la verdad. En el Corán Sabio, aquellos que difunden la verdad declaran:اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِاِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ'Mi recompensa no está en manos de nadie más que de Allah' y muestran independencia de los seres humanos."
La apertura divina que ha alcanzado la colección de Risale‑i Nur es un ejemplo magistral de perseverancia en el camino de los Profetas y el resultado extraordinario de esta heroica firmeza. Gracias a esto, el Maestro ha protegido su dignidad académica como un diamante de incalculable valor.
¿Cómo no podría convertirse en un conquistador de corazones alguien que no tiene ninguna conexión con los salarios, rangos, riquezas y los innumerables beneficios personales y materiales que esclavizan a todos los demás? ¿Cómo no podrían los corazones llenos de fe estar inundados por su luz y gracia?
Su Frugalidad
La frugalidad no es más que una interpretación y explicación del concepto de independencia que mencionamos anteriormente. De hecho, para entrar en el palacio de la frugalidad, primero es necesario pasar por la puerta de la independencia. Por esta razón, la frugalidad y la independencia son inseparables, como dos caras de la misma moneda.
Para un luchador como el Maestro, que tomó como modelo a los Profetas en el asunto de la independencia, la frugalidad se convierte naturalmente en una cualidad intrínseca. Así, un tazón de sopa, un vaso de agua y un trozo de pan pueden ser suficientes para él. Porque este gran hombre, como dijo el famoso poeta francés Lamartine, “no vive para comer, sino que come para vivir.”
Después de comprender completamente la metodología y los principios del Maestro, considero inadecuado comparar su elevada frugalidad con cuestiones simples como comer y beber. Porque esta gran persona aplica su alta capacidad de frugalidad no solo en aspectos materiales, sino también en ámbitos espirituales, y debe ser medida con valores intangibles.
Por ejemplo, el Maestro es un genio que mide su elevada frugalidad no solo con cosas simples como comida, bebida y ropa, sino también con conceptos espirituales y abstractos como ideas, mente, talento, capacidad, tiempo, momentos de vida, ego y aliento, asegurándose de que no se desperdicien ni se malgasten. Este enfoque riguroso de contabilidad y vigilancia, que practicó como un carácter distintivo durante toda su vida, también se lo inculcó a todos sus estudiantes. Por lo tanto, no es fácil hacer que un estudiante de Nur lea cualquier obra o escuche cualquier palabra al azar. Porque la palabra “¡Atención!” escrita en el punto focal de su corazón actúa como un control extremadamente sensible.
Así es como Bediüzzaman ha demostrado de manera práctica ser un reformador poderoso y un extraordinario “Pedagogo” (educador), criando una generación pura y ejemplar, y ha añadido otra página brillante, escrita con destellos de luz, a la historia de la frugalidad.
Su Humildad y Modestia
Estas dos cualidades han desempeñado un papel significativo y han tenido profundos efectos en la extraordinaria difusión de las obras de Risale‑i Nur en todo el mundo.
El Maestro, en sus conversaciones y escritos, nunca se presentó como un “kutb‑ül arifîn” (el eje de los sabios) o un “gavs-ül vasilîn” (el gran intercesor). Por ello, los corazones se han acercado rápidamente a él, lo han amado con una sinceridad pura y han adoptado su causa sublime sin demora.
Por ejemplo, muchos de sus discursos y enseñanzas sobre moralidad, virtud, sabiduría y lecciones ejemplares, los dirige directamente hacia sí mismo. Las palabras afiladas y apasionadas que pronuncia tienen como primer y único destinatario su propio ego. Desde allí, como si se irradiara desde un centro hacia una periferia, se difunden hacia todos los corazones que anhelan luz, alegría, felicidad y tranquilidad.
En su vida personal, el Maestro es extremadamente calmado, gentil y muy humilde. Hace enormes sacrificios para no herir no solo a una persona, sino ni siquiera a una partícula. Soporta innumerables dificultades, sufrimientos y privaciones… pero solo mientras no se toque su fe ni su Corán.
En ese momento, como si ese mar tranquilo se convirtiera en una tormenta cuyas olas alcanzan los cielos, se transforma en un océano que infunde respeto y temor en las costas. Porque él es un fiel servidor del Sagrado Corán y un valiente soldado que guarda los límites de la fe en Allah. Él mismo expresa esta verdad con una frase concisa: “Cuando un soldado está de guardia, ni siquiera el comandante en jefe puede hacer que abandone su arma. Yo soy un servidor y soldado del Corán. Mientras esté en mi puesto de guardia, quienquiera que se enfrente a mí, diré 'esta es la verdad' y no inclinaré mi cabeza.”
Mientras está en su deber y en el campo de batalla, estos versos son la expresión de su estado:
Como un caballo que se encabrita, rompo las sangrientas riendas,
Nunca vendería mi ser a enemigos astutos.
Para mí, estar lejos de mi verdadero ser es esclavitud,
Caer en tal humillación es una tortura desgarradora.
Cada momento pasa con el amor de una unión eterna,
Mi fe es una fortaleza construida por la Mano del Poder Divino.
Qué alegría siento por este propósito sagrado,
Mis antepasados mártires esperan verme en el Paraíso.
Mientras mi alma exista, mi vida será eterna,
La muerte es el camino que lleva a la mayor unión: Allah.
Antes de adentrarme en el libro, me hubiera gustado analizar al Maestro desde sus perspectivas científicas, intelectuales, espirituales y literarias… Sin embargo, tras comprender de manera definitiva que estos temas, tan profundos y extensos, no pueden resumirse en unas pocas páginas, consideré adecuado limitarme a mencionar brevemente estos asuntos en unas pocas frases.
Si mi Rab, Señor me concede los medios, deseo con toda mi alma analizar y examinar estos profundos temas, junto con la colección Risale‑i Nur y los Estudiantes de Nur, en una gran y detallada obra independiente. En este sentido, ruego las valiosas oraciones de nuestro gran Maestro y de mis queridos hermanos.
La Faceta Científica Del Maestro
El fallecido Ziya Pasha expresó una gran verdad en estos versos, que han pasado de generación en generación como un principio eterno: El espejo del hombre es su acción, no sus palabras, El nivel de su intelecto se refleja en su obra.
Sí, profundizar en la capacidad intelectual de una persona tan distinguida y excepcional, que ha regalado a nuestra nación musulmana una vasta biblioteca de fe y conocimiento como Risale‑i Nur, y que ha establecido en los corazones una institución sagrada de luz, sería tan innecesario como describir el sol al mediodía. Como dijo uno de nuestros poetas apasionados: La belleza es tal que, al contemplarla, hasta la voluntad se pierde. Hablar sobre el conocimiento y la sabiduría, la moral y las perfecciones de esta bendita persona, que en cada momento de su vida fue testigo de manifestaciones divinas, da un deleite completamente único y un gozo divino. Por eso, no puedo evitar extenderme en mis palabras.
El Maestro, en Risale‑i Nur, ha abordado los temas más importantes en los ámbitos religiosos, sociales, morales, literarios, jurídicos, filosóficos y espirituales, logrando un éxito extraordinario en todos ellos. El punto realmente asombroso es que, en cuestiones muy complejas en las que muchos eruditos han perdido su camino, él ha resuelto estas cuestiones de manera clara y definitiva. Siguiendo el camino iluminado de la Gente de Sunna y Congregación, ha navegado con éxito por las aguas turbulentas hacia una orilla segura, llevando consigo a sus lectores hacia la misma seguridad.
Por esta razón, nos sentimos honrados de presentar con la máxima confianza y sinceridad la colección de Risale‑i Nur a todos los niveles de nuestra querida nación. Las obras de Nur son gotas cristalinas tomadas del océano de luz del Sagrado Corán y rayos brillantes filtrados del sol de la guía divina. Por lo tanto, el deber más sagrado de cada musulmán es esforzarse por la difusión de estas obras luminosas que salvan la fe en Allah. Pues la historia ha demostrado muchas veces que una obra puede ser la causa de la guía y felicidad de innumerables individuos, familias, comunidades y grandes masas de personas… ¡Ah! ¡Qué afortunado es aquel que se convierte en el motivo de la salvación de la fe de un hermano creyente!
La Faceta Intelectual Del Maestro
Como es sabido, todo pensador tiene un sistema de pensamiento único, un objetivo que sigue en su vida intelectual y un ideal al que está profundamente comprometido con todo su corazón. Hablar del sistema de pensamiento, el objetivo y el ideal de un pensador normalmente requiere largas introducciones. Sin embargo, el sistema de pensamiento, el objetivo y el ideal de Bediüzzaman pueden resumirse en una sola frase, sin necesidad de introducciones extensas:
“Proclamar la divinidad y la unicidad del Creador del Universo, que es la causa única de todos los libros celestiales y de todos los Profetas, y demostrar esta gran causa con pruebas científicas, lógicas y filosóficas.”
‑ Entonces, ¿el Maestro también tiene relación con la lógica, la filosofía y las ciencias positivas?
‑ Sí, siempre y cuando la lógica y la filosofía se reconcilien con el Corán y sirvan a la verdad, el Maestro es el más grande lógico y el filósofo más poderoso. Los argumentos más brillantes y las pruebas más definitivas que utiliza para demostrar su causa sagrada y universal se basan en las ciencias positivas, que día a día confirman que el Corán es la palabra de Allah.
Además, la filosofía, en su significado original como sabiduría, significa que cualquier obra que intente demostrar a Allah, el Ser Necesario y Glorioso, con atributos dignos de Su esencia, es la mayor sabiduría, y su autor, el mayor sabio.
Por lo tanto, al seguir este camino científico, es decir, el camino iluminado del Sagrado Corán, el Maestro ha tenido el honor de salvar la fe de miles de estudiantes universitarios. En este sentido, posee muchas otras cualidades científicas, literarias y filosóficas. Sin embargo, tengo la intención de abordar estas cualidades con ejemplos de sus obras en una publicación independiente, insha'Allah, si Allah quiere. Ve minallahit‑tevfik, y en Allah está el éxito.
Su Faceta Del Sufismo
Pregunté a un gran erudito de la cadena Naqshbandi, alguien que trataba de ajustar cada uno de sus actos con los de nuestro Noble y Glorioso Profeta, lo siguiente:
– Maestro, ¿cuál es la causa de la tensión entre los eruditos y los sufíes?
– Los eruditos han heredado el conocimiento del Generoso Mensajero de Allah, mientras que los sufíes han heredado sus acciones. Por esta razón, a aquellos que heredan tanto el conocimiento como las acciones del Profeta se les llama “Zulcenaheyn,” es decir, “los de dos alas.” Por lo tanto, el propósito del camino sufí no es actuar con concesiones, sino con determinación, adoptando la moralidad profética y limpiándose de todas las enfermedades espirituales para alcanzar la complacencia de Allah. Aquellos que logran este nivel sublime son indudablemente los buscadores de la verdad. Es decir, han alcanzado el objetivo del camino sufí. Sin embargo, dado que no todos pueden alcanzar este alto nivel, nuestros grandes maestros han establecido ciertas reglas para facilitar la llegada a este destino deseado. En resumen, el sufismo es un círculo dentro del círculo de la sharía, ley islámica. Quien cae del sufismo cae dentro de la sharía, pero –que Allah nos proteja– quien cae de la sharía queda en una perdición eterna.
De acuerdo con las palabras de este gran hombre, no hay ninguna diferencia esencial entre el camino de luz que ha abierto Bediüzzaman y el auténtico sufismo. Ambos conducen a la complacencia de Allah, y como resultado, al Paraíso Supremo y a la visión del Mevla, Señor.
Por lo tanto, no hay ningún impedimento para que cualquier hermano sufí, cuyo objetivo sea este noble propósito, lea con entusiasmo la colección de Risale‑i Nur. Más bien, Risale-i Nur amplía el círculo de “murakaba” (contemplación) en el sufismo a través del camino del Sagrado Corán y le añade una tarea adicional: “tefekkür” (reflexión), como una de las prácticas más importantes.
Sí, gracias a este “tefekkür” que abre nuevos horizontes para la mente y el corazón, un buscador que antes estaba ocupado solo con la contemplación de su corazón, ahora contempla y observa con éxtasis la magnificencia del universo, desde las partículas hasta los astros, junto con su corazón y todas sus facultades espirituales. Ve cómo los bellos nombres y los sublimes atributos de Allah se manifiestan de mil maneras en esos mundos, sintiendo que se encuentra en un templo infinito con, aynelyakin, ilmelyakin y hakkalyakin, certeza visual, certeza del conocimiento y certeza absoluta. Porque este “templo” al que ha entrado es tan grandioso que contiene a una comunidad innumerable de seres que, en amor, entusiasmo, reverencia y absorción, mencionan a su Creador. Con sus dulces y hermosas lenguas, acentos, melodías, armonías y composiciones, todos ellos dicen al unísono:سُبْحَانَ اللّٰهِ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ وَلاَ اِلهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَاللّٰهُ اَكْبَرُ“Glorificado sea Allah, la alabanza es para Allah, no hay otro dios sino Allah, y Allah es el más grande”.
Aquel que sigue el camino de fe, conocimiento y el Corán abierto por Risale‑i Nur entra en un templo tan grandioso y magnífico. Y cada uno se beneficia de esta luz divina en proporción a su fe, conocimiento, sinceridad y pureza.
Su Faceta Literaria
Desde tiempos antiguos, los escritores y poetas, pensadores y eruditos, se han dividido en dos grupos en términos de forma y contenido, estilo y sustancia. Algunos han dado valor únicamente al estilo y la expresión, al ritmo y la rima, sacrificando el significado por la forma. Esta tendencia se observa más claramente en la poesía.
El otro grupo, sin embargo, ha priorizado el significado y la sustancia, sin sacrificar la esencia por la palabra.
Creo que con esta breve introducción es suficiente para entender la faceta literaria de un gran pensador como Bediüzzaman. Porque el Maestro no dedicó su preciosa y fructífera vida a organizar palabras que solo resuenan en los oídos, sino que se ocupó de inculcar en los corazones, las almas, las conciencias y las mentes un sentido religioso, una conciencia de fe, y los conceptos de moralidad y virtud, que vivirán junto con la humanidad a través de los siglos y generaciones como un ideal sagrado. Es natural que un combatiente que se dedica completamente a una causa tan sublime no se ocupe de formas pasajeras.
Sin embargo, el Maestro posee una extraordinaria sensibilidad literaria, refinamiento en el gusto, profundidad de pensamiento y altura de imaginación. Por esta razón, su estilo y expresión varían según el tema. Por ejemplo, en temas científicos y filosóficos, utiliza argumentos lógicos y matemáticos para convencer la mente con estructuras sumamente concisas. Pero cuando busca inspirar el corazón y elevar el alma, su expresión se vuelve tan clara y hermosa que resulta indescriptible. Por ejemplo, al describir los cielos, el sol, las estrellas, la luna y especialmente el mundo primaveral, y al ilustrar el poder y la grandeza de Allah que se manifiestan en esos mundos, su estilo se torna tan delicado que cada comparación se asemeja a un cuadro enmarcado con los colores más dulces, y cada descripción revive un mundo de maravillas.
Por esta razón, un estudiante de Nur, al estudiar la colección Risale‑i Nur, independientemente de la facultad universitaria a la que pertenezca, encuentra satisfacción completa en su intelecto, emociones, alma, conciencia e imaginación.
¿Cómo no podría encontrar satisfacción, si la colección Risale‑i Nur es un ramo de rosas recogido del jardín universal del Sagrado Corán? Por ello, contiene la luz, el aire, el resplandor y la fragancia de ese bendito y divino jardín.
“Las aguas que fluyen proclaman esta necesidad del alma:La humanidad siempre necesita el Corán.”
Ali Ulvi Kurucu