¿De Qué Hablaba el Maestro con Quienes Lo Visitaban?
Casi siempre enfatizaba que el único propósito del servicio de Risale‑i Nur era fortalecer la fe en Allah, y que esto era un obstáculo esencial contra las amenazas de la irreligión y el comunismo que ponían en peligro a la patria y la nación. Explicaba que la tarea más urgente tanto para los individuos como para la sociedad era salvar y fortalecer la fe. Decía que el mayor desafío de nuestro tiempo era aferrarse al Corán, y que Risale-i Nur con toda su fuerza, se dedicaba exclusivamente a esta causa. Subrayaba que, debido a esto, los enemigos de la patria y la nación, así como los ateos encubiertos, buscaban pretextos para atacar y provocar en su contra. Decía: “Sin embargo, estamos obligados a actuar de manera positiva. Tenemos Nur, Luz en nuestras manos, no el bastón de la política. Incluso si tuviéramos cien manos, solo serían suficientes para Nur.” Enseñaba que Nur derrotaría a los enemigos de la religión a través de su enfoque positivo, y que este enfoque tenía un impacto tan poderoso como una bomba atómica. Aclaraba que Risale-i Nur no tenía ninguna relación con la política, y que el principio más fundamental de nuestro camino era la sinceridad. Decía que no debía adoptarse ningún propósito más allá de buscar la complacencia divina, y que esta era la verdadera fuerza de Nur. Explicaba que, actuando con sinceridad y de manera positiva, la ayuda y la misericordia divina protegerían a Risale-i Nur… y así continuaba.
Podemos afirmar, basándonos en quienes escucharon las lecciones y conversaciones del Maestro, lo siguiente:
Una sola lección o conversación del Maestro no solo se convertía en un medio de salvación para muchos jóvenes, sino que también servía como una fuente de apoyo para quienes se dedicaban con sacrificio al servicio de Risale‑i Nur. La mayoría de los estudiantes comprometidos que servían a Nur participaron una o varias veces en las lecciones y advertencias del Maestro. Mientras el Maestro estaba en Emirdağ, uno de sus estudiantes, enviado a Ankara para el servicio de Nur, observó el estado del mundo y cayó en desesperación, preguntándose: “¿Cuándo escuchará esta gente las verdades de Nur? ¿Cómo se rasgarán los densos velos de oscuridad? ¿Cómo se disiparán las tinieblas espirituales?”. Cuando este estudiante regresó un día a Emirdağ para visitar al Maestro, el gran Maestro le dijo: “Nuestra tarea es servir. Lograr el éxito o hacer que las personas lo acepten es el asunto de Cenab-i Hak. Estamos obligados a cumplir con nuestro deber. No te desesperes pensando: '¿Cuándo escucharán estas personas Risale-i Nur?'. No te preocupes. Debes saber con certeza que los incontables habitantes de los cielos superiores están hoy aplaudiendo a Risale-i Nur. Por lo tanto, no tiene importancia. El valor no está en la cantidad, sino en la calidad. A veces, un estudiante sincero y sacrificado equivale a mil”. Con estas palabras, disipó su desesperación.
El Maestro inicialmente salía al campo caminando, pero más tarde comenzó a utilizar un carruaje. Nunca se le vio montar en un carruaje sin pagar, ni siquiera un día. Siempre nos decía el precio suficiente para cubrir los gastos, diciendo: “El precio aquí es este”. Insistía en darnos más de lo que le pedíamos y decía: “Si no pago el precio, no es aceptable. Así como un solo bocado de comida que no he pagado puede enfermarme, también debo pagar el precio de esto, y estoy obligado a hacerlo”.
Durante las estaciones de primavera, verano y otoño, solía pasear con más frecuencia, mientras que en invierno salía al campo de vez en cuando. Los alrededores de Emirdağ son terrenos abiertos. En estas áreas había múltiples dershanes, salas de estudio donde trabajaba en la corrección de los tratados de Nur. Desde que se estableció en Emirdağ, siempre estuvo bajo constante vigilancia. Durante sus salidas al campo, muchas veces era seguido por gendarmes y vigilantes, por lo que solía pasear solo, sentarse solo y trabajar solo. Esta situación continuó hasta 1947. Únicamente uno de sus estudiantes, encargado de conducir su carruaje, lo acompañaba en el camino, pero cuando se detenía, permanecía solo. En el campo, generalmente se ocupaba de corregir los textos. Durante un tiempo, dedicaba sus horas a revisar las escrituras a mano.
Más tarde, sus estudiantes comprometidos de Isparta e Inebolu consiguieron máquinas de duplicación y comenzaron a reproducir los tratados de Nur. A partir de entonces, el Maestro comenzó a corregir los textos duplicados que le enviaban. El Maestro otorgaba gran importancia a la escritura y reproducción de los tratados de Risale‑i Nur. Decía: Risale‑i Nur es un milagro del Corán que iluminará este siglo y los siglos venideros. Por ello, consideraba el servicio a Nur como la cuestión más importante de su tiempo y actuaba con esta conciencia.
Dado que no tenía una escritura rápida ni una caligrafía destacada, el Maestro participaba en el valioso y bendito servicio diario de Risale‑i Nur mediante las correcciones. Trabajaba durante horas sin mostrar signos de cansancio. Para él, cumplir con los servicios de Nur era como un alimento espiritual. Incluso durante los períodos de enfermedad severa, continuaba trabajando. Había renunciado a la vida social y no se reunía con nadie; además, se le prohibió la correspondencia, lo que lo privaba de la compañía y el consuelo que proporcionan las comunidades humanas. Sin embargo, en medio de esta soledad, había alcanzado una riqueza inagotable. La misericordia divina le había otorgado los tratados de Nur. No tenía hijos, familia, propiedades, ni siquiera un pequeño terreno bajo su propiedad en este mundo. Solo tenía Risale-i Nur. Era todo para él: su alegría, su consuelo, su razón de ser. Con todas sus capacidades, estaba enfocado en los tratados de Nur. Consideraba su deber natural aprender, enseñar y difundir las lecciones de Risale-i Nur a las personas.
Las palabras del Maestro poseían una dulzura excepcional y su elocuencia era extraordinaria. Durante sus paseos, se encontraba con personas de todas las clases sociales. En particular, en las montañas, los campos y los bosques, mantuvo conversaciones y estableció vínculos con muchas personas dedicadas a la agricultura y el comercio. Dejando de lado su amplio y universal servicio al Corán, si toda su labor y servicio se hubieran limitado únicamente a sus conversaciones y orientación espiritual con las personas que encontraba, aun así sería un servicio único y profundamente impactante. Su contribución en este campo es inmensa. Durante su estancia en Barla, así como en Emirdağ y las aldeas circundantes, aceptó como estudiantes, hermanos espirituales y hermanas del más allá tanto a hombres como a mujeres. Mostró un interés especial por los niños inocentes.
La ilimitada pureza y rectitud del Maestro es un hecho comprobado por observación directa y no puede ser negado. A lo largo de su vida, evitó estrictamente conversar con mujeres o incluso dirigirles la mirada. Como se comprende en una de sus cartas, incluso en su juventud, alcanzó el nivel más alto de pureza y rectitud, lo que fue observado por quienes lo conocieron de cerca y estuvieron familiarizados con su vida.
Toda la población, al ver el ejemplar comportamiento de pureza y rectitud del Maestro, le mostraba una conexión espiritual y un interés por el más allá. A las mujeres que aceptaba como hermanas espirituales del más allá y a los niños inocentes que consideraba sus hijos y estudiantes espirituales, les dirigía muchas oraciones. Les recordaba que las mujeres son heroínas de la compasión y que especialmente en estos tiempos, es esencial actuar dentro del marco de la educación islámica. Les explicaba que son responsables del destino espiritual de sus hijos inocentes y que si los crían como creyentes, compartirán los méritos de sus acciones. A menudo decía que estaba muy enfermo y en una condición lamentable, pidiendo sus oraciones. También afirmaba que rezaba por las mujeres mayores y que aceptaba a las mujeres jóvenes que rezaban como sus hermanas espirituales, orando también por ellas. Sin embargo, hablaba poco y de forma concisa. Las benditas mujeres, con la pureza de sus corazones, percibían que Said Nursi era un hombre de verdad y un buscador de la verdad de alto nivel.
La conversación y las interacciones del Maestro con los niños inocentes eran muy significativas y llenas de felicidad. En Emirdağ y en las aldeas cercanas, mostraba gran interés por los niños que venían a visitarlo, dándoles tanta importancia como a los adultos y dirigiéndose a ellos con sinceridad. Les decía: “¡Hijos míos! Ustedes son inocentes y aún no tienen pecados. Yo estoy muy enfermo, recen por mí; sus oraciones son aceptadas. Los he incluido en mis oraciones como mis hijos espirituales y estudiantes.” Esos niños lo saludaban con amor reflejado en sus ojos, y el Maestro les devolvía el saludo con más sinceridad y seriedad que a los adultos distraídos. Decía: “Ellos son los estudiantes de Nur del futuro. La razón de su atención y afecto hacia mí es que sus almas puras sienten que Risale‑i Nur ha venido en su ayuda. Y yo, como intérprete de ese Nur, recibo de manera involuntaria esta sincera y sacrificada muestra de amor y atención por parte de ellos.”
El Maestro también se dirigía a los jóvenes que lo visitaban, aconsejándoles siempre que leyeran las lecciones de Nur. Les inculcaba los grandes beneficios y la felicidad que obtendrían al evitar los peligros de la inmoralidad de la época y les recordaba la importancia de realizar sus oraciones diarias. Con estas lecciones, miles de jóvenes han tomado conciencia.
Asimismo, durante sus paseos por los campos y caminos, el Maestro se encontraba con funcionarios y trabajadores. A cada uno de ellos les daba consejos adecuados a su situación, hablándoles de la importancia de la oración. Les decía que al realizar sus oraciones, las ocupaciones mundanas en las que estaban inmersos se convertirían en ganancias para el más allá. Especialmente en este tipo de lecciones, el Maestro demostraba que las ideas de quienes decían “La religión es un obstáculo para el progreso” no eran más que absurdos. Por el contrario, obtener la luz de la fe en Allah, tanto para el individuo como para la nación y el país, aseguraría la felicidad y el progreso, tanto material como espiritual. Reflexionar sobre cómo las actividades mundanas realizadas con rectitud y oración podrían convertirse en ganancias eternas para el más allá, y cómo esto conduciría a una felicidad y luz permanentes, mostraba cuán entusiastamente se podría cumplir con esas tareas.
Esta verdad debería convertirse en una guía para todos los funcionarios, artesanos y comerciantes, y esta lección debería inculcarse en todos. Este tema mencionado no es más que una gota en el océano de los innumerables servicios beneficiosos del Maestro para la nación. ¡Qué vergüenza para aquellos que llaman retrógrado al Islam y a los creyentes musulmanes!
Algunas de las cartas escritas por el Maestro y sus estudiantes durante su residencia en Emirdağ.