El Juicio de Afyon de Bediüzzaman
Bediüzzaman, en cada prisión a la que ingresaba, orientaba espiritualmente a los prisioneros, transformando incluso a algunos criminales en personas tan dóciles como ovejas. Aunque estuviera bajo un aislamiento absoluto dentro de la cárcel, la prisión se convertía en una escuela de Nur. Por ello, llamaba a las prisiones a las que ingresaba “Madrasas de Yusuf”. Incluso en la prisión de Denizli, algunos jóvenes no querían separarse de la “Madrasa de Yusuf” y decían: “Si Bediüzzaman permanece aquí más tiempo, nos mostraremos culpables para recibir una condena, no nos separaremos de él y continuaremos aprendiendo de las lecciones de Risale‑i Nur”.
En la prisión de Denizli, después de la redacción de la obra titulada El Tratado de los Frutos, se observó una reforma moral significativa en los prisioneros. Esta situación incluso llevó a que los enemigos reconocieran su impacto con admiración.
Los estudiantes sinceros de Nur, que comprenden la esencia de Risale‑i Nur a través de una lectura atenta y reflexiva, alcanzan una fe investigada y firme; no temen a la muerte, a la prisión, ni a ninguna forma de sufrimiento o persecución humana. Mientras trabajan por la salvación eterna del país, de la nación, del mundo islámico y de la humanidad, a través del sagrado servicio del Corán y de la fe en Allah, si enfrentan una opresión o calamidad causada por los incrédulos, jamás caen en la desesperanza ni en la debilidad. Entran a las cárceles con orgullo y satisfacción. Solo tienen un punto de apoyo, y ese es servir al Corán y a la fe con sinceridad, buscando únicamente la complacencia divina. Su protector es Cenab-i Hak, quien salvaguarda a los inocentes y oprimidos. Sin prestar atención a ningún obstáculo, continúan leyendo y difundiendo Risale-i Nur con el mismo sacrificio que su heroico maestro.
Por ello, durante veinticinco años de un opresivo régimen de tiranía absoluta, los estudiantes de Nur no vacilaron en su servicio a la fe y al islam. “Lo que aparentemente parece perjudicial, en realidad es una bendición. En las dificultades hay misericordia. Cualquier cosa que enfrentemos en el camino del servicio a la fe es un bien. No estamos obligados a preocuparnos por lo que pueda suceder; estamos obligados a servir al Corán. Siempre estamos bajo el cuidado de nuestro Rabb‑i Rahim, Señor Misericordioso; si morimos, somos mártires; si vivimos, somos siervos del Corán. Incluso si los enemigos del islam nos condenaran a una prisión perpetua en este mundo, seguiríamos sirviendo a Risale-i Nur”. Con esta fe, no solo permanecieron firmes en su creencia, sino que también actuaron en consecuencia; y esto está claramente demostrado.
Esta nación devota y leal, al reconocer la veracidad, grandeza y heroísmo de Bediüzzaman, ha depositado en él una confianza tan inmensa que, sin importar qué tipo de propaganda se haga en su contra, no le creen. Cuanto más oyen hablar de las injusticias y torturas que se le infligen a Bediüzzaman, más crecen en sus corazones el amor y la lealtad hacia él. Y dicen: “Encerrar en prisión a un héroe de la fe como Bediüzzaman, una persona tan grande y bendita, e impedir que sus obras se lean libremente es una clara manifestación de los esfuerzos por eliminar la religión de Anatolia y destruir el islam.” De esta manera, se vuelven enemigos de las injusticias y torturas infligidas por los comunistas y ateos. Por ello, el gobierno, antes de cualquier otra acción, debe frustrar este plan que va en su contra permitiendo la liberación completa de Bediüzzaman. De lo contrario, cuanto más se oprima a Bediüzzaman, más se posicionará el pueblo en contra del gobierno. Consideramos un deber alertar sobre esta verdad en nombre de la fe, la patria y el bienestar de la nación.
Sí, Bediüzzaman, aunque fue absuelto en el Tribunal de Denizli en 1944, fue obligado a residir en el distrito de Emirdağ, perteneciente a la provincia de Afyon. Mientras allí se ocupaba de su preparación para la otra vida y de Risale‑i Nur, en el año 1948, los enemigos ocultos de la religión, como si las injusticias ya no fueran suficientes, recurrieron a las mismas acusaciones repetitivas: “Está formando una sociedad secreta, está volviendo al pueblo contra el gobierno; con su energía y fuerza crecientes a pesar de su vejez, está intentando destruir el régimen. Llama a Mustafa Kemal el ‘Deccal del Islam, Sufyan’” y otras excusas similares. Con estas acusaciones, fue llevado junto con cincuenta estudiantes de Risale-i Nur al Tribunal Penal Superior de Afyon y encarcelado.
Tras una investigación exhaustiva y prolongada, no se encontró ni una sola prueba de culpabilidad. Sin embargo, de alguna manera, hicieron lo que quisieron y, finalmente, el tribunal –basándose en un supuesto “convencimiento de conciencia”– condenó a Bediüzzaman a veinte meses; a un erudito meticuloso, a dieciocho meses; y a veintidós personas, a seis meses cada uno. A los demás, se les absolvió diciendo: “Estas personas consideraron a Bediüzzaman como un gran guía espiritual y, para llenar su vacío interior, leyeron Risale‑i Nur”. A los condenados se les imputó el delito de haber ayudado a la “sociedad secreta” supuestamente formada por Bediüzzaman. Ejecutaron de inmediato el fallo y detuvieron a todos.
Por supuesto, la sentencia de condena fue inmediatamente apelada. El tribunal de apelaciones concluyó su investigación en poco tiempo y, basándose en el hecho de que Bediüzzaman Said Nursi ya había sido absuelto por el Tribunal de Denizli por el mismo delito. Incluso si la decisión del Tribunal de Denizli fuera errónea, un caso que ha sido aprobado por apelación no puede ser juzgado nuevamente anuló la sentencia de condena desde su raíz. Ante esto, se inició un nuevo juicio. Se preguntó a los acusados qué solicitaban, y los completamente inocentes estudiantes de Nur pidieron que se cumpliera la decisión del tribunal de apelaciones. El Tribunal de Afyon deliberó extensamente sobre si seguir o no la decisión de apelación… finalmente decidió acatarla. Después, comenzó a trabajar en la corrección de las deficiencias del caso. Sin embargo, este trabajo nunca se completó, y el juicio fue continuamente pospuesto. Bediüzzaman y sus estudiantes fueron liberados después de cumplir en prisión el tiempo de la condena inicial, a pesar de que el fallo no era definitivo. Tal como se explicó anteriormente, el juicio ha sido prolongado durante más de tres años.
Millares de veces, ¡qué lamentable! Este genio incomparable, este hombre sin igual, que ha servido a la fe con el más sagrado de los esfuerzos, que ha producido obras extraordinarias y magníficas capaces de satisfacer todas las necesidades espirituales de la humanidad, que ha trabajado por el bienestar de la patria, la nación, la juventud y el mundo islámico; es arrastrado de tribunal en tribunal y dejado que se pudra en las cárceles.
Bediüzzaman, al igual que durante los veinte años previos, en estos últimos tres o cuatro años fue sometido a una tortura tan incomparable, que nunca antes en la historia un erudito había sido objeto de una conspiración tan cruel. ¡Las dificultades que soportó en un mes en la prisión de Denizli, las sufrió en un solo día en Afyon! Fue sometido a tratos completamente ilegales. Durante veinte meses, en pleno invierno, fue dejado completamente solo en un pabellón extremadamente frío y desordenado, bajo un aislamiento absoluto, esperando que sucumbiera. En los días más duros del invierno, cuando las ventanas de la prisión estaban cubiertas por una capa de hielo de dos milímetros, fue envenenado. En su avanzada edad y con su grave estado de salud, fue obligado a soportar meses de sufrimiento. Incluso cuando no podía moverse en su cama bendita, no se permitió que ningún estudiante suyo le asistiera. Bajo esas condiciones aterradoras, simplemente esperaban que muriera por sí mismo. Su enfermedad se agravó tanto, que estuvo días sin poder comer, quedando completamente desnutrido y en un estado de extrema debilidad.
A pesar de todo esto y de estar bajo una estricta vigilancia y presión, no dejó de redactar las obras de Risale‑i Nur. Al igual que en todas las prisiones en las que estuvo, también aquí continuó escribiendo en secreto. Los prisioneros copiaron clandestinamente Risale-i Nur a mano, lo reprodujeron y lograron sacarlo fuera de la prisión para su difusión. Incluso durante los días en que Bediüzzaman estaba en prisión, la publicación de Risale-i Nur no se detuvo. Gracias a héroes de Nur, como Husrev, los estudiantes de Nur lograron distribuir cientos de miles de copias en escritura antigua, trabajando bajo las sombras.
Cuando estaba en su lecho de muerte, envenenado en la prisión, Bediüzzaman le dijo a un estudiante suyo que logró visitarlo en un momento oportuno: “Quizás no sobreviva. Que toda mi existencia sea sacrificada por la patria, la nación, la juventud, el mundo islámico y la felicidad eterna de la humanidad. Si muero, que mis amigos no busquen venganza.”
Un prisionero, que se había beneficiado enormemente de la llegada de Bediüzzaman a la cárcel, fue golpeado brutalmente cuando saludó desde una ventana diciendo: “¿Por qué le diste un saludo a Bediüzzaman? ¿Por qué miraste hacia su ventana?” Los estudiantes de su querido y bendito maestro, que intentaban encontrarse con él en secreto durante su dolorosa y grave enfermedad, fueron sometidos a castigos físicos y azotados cuando eran descubiertos. Sin embargo, nunca se desanimaron ante estas atrocidades. Con una firmeza derivada de la fe y la dignidad del islam, respondieron a los golpes de los opresores gritando con valentía: “¡Golpea! ¡Golpea!” Siguiendo las enseñanzas de su maestro Bediüzzaman, quien proclamó la verdad incluso en los medios de comunicación, repitieron: “Cuando la bota del enemigo oprima tu cuello, escupe en su rostro. Que tu alma se libere, aunque tu cuerpo sea aplastado.”
Así, con todo tipo de torturas y presiones, intentaron impedirle incluso realizar su servicio, tanto dentro como fuera de la prisión. A Bediüzzaman se le infligieron injusticias y traiciones que nunca antes se habían hecho a nadie en el mundo. Finalmente, el 20 de septiembre de 1949, fue liberado de prisión tras cumplir su condena. Mientras que en todas las cárceles las liberaciones suelen realizarse durante el horario oficial, y en la prisión de Afyon solían llevarse a cabo a las diez de la mañana, Bediüzzaman fue liberado entre el amanecer y el tiempo de la oración del alba. Esto se hizo para evitar que la multitud, que se había preparado con entusiasmo para recibirlo con una extraordinaria demostración de respeto, pudiera darle la bienvenida.