No permaneció mucho tiempo en Damasco. Se trasladó a Estambul para trabajar en la fundación de una universidad, llamada Medresetüz‑Zehra, que planeaba establecer en el este de Anatolia. En el contexto del viaje del Sultán Reşad a Rumelia, lo acompañó en representación de las provincias orientales. Durante el trayecto, en el tren, surgió un debate con dos profesores. El resumen de este debate se encuentra en el apéndice del libro Sermón de Damasco. A continuación, se transcriben algunas de sus frases:
"Al principio de la libertad, acompañé al Sultán Reşad en su viaje a Rumelia, en representación de las provincias orientales. En nuestro tren, surgió un debate con dos compañeros educados.
Me preguntaron: – ¿Qué es más importante y fuerte: el celo religioso o el celo nacional?
Respondí: – Para nosotros, los musulmanes, la religión y la nación están unidas esencialmente. La separación entre ambas es superficial y accidental. De hecho, la religión es la vida y el alma de la nación. Cuando se consideran por separado, el celo religioso incluye tanto a la élite como a la población en general, mientras que el celo nacional se limita a aquellos que sacrifican su beneficio personal por el bien de la nación. Por lo tanto, en el ámbito de los derechos comunes, el celo religioso debe ser el principio fundamental, y el celo nacional debe servirle como apoyo, fuerza y fortaleza.
Especialmente nosotros, los orientales, no somos como los occidentales. Entre nosotros, el sentimiento religioso domina los corazones. El destino eterno señala con el envío de la mayoría de los profetas al Oriente que solo el sentimiento religioso puede despertar y dirigir al progreso en el Oriente. La era del Profeta y las generaciones de los Compañeros son una prueba concluyente de esto."
"Oh compañeros míos en este tren, que es como una escuela itinerante, y estudiantes que viajan con nosotros hacia el futuro en el tren del tiempo:
El celo religioso y la identidad islámica están completamente entrelazados entre los turcos y los árabes, y no pueden separarse. El celo islámico es una cadena luminosa, fuerte y celestial que no se rompe ni se destruye. Es una fortaleza sagrada invencible e indestructible. Cuando dije esto, los dos profesores me respondieron: – ¿Cuál es tu prueba? Una afirmación tan grande necesita una evidencia contundente y sólida. ¿Cuál es esa evidencia?
Justo en ese momento, el tren salió de un túnel, y al mirar por la ventana, vimos a un niño de menos de seis años parado cerca del camino donde el tren pasaría. Les dije a mis compañeros:
– Miren, este niño, con su lenguaje silencioso, está respondiendo perfectamente a nuestra pregunta. En esta escuela itinerante, este niño inocente será nuestro maestro. Su lenguaje silencioso expresa esta verdad futura.
Observen cómo este tren, como una bestia de la tierra, con su rugido, estruendo y amenaza, se aproxima al camino donde el niño está parado a un metro de distancia. Aunque el tren amenaza con su rugido: “¡Ay de quienes se crucen en mi camino!”, el niño permanece firme. Con una libertad perfecta y un coraje admirable, ignora completamente las amenazas del tren. Con su postura valiente, parece decir: – ¡Oh tren! Tus rugidos no pueden asustarme.
Sé que estás bajo control. Tu freno y dirección están en manos de un conductor. No tienes el derecho de atacarme ni de someterme. Sigue tu camino, pero pasa bajo el permiso de tu conductor."
“Oh compañeros en este tren y oh hermanos que trabajarán en las ciencias dentro de cincuenta años: imaginen que, en lugar de este niño, estuvieran Rüstem el persa o Hércules el griego con todas sus hazañas heroicas. En su tiempo, no había trenes, por lo que no tendrían fe en que este tren se mueve bajo un orden. Al ver al tren saliendo del túnel con su cabeza llameante, rugiendo como un trueno y con chispas eléctricas en sus ojos, ¿cuánto temerían? ¿Cuánto huirían? A pesar de su valentía, correrían más de mil metros. Vean cómo su libertad y coraje serían destruidos por las amenazas del tren. No tendrían otra opción que huir. Esto es porque no conocen al conductor del tren ni creen en su orden; lo imaginarían como una bestia feroz y destructora en lugar de una máquina controlada.”
“Oh hermanos míos y oyentes de estas palabras dentro de cincuenta años: a este niño, que no tiene ni seis años, su fe en que el tren está bajo control, que su dirección está en manos de un conductor, y que se mueve bajo un orden lo dota de valentía, libertad y una tranquilidad mucho mayor que la de esos héroes. En cambio, el miedo que domina a esos héroes proviene de su ignorancia del conductor y su falta de fe en el orden del tren.”
…………………………
En los dos ejemplos mencionados, el motivo del miedo extremo, la confusión y el sufrimiento de los dos héroes extraordinarios, Rüstem y Hércules, es su falta de fe, ignorancia y desviación. De manera similar, lo que Risale‑i Nur demuestra con cientos de pruebas es una verdad que se ha mencionado brevemente al principio de esta obra. La cuestión es esta:
La incredulidad y la desviación muestran a todo el universo como una multitud de enemigos terribles, formados por innumerables grupos y cadenas, que atacan al ser humano. Desde los sistemas solares hasta los microbios que causan enfermedades en el corazón, miles de enemigos, impulsados por la fuerza ciega, el azar errante y la naturaleza sorda, se abalanzan continuamente sobre el pobre ser humano, provocando en él miedo, sufrimiento, confusión y pánico constante. Esto demuestra que la incredulidad y la desviación son como un árbol venenoso en el infierno que atormenta incluso en este mundo, sumiendo al incrédulo en un infierno espiritual. Ni las ciencias modernas ni los avances humanos, al igual que las hazañas heroicas de Rüstem y Hércules, pueden ofrecer el más mínimo consuelo ni ayuda frente a estos temores. Para evitar sentir este sufrimiento, los incrédulos recurren temporalmente a la diversión, el desenfreno y la embriaguez para anestesiar sus sentidos.
La comparación entre la fe en Allah y la incredulidad no solo revela los frutos y resultados del Paraíso y el Infierno en la otra vida, sino que también muestra que en este mundo, la fe proporciona un paraíso espiritual y convierte la muerte en una liberación honorable. La incredulidad produce un infierno espiritual, destruye la verdadera felicidad humana y transforma la muerte en una ejecución eterna. Esto se deja al análisis de las cientos de pruebas concluyentes de Risale‑i Nur y se aborda brevemente aquí.
Si desean ver la realidad de este ejemplo, levanten la mirada y observen el universo. Vean las naves espaciales, los globos, los automóviles, los aviones y los barcos en tierra, mar y aire. Observen cómo las estrellas, los planetas y los sistemas celestiales, creados con un orden y sabiduría inigualables por el Poder Eterno, siguen sus misiones.
Del mismo modo, en el mundo espiritual y metafísico, hay estructuras y movimientos incluso más sorprendentes. La razón acepta esto, y los ojos pueden verlo en parte.
Estas innumerables cadenas en el universo, tanto físicas como espirituales, no amenazan ni asustan a los creyentes. Más bien, les brindan alegría, felicidad, compañía, esperanza y fuerza. Esto se debe a que los creyentes, con su fe, ven que estos sistemas innumerables están dirigidos por un Creador Sabio, que los guía con precisión. Estas estructuras no se desvían en lo más mínimo de sus misiones, ni interfieren unas con otras. La fe expone una muestra del Paraíso eterno, fortaleciendo completamente la fuerza espiritual del creyente.
Por otro lado, para los incrédulos, el universo y sus acontecimientos son como un ejército de enemigos aterradores que atacan su espíritu. Ninguna ciencia, ningún avance humano ni ninguna política falsa pueden consolarlos ni fortalecer su espíritu.
La gente creyente, por el aspecto de su fe en Allah, en lugar de temer y ver quebrantada su fuerza moral, mira hacia ellos con una fortaleza moral y una firmeza extraordinarias, y con la verdad contenida en la fe en Allah, tal como el niño inocente de aquella parábola. Observa la disposición y administración de un Sani‑i Hakím dentro del círculo de Su sabiduría, y se libra de delirios y temores. Comprende y dice: “Sin la orden y el permiso del Sani-i Hakím, estos universos errantes no pueden moverse ni causar daño”. Así, con total seguridad, alcanza la felicidad en su vida terrenal según su grado.
Aquellos que carecen de este núcleo de verdad y no tienen un punto de apoyo en la fe en Allah ni en y la religión, verán su valentía y fuerza espiritual desmoronarse, como los heroicos Rüstem y Hércules en el ejemplo. Sin fe en Allah, se convierten en prisioneros de los acontecimientos del universo, cayendo al nivel de mendigos cobardes que temen todo.
Puesto que el Risale‑i Nur ha demostrado con cientos de pruebas contundentes este secreto de la verdad de la fe en Allah by esta terrible desdicha terrenal de la desviación, dejamos corta esta extensísima verdad.
¿Acaso la humanidad de este siglo, que ha sentido al máximo la necesidad de una fuerza moral, consuelo y firmeza, al abandonar en este tiempo las verdades de la fe en Allah —las cuales garantizan dicha fuerza moral, consuelo y felicidad, y constituyen el punto de apoyo en el Islam y en la fe— y al apoyarse, bajo el título de la occidentalización, en la desviación, la disipación y en la política y diplomacia mentirosas —las cuales, en lugar de beneficiarse de la identidad nacional del Islam, quiebran por completo la fuerza moral, destruyen el consuelo y rompen la firmeza—, no se dará cuenta la humanidad, habiendo reaccionado en un tiempo muy cercano y con el Islam a la cabeza, de cuán alejada está semejante acción del beneficio y el interés humano? Y, si le queda vida al mundo, se aferrará a las verdades del Corán.