Diversas Etapas de su Vida en Isparta (❋)
Etapas del Tribunal
Proceso judicial: antes de que el Tribunal de Afyon absolviera los libros, se realizaron registros e investigaciones en varias ciudades y pueblos debido al incidente de Malatya, lo que llevó a la apertura de procesos judiciales. Entre otros, se presentaron demandas contra las Obras de Nur y los seguidores de Nur en Mersin, Rize y Diyarbakır; sin embargo, los tribunales finalmente dictaron sentencias absolutorias. A raíz de las investigaciones y cuestionamientos llevados a cabo en varias provincias, la fiscalía de Isparta inició acciones legales con el propósito de abrir un caso general en contra de los seguidores de Nur. Se preparó un acta de acusación contra más de ochenta estudiantes de Nur y el expediente fue remitido al juez de instrucción.
Muchos agentes encubiertos comenzaron a infiltrarse entre los estudiantes de Nur, supervisando cada uno de sus movimientos. Se realizaron investigaciones e interrogatorios en lugares como Ankara, Estambul, Adapazarı, Safranbolu, Karabük, Dinar, Inebolu y Van. Como resultado de todas estas inspecciones y pesquisas,
se determinó que no había ni el más mínimo indicio de actividad en contra de la patria y la nación, sino todo lo contrario: su labor científica, espiritual y patriótica, así como sus esfuerzos morales, eran motivo de orgullo para cada ciudadano. Se concluyó de manera unánime que su único objetivo era leer, hacer leer y difundir las Obras de Nur, sin perseguir ninguna otra meta. Finalmente, se alcanzó el consenso general de que no encontramos delito alguno entre los seguidores de Nur; no se ha observado ninguna acción o actividad que implique responsabilidad penal. Estas investigaciones sirvieron para reafirmar la veracidad de las Obras de Nur, y como resultado, se dictó una sentencia de absolución.
Los estudiantes activos de Nur en Urfa y Diyarbakır establecieron madrasas de Nur, iniciando clases científicas mediante la lectura de las Obras de Nur a diversas personas de la sociedad, especialmente a estudiantes y jóvenes. De esta manera, revivieron el honor de los antiguos estudiantes de las ciencias religiosas, lo cual es sumamente relevante en esta época. En la región oriental, se llevó a cabo un gran servicio en favor de la fe. En un determinado momento, se presentó una demanda contra un activo estudiante de Nur en Diyarbakır, quien servía a la fe y al Corán a través de las Obras de Nur; sin embargo, el caso concluyó con su absolución, lo que trajo alegría y gratitud entre los creyentes.
El juicio en Afyon, que aún continuaba, llegó a su fin. En 1956, el Consejo Consultivo de la Dirección de Asuntos Religiosos, tras examinar detenidamente Risale‑i Nur, publicó un informe en el que declaraba que estas servían al fortalecimiento de la fe en Allah y al perfeccionamiento moral. Basándose en este informe, el tribunal de Afyon emitió un fallo de absolución y decretó la liberación de Risale-i Nur, consolidando así su veredicto de manera definitiva.
Después de la decisión absolutoria del Tribunal de Afyon, el Juzgado de Instrucción de Isparta también emitió un fallo de sobreseimiento, lo que permitió que las Obras de Risale‑i Nur, tras haber sido sometidas a numerosos procesos judiciales, alcanzaran una aceptación general y una libertad total.
Difusión de las Obras de Nur
Mientras que en muchas regiones de Anatolia continuaban los servicios en favor de las Obras de Nur, en especial las madrasas de Nur en Ankara, Estambul, Diyarbakır y Urfa no solo servían en sus entornos inmediatos, sino que desempeñaban una labor de gran alcance en la difusión de la fe. Este servicio no dependía de una sola persona, ni de un solo centro, ni de ciertas figuras reconocidas; al tratarse de un servicio al Corán, fue llevado a cabo por numerosas personas en distintos frentes. Muchos estudiantes sinceros, creyentes leales cuyos nombres permanecen desconocidos, trabajaron arduamente en esta labor sagrada y se esforzaron por difundir la luz de Muhammed.
En Ankara, estudiantes universitarios y nobles personas con un gran sentido de responsabilidad imprimieron las recopilaciones de Risale‑i Nur en las imprentas y las distribuyeron por todas partes, asegurándose especialmente de que llegaran a las manos de aquellos que esperaban beneficiarse de ellas en la nueva escritura. Que la juventud y los estudiantes asumieran la gran responsabilidad de la difusión general de Risale-i Nur y mostraran un sacrificio ejemplar en este sentido representó una inmensa dicha para esta nación y esta patria. Pues su servicio, realizado sin esperar ningún beneficio personal y únicamente con la intención de obtener la complacencia divina, demostró que ellos eran los verdaderos hijos de esta noble nación.
El Viaje del Maestro a Barla
El Maestro había dejado Barla veinticinco años atrás y, hasta entonces, no había regresado. Sin embargo, su vínculo con Barla era incluso más profundo que con su propio pueblo, Nurs. La razón era que su vida espiritual, representada por Risale‑i Nur, había comenzado a escribirse allí. Desde Barla, los rayos de guía del Sagrado Corán se habían extendido a través de Las Palabras, Las Cartas y Los Destellos de Nur. Por esta razón, Barla fue el primer centro de enseñanza de Risale-i Nur.
Aunque su vida en Barla estuvo marcada por el exilio, la reclusión y la vigilancia constante, y fue por ello una etapa difícil, también se podría decir que fue la más dulce y placentera de su vida, pues fue el lugar donde se escribieron las verdades de Risale‑i Nur. Esta vez, sin embargo, no iba a Barla como exiliado ni como prisionero, sino por su propia voluntad y con total libertad. Llegó a Barla en un hermoso día de primavera. Un gran número de sus estudiantes lo recibió con entusiasmo. Al acercarse a su residencia de ocho años, la Madrasa de Nur, no pudo contenerse y las lágrimas comenzaron a correr por sus benditos ojos. Incluso el majestuoso plátano parecía saludarlo.
Años atrás, tras haber pasado ocho años en Barla, fue trasladado a Isparta. En aquella ocasión, el noble plátano lo despidió como si le diera ánimos, inclinando sus imponentes ramas en un acto de adoración y sumisión a su Creador. Y ahora, tras una larga separación, volvía a Barla y el árbol, con un gozo renovado, parecía postrarse en señal de gratitud a su Señor por este reencuentro. El Maestro abrazó aquel árbol bendito y pidió a sus alumnos y a la gente que lo dejaran solo. Ya no podía contener sus lágrimas. Luego entró en la habitación que había sido su Dershane de Nur y permaneció allí durante dos horas. Desde el exterior, se escuchaban sus sollozos llenos de emoción.
Sí, sin duda, era un alma bendecida con las infinitas manifestaciones de la misericordia divina. Había sido exiliado desde el este de Anatolia hasta la región de Isparta… y desde Isparta, fue enviado al distrito de Barla, perdido entre las montañas, donde se suponía que desaparecería en el olvido. Sin embargo, como lo atestigua su historia, él era un hombre valiente y entregado, que asumía con total convicción las verdades del Sagrado Corán. Para él, tanto la felicidad individual como la colectiva solo podían lograrse aferrándose a las verdades del Islam, y proclamaba esto con firmeza, presentando sus argumentos en el campo del conocimiento con pruebas racionales.
Había atravesado tres épocas diferentes, sin doblegarse ante comandantes tiránicos, sin renunciar a su causa sagrada; había sido herido, envenenado, pero no había muerto; no se había rendido ante las enormes olas de los acontecimientos, que se alzaban como montañas a su alrededor…
Las corrientes ideológicas de la época, que abarcaban a naciones y pueblos, transformaban mentalidades y percepciones, no pudieron apartarlo del camino de la fe y del Corán. Con la valentía de la fe que albergaba en su alma, creía firmemente que las verdades que defendía serían un día aceptadas por toda la nación; que un Said se multiplicaría en miles, quizás cientos de miles de Said. Sabía que la expansión y el triunfo de las verdades de la fe, que difundía en el seno de la humanidad, comenzarían a florecer, que las nubes de oscuridad que cubrían el horizonte del Islam se disiparían con la antorcha de la guía que el Corán había puesto en sus manos, que el espíritu de la fe, que parecía al borde de la extinción, reviviría con un nuevo aliento, fortaleciendo las almas, devolviendo la vida a la nación islámica, que se hallaba espiritualmente moribunda, y que el Islam, destinado a ser el líder del mundo, con el permiso de Allah, anunciaría nuevamente su dominio tanto material como espiritual sobre la humanidad.
Este noble hombre, portador y difusor de esta verdad sagrada, que en realidad era un motivo de orgullo para la humanidad de hoy, había sido enviado a esta región como parte de los planes de los enemigos de la religión. En aquel entonces, se le acusaba de estar en contra del régimen establecido en Anatolia y se le impedía intervenir activamente. ¡Pero qué ironía! Él mismo ya se había apartado de la política; no se inmiscuía en los asuntos del mundo material. Solo se dedicaba a la escritura y difusión de una verdad que iluminaría el futuro. Su protector, su auxiliador, su único sostén era Allah, el Señor del universo y el dueño de todos los acontecimientos.
Y así, cuando, treinta años después, regresó nuevamente a Barla, contempló y reflexionó sobre las inmensas gracias y ayudas divinas que había recibido en su servicio a la fe. Lleno de dicha y gratitud, lloraba de emoción, postrándose en un acto de agradecimiento supremo.
Actualmente, el Maestro reside en Isparta. A veces viaja a Emirdağ, otras veces a Barla. Su conexión con estos lugares es profunda, ya que son los principales centros donde Risale‑i Nur fue escrito y se desarrolló. Además, debido a su avanzada edad – cercana a los noventa años– y a las numerosas ocasiones en las que fue envenenado, su salud se encuentra gravemente afectada. Su enfermedad es tan intensa y compleja que no puede describirse con precisión. Su sensibilidad espiritual es extremadamente fuerte, y dado que el mundo, en especial el mundo islámico y particularmente el círculo de Risale-i Nur, representa su existencia espiritual, experimenta un dolor intenso tanto en su cuerpo como en su alma. Aunque las oraciones de sus estudiantes y la difusión de las luces de la fe le proporcionan cierto alivio, su inmensa compasión hace que su sufrimiento se intensifique en ciertos momentos. Por ello, necesita con urgencia cambiar de ambiente con frecuencia. No puede permanecer demasiado tiempo en un solo lugar, ya que cuando lo hace, su enfermedad se agrava; en cambio, cuando cambia de aire, su dolor se alivia parcialmente y respira con mayor facilidad.
El Maestro ha dejado completamente de hablar con la gente, pues la difusión masiva de Risale‑i Nur y la presencia de numerosos estudiantes de Nur en todas partes hacen innecesaria su comunicación directa. Sostiene que Risale-i Nur es “diez veces más beneficiosa que conversar conmigo” y, por esta razón, ya no recibe visitantes. Incluso con los estudiantes que lo acompañan, solo habla cuando es absolutamente necesario.
Afirma haber llegado a la última etapa de su vida y vive en un estado de constante incertidumbre sobre si logrará superar cada mes. Está preparado para la muerte y la espera en cualquier momento. Sin embargo, se siente satisfecho y agradecido por la continua difusión de Risale‑i Nur. Observa con aprecio cada paso que la nación y el Estado dan en el camino del Islam y la felicidad, y ora por aquellos que trabajan para revivir las enseñanzas islámicas. Asimismo, desea con fervor el bienestar y la salvación material y espiritual del mundo islámico, y encuentra una inmensa alegría y satisfacción en los esfuerzos realizados tanto dentro como fuera del país en este sentido.
Considera Risale‑i Nur como un milagro especial del Sagrado Corán para esta época. Afirma que las verdades coránicas contenidas en Risale-i Nur protegen esta nación del peligro del comunismo y que serán la base para una auténtica hermandad y unidad entre el mundo islámico. Sostiene que la felicidad tanto en esta vida como en la otra depende de aferrarse a estas verdades.
Está convencido de que Risale‑i Nur debe expandirse más allá de Anatolia y difundirse en otros países musulmanes. Cree que, antes de cualquier esfuerzo o actividad política, la propagación de Risale-i Nur será mucho más beneficiosa y fructífera para el mundo islámico.