Le pregunté si su viaje a Estambul le había causado sufrimiento:
‑ “Lo único que me causa angustia,” dijo, son los peligros a los que está expuesto el Islam. Antes, los peligros venían del exterior, por lo que resistir era más fácil. Ahora, el peligro viene desde dentro. El lobo ha entrado en el cuerpo. Ahora, resistir se ha vuelto más difícil. Me temo que la estructura de la sociedad no podrá soportarlo, porque no percibe al enemigo. Considera amigo a su mayor adversario, aquel que le corta las arterias vitales y bebe su sangre. Si el ojo del discernimiento de la sociedad se vuelve ciego de esta manera, la fortaleza de la fe estará en peligro. Esa es mi única angustia, mi única preocupación. En cuanto a las dificultades y sufrimientos que experimento a nivel personal, ni siquiera tengo tiempo de pensarlos. ¡Ojalá tuviera que soportar mil veces más dificultades si con ello el futuro de la fortaleza de la fe estuviera a salvo!
‑ “¿Acaso los cientos de miles de estudiantes creyentes que tiene no le brindan esperanza ni consuelo para el futuro?”
‑ “Sí, no estoy completamente desesperanzado… ”
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El mundo está atravesando una gran crisis espiritual. Dentro de la sociedad occidental, cuyos fundamentos espirituales han sido sacudidos, ha nacido una enfermedad, una peste, un desastre que se extiende cada vez más por toda la tierra. Ante esta terrible epidemia contagiosa, ¿con qué medios podrá la sociedad islámica defenderse? ¿Con las fórmulas caducas, podridas, en descomposición y falsas de Occidente? ¿O con los frescos y puros principios de fe de la sociedad islámica? Veo que las grandes mentes están sumidas en la negligencia. Los frágiles pilares de la incredulidad no pueden sostener la fortaleza de la fe en Allah. Por eso, he concentrado todos mis esfuerzos únicamente en la fe en Allah.
No comprenden Risale‑i Nur. O quizás no quieren comprenderlo. Me consideran un maestro de madraza atrapado en el pantano del escolasticismo. Pero yo he estudiado todas las ciencias positivas, los conocimientos contemporáneos y la filosofía moderna. He resuelto los temas más complejos en este ámbito. Incluso he escrito algunas obras al respecto. Sin embargo, no me interesan los juegos lógicos ni presto oído a las trampas de la filosofía. Mi propósito es hablar sobre la vida interna de la sociedad, su existencia espiritual, su conciencia y su fe en Allah. Trabajo únicamente sobre el principio de la unicidad de Allah y la fe, tal como lo establece el Corán, porque este es el pilar fundamental de la sociedad islámica. El día en que este pilar se derrumbe, la sociedad desaparecerá.
Me dicen: “¿Por qué te enfrentas a esto o aquello?” No me doy cuenta de ello. Frente a mí hay un incendio devastador. Las llamas se elevan hasta el cielo. Dentro de ese fuego, están ardiendo mis hijos, mi misma fe está en llamas. Corro para apagar ese incendio, para salvar mi fe. Si en el camino alguien intenta obstaculizarme y mi pie tropieza con él, ¿qué importancia tiene? Ante semejante desastre, ¿puede este incidente menor tener algún valor? ¡Qué mentes tan estrechas! ¡Qué visiones tan limitadas!
¿Creen que soy un hombre egoísta que solo piensa en salvarse a sí mismo? He sacrificado tanto mi vida terrenal como mi vida en el más allá por salvar la fe de la sociedad. En más de ochenta años de vida, no he conocido un solo placer mundano. Toda mi existencia ha transcurrido en campos de batalla, en cárceles de guerra, en prisiones del país o en tribunales del estado. He sufrido todo tipo de tormentos y humillaciones. En los tribunales militares, se me trató como a un criminal. Se me exilió de ciudad en ciudad como a un vagabundo. En las cárceles, se me aisló durante meses. Fui envenenado varias veces. Fui sometido a todo tipo de insultos y vejaciones. Hubo momentos en los que habría preferido la muerte mil veces antes que la vida. Si mi religión no me hubiera prohibido el suicidio, hoy Said ya se habría descompuesto bajo tierra.
Mi naturaleza no soporta la humillación ni la indignidad. La dignidad y valentía islámica me impiden enérgicamente aceptar tal estado. Cuando me encuentro en tal situación, sin importar quién esté frente a mí– sea el más tirano de los déspotas o el comandante enemigo más sanguinario– jamás me rebajo ante él. Le arrojo a la cara su injusticia y su crueldad. Si me arrojan a la prisión o me llevan al cadalso, no tiene la menor importancia. – Y así fue– Pasé por todas estas pruebas. Si el corazón y la conciencia de aquel comandante despiadado hubieran podido soportar su propia crueldad unos minutos más, Said habría sido ahorcado y se habría unido al grupo de los inocentes.
Así ha transcurrido toda mi vida: llena de dificultades, sufrimientos, desgracias y calamidades. He sacrificado mi alma y mi mundo por la fe, la felicidad y la seguridad de la sociedad. Que sea bien empleado. Ni siquiera les guardo rencor. Porque gracias a ello, Risale‑i Nur ha sido un medio para salvar la fe de cientos de miles, quizás incluso millones de personas. (No sé la cantidad exacta, pero eso dicen. El fiscal de Afyon mencionó quinientas mil personas. Tal vez sean aún más). Si hubiera muerto, solo habría salvado mi propia alma. Pero al soportar las dificultades y sufrimientos en esta vida, he servido para la salvación de tantas creencias. ¡Alabado sea Allah mil veces por ello!
Además, he sacrificado incluso mi vida en el más allá por la seguridad de la fe de la sociedad. En mi corazón, no hay anhelo por el Paraíso ni miedo al Infierno. Si la fe de esta nación, de los veinticinco millones de turcos, está a salvo, no uno, sino mil Said pueden ser sacrificados por ello. Si nuestro Corán quedara sin comunidad sobre la tierra, ni siquiera desearía el Paraíso; se convertiría en una prisión para mí. Si veo que la fe de mi nación está a salvo, aceptaría incluso arder en las llamas del Infierno. Porque mientras mi cuerpo se consume en el fuego, mi alma florecerá en un jardín de rosas.
El Noble estaba exaltado. Lanzaba llamas como un volcán. Agitaba el océano del alma como una tormenta. Golpeaba los rincones más profundos del espíritu con la majestuosa pureza de un manantial sagrado. Se había emocionado mucho. Continuaba con la pasión de un orador encendido en el púlpito de la nación, sin querer que lo interrumpieran. Sentí que se estaba cansando. Decidí cambiar el tema de aquella conversación tan apasionada.
– ¿Se sintió incómodo en el tribunal? – le pregunté.
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¿Existe alguna ley que considere un delito la enseñanza religiosa, o el hecho de que nuestras mujeres, nuestras honorables hermanas, preserven su modestia y dignidad dentro del marco de la educación islámica? ¿Acaso expresiones como “la verdad que viene al corazón” pueden ser utilizadas como pruebas de que se busca obtener influencia personal? Me gustaría preguntar a los doctores en derecho y académicos qué sentido tiene este tipo de acusaciones.
Nuestra conversación con el Maestro se había extendido por mucho tiempo. Cuando pedí permiso para retirarme, la hora ya había avanzado bastante.
1952EŞREF EDIB