﷽
اَلرَّحْمٰنُ ❋ عَلَّمَ الْقُرْاٰنَ ❋ خَلَقَ الْاِنْسَانَ ❋ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ
فَنَحْمَدُهُ مُصَلّ۪ينَ عَلٰى نَبِيِّهِ مُحَمَّدٍ الَّذ۪ي اَرْسَلَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ينَ وَجَعَلَ مُعْجِزَتَهُ الْكُبْرَى الْجَامِعَةَ بِرُمُوزِهَا وَاِشَارَاتِهَا لِحَقَائِقِ الْكَائِنَاتِ بَاقِيَةً عَلٰى مَرِّ الدُّهُورِ اِلٰى يَوْمِ الدّ۪ينِ وَعَلٰى اٰلِهِ عَامَّةً وَاَصْحَابِهِ كَافَّةً
Primero: Nuestro propósito en esta obra llamada Signos del Milagro, es notificar los signos y símbolos del milagro que pertenecen a las palabras, expresiones y orden del Corán. Porque un aspecto importante del milagro se manifiesta en su orden. Y el milagro más brillante consta de los bordados que están en el orden del Corán.
Segundo: Los elementos básicos del Corán, y los propósitos que él sigue son cuatro, que consta de la unidad divina, misión profética, resurrección y justicia y adoración juntas. Notificaremos estos cuatro elementos:
Pregunta: ¿Cómo se sabe que el Corán sigue estos cuatro propósitos?
Respuesta: Sí, los hijos de Adán, viniendo desde los arroyos del pasado como una caravana enorme y una carreta grande, estando como una visita en el desierto de la existencia y vida, cuando caminan hacia las montañas altas y jardines adornados del futuro, sucesivamente grupo por grupo, llamaron la atención del universo. El gobierno de la creación hizo que la filosofía se encuentre con ellos, para comprender su situación, diciendo “¿Quiénes son estos seres raros y extraños? ¿De dónde vienen? ¿A dónde van?”. Empezó una conversación así entre ellos:
*Filosofía:
¿De dónde vienen? ¿A dónde van? ¿Qué hacen en este mundo? ¿Quién es vuestro líder?*
Ante esta pregunta, en el nombre de los hijos de Adán, como los grandes profetas que son sus pares, Muhammed‑i Arabí Aleyhissalatü Vesselam, delegando a la humanidad, confrontándola, respondió así:
¡Oh filosofía! Estos seres humanos que ves, son los seres que se sacaron desde las oscuridades de la inexistencia al mundo luminoso de la existencia, a través del poder del Sultán‑i Ezelí. Él nos eligió a nosotros, que somos seres humanos, entre todas sus criaturas, nos confió la cosa más grande. Nosotros vamos hacia la dicha eterna por medio de la resurrección. En cuanto a nuestro trabajo en el mundo, es proporcionar los caminos de la dicha eterna, y hacer que broten nuestras habilidades, que son nuestro capital. Y el que viene de ahora en adelante a esta enorme caravana del ser humano, con el deber de la misión profética y el que la lidera, soy yo. Aquí está el Corán de Suprema Gloria, que ese Sultán-i Ezelí me lo dio como autorización de la misión profética. ¡Si tienes duda, toma, léelo!
Estas respuestas que Muhammed‑i Arabí Aleyhissalatü Vesselam dio, se tomaron del Corán y se dijeron con la lengua del Corán, por eso se entiende que los elementos básicos del Corán se concentran en estos cuatro propósitos.
Pregunta: ¿En qué aleyas del Corán están estos cuatro propósitos?
Respuesta: Tal como esos cuatro propósitos están en la totalidad del Corán, también están en la suras, aleyas, frases e incluso en las palabras del Corán, evidente o indirectamente o por indicación. Porque del mismo modo que la totalidad del Corán se ve en sus partes, sus partes también son espejo de su totalidad. Es por eso que a pesar de que el Corán es un solo ser, se describe como una totalidad que tiene individuos.
Pregunta: ¿Hay indicaciones para los cuatro propósitos en las aleyas comoبِسْمِ اللّٰهِyاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ?
Respuesta: Sí, la palabraقُلْ, se menciona en muchos lugares del Corán o se entiende por el contexto. Siendo un principio de estas palabras deقُلْque se menciona o que se entiende por el contexto, la palabraقُلْse entiende por el contexto antes deبِسْمِ اللّٰهِ. Es decir, “¡Oh Muhammed! Di esta frase a los musulmanes, enséñala a ellos.” Es decir, hay una orden divina e implícita en besmele. Por lo tanto, esta orden deقُلْque se entiende por el contexto, indica a la misión profética y mensajería. Porque si no hubiera sido Enviado, no hubiera sido encargado con notificar y enseñar la religión. Asimismo, al comenzar con “car y mecrur” que notifica exclusividad, también implica a la unidad divina.
Y también,اَلرَّحْمٰنِseñala al orden y justicia,اَلرَّحِيمِtambién señala a la resurrección.
Y también, debido a queلque está enاَلْحَمْدُ لِلّٰهِnotifica particularidad, indica a la unidad divina.رَبُّ الْعَالَمِينَ
implica a la justicia y misión profética. Porque la enseñanza ocurre por medio de los enviados.
De todos modos,مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِseñala evidentemente a la resurrección y al día del Levantamiento.
Y además, la cáscara deاِنَّٓا اَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَincluye las joyas de esos cuatro propósitos.بِسْمِ اللّٰهِ
: Esta frase es como el sol. Es decir, tal como el sol muestra otras cosas, también se muestra a sí mismo; no deja alguna necesidad a otro sol.بِسْمِ اللّٰهِcumple el deber para sí mismo que él hace para otros, no se necesita una segundaبِسْمِ اللّٰهِ. Sí,بِسْمِ اللّٰهِes una luz tan particular que no depende de alguna cosa. Incluso, “car y mecrur” de esta luz tampoco necesitan alguna cosa. Pero se relaciona con uno de los verbos deاِقْرَاْque se requiere porاَسْتَعِينُque sale de la letraب, oاَتَيَمَّنُque se sabe por costumbre, oقُلْque se entiende por el contexto.
Advertencia: Los verbos que se mencionan relacionándose con “car y mecrur” que está enبِسْمِ اللّٰهِ, se piensan después de besmele para que incluyan sinceridad y unidad divina, notificando dedicación.اِسْم: Del mismo modo que Cenab‑ı Hak tiene nombres de Su Ser, también tiene nombres de acto. Estos nombres de acción tienen muchos tipos como Gaffar, Rezzak, Muhyi y Mümit.
Pregunta: ¿De dónde viene la abundante variedad de estos nombres?
Respuesta: Surge de la relación y enlace del poder eterno con las especies e individuos de los seres en el universo. Es por eso, queبِسْمِ اللّٰهِatrae el enlace y eficiencia del poder eterno. Y ese enlace es como un espíritu que ayuda al esfuerzo y trabajo del siervo. En cuyo caso, ¡que nadie haga ningún trabajo suyo sin besmele!
La palabra de gloria deاَللّٰهُes una cáscara que incluye todos los atributos de perfección. Porque la palabra de gloria señala a Zát‑i Akdes, Zát-i Akdes también requiere todos los atributos de perfección. En cuyo caso, esa palabra sagrada señala a todos los atributos de perfección con una indicación obligatoria.
Advertencia: En otros nombres propios esta indicación no existe. Porque los otros seres no requieren los atributos de perfección.
اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ: Una de las relaciones que requieren que estos dos atributos se mencionen después de la palabra de gloria, es esto: Tal como la cadena de gloria se manifiesta desde la palabra de gloria, desde estos dos atributos también se manifiesta la cadena de belleza. Sí, en cada mundo, muchas ramas como ordenar y prohibir, mérito y castigo, fomentar y espantar, glorificar y dar alabanzas, y temor y esperanza, vienen sucesivamente a través de la manifestación de gloria y belleza.
Segunda: Respecto a que el nombre de Cenab‑ı Hak es el mismo de su Sagrado Ser, la palabra de gloria indica a los atributos exclusivos de su Ser.الرَّحِيمtambién es una indicación a los atributos de acto que se relacionan fuera de su Ser.اَلرَّحْمٰنtambién es una indicación a los siete atributos que no son de su Ser ni fuera de su Ser. Porque Rahman lleva el significado de Rezzak. El sustento causa la permanencia. La permanencia consta de la repetición de la existencia. En cuanto a la existencia, requiere los atributos de “conocimiento, voluntad y poder”, como el primero es distintivo, segundo exclusivo, tercero elegible. La eternidad también, debido a que es el producto del fruto del sustento, requiere los atributos de “ver, escuchar y hablar” para que cuando el que recibe el sustento quiera, Él resuelva su necesidad; cuando el siervo lo pida, Él lo escuche; cuando esté un medio entre ellos, Él hable con él por ese medio. Estos seis atributos sin duda requieren Su primer atributo, que es vida.
Pregunta: Respecto a que Rahman señala a los grandes otorgamientos y Rahim a los pequeños, mencionar Rahim después de Rahman está incluido en la regla del “arte de descensión”, que tiene el significado de descender desde arriba a abajo. En cuanto a esto, no es aceptable respecto a la elocuencia, ¿no?
Respuesta: Sí, del mismo modo que las cejas completan a los ojos, la brida al caballo, y completan sus defectos, pequeños otorgamientos también completan a los grandes otorgamientos. Es por eso, que aquel que completa, a pesar de que en la realidad es pequeño, debido a que él completa el beneficio, se requiere que sea más grande que el grande.
Y también, si el beneficio que se espera del grande depende del pequeño, ese pequeño se considerará como grande; ese grande también quedará como pequeño. Como la cerradura y llave, lenguaje y espíritu.
Y además, este rango no es el rango de contar los otorgamientos o favorecer a través de los otorgamientos. Solamente es el rango de aconsejar y advertir a los seres humanos los escondidos otorgamientos pequeños. La “descensión” que está en los rangos anteriores se considera como “ascensión” en este rango de “advertencia”. Porque mostrar los escondidos otorgamientos pequeños a los seres humanos, y advertirlos sobre su existencia, es más apropiado y más necesario. Es por eso que en este asunto nuestro, no hay descensión sino ascensión.
Pregunta: No es adecuado usar estos dos atributos sobre Cenab‑ı Hak, que expresan la ternura del corazón respecto al origen y fuente. Si se refiere al otorgar y favorecer, que es el requerimiento y resultado de sus significados verdaderos, ¿Cuál es la razón de la metáfora?
Respuesta: Estos dos atributos son de las analogías que son imposibles de usar sobre Cenab‑ı Hak con sus significados verdaderos, como “mano”. En las analogías, la razón de que el significado metafórico se muestra con la palabra y lenguaje del verdadero significado, consta de acercar a su mente los significados y verdades que los seres humanos no saben y no están acostumbrados, y de hacerlos que los acepten. Por ejemplo, debido a que el significado metafórico de “mano” no está acostumbrado por los seres humanos, es obligatorio mostrarlo con la forma y palabra del verdadero significado.
اَلْحَمْدُ
: Primero, el aspecto de relación que conecta esta palabra con su anterior consta del requerimiento de corresponderlos otorgamientos con alabanza y agradecimiento que Rahman y Rahim señalan.
Segundo: Esta frase de “Elhamdülillah” se repitió en cuatro suras del Corán, señalando cada una a una los básicos otorgamientos. En cuanto a esos otorgamientos, constan de los otorgamientos de la primera creación, permanencia en la primera creación, la segunda creación y la permanencia en la creación posterior.
Tercero: ¿Cuál es la razón de hacer esta frase al inicio de la Sura de Fatiha, que es el inicio del Corán?
Respuesta: La sabiduría y propósito de la creación del universo, consecuentemente de los seres humanos, según el veredicto glorioso deوَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِes la adoración. En cuanto a la alabanza, es una imagen concisa y un ejemplo pequeño de la adoración. Mencionarاَلْحَمْدُ لِلّٰهِen este rango, señala pensar en el propósito de la creación.
Cuarto: El significado más famoso de alabanza es mostrar los atributos de la perfección. Así es:
Cenab‑ı Hak creó el ser humano como un ejemplo que abarca el universo y como un índice del libro de este gran universo, que contiene dieciocho mundos. Y se le confió un ejemplo y una muestra en la joya del ser humano desde cada mundo, que es el lugar de la manifestación de cada uno de los nombres divinos. Si el ser humano, usando cada facultad suya espiritual o material en el lugar que Allah ordena, cumple el agradecimiento conocido que es una de las ramas de alabanza, y si sigue a la ley Islámica, cada uno de los ejemplos que se le confió al ser humano en su joya, será una ventana al propio mundo. El ser humano mira por esa ventana a ese mundo. Se vuelve en un espejo al atributo que se manifiesta a ese mundo y al nombre que aparece de ese mundo. En ese tiempo, el ser humano con su espíritu y cuerpo se vuelve en un resumen del mundo visible y del mundo de lo Oculto. Y aquel que se manifiesta en ambos mundos también se manifiesta al ser humano.
Así que por este aspecto, el ser humano se vuelve en el lugar de manifestación, y aquel que manifiesta los atributos de perfección divina.
De hecho, Muhyiddin‑i Arabí, en la notificación del noble dicho del Profetaكُنْتُ كَنْزًا مَخْفِيًّا فَخَلَقْتُ الْخَلْقَ لِيَعْرِفُونِىdijo: “Creé los seres para que sean un espejo de mí y para que yo vea mi belleza en ese espejo”.
لِلّٰهِ: Aquí, “Lam” es para especialización. Expresa que la alabanza es especial y particular para Zát‑i Akdes. Después de que esa exclusividad, que está en “lam” se relaciona, se esconde, y se vuelva en ella para que exprese sinceridad y unidad divina.
Advertencia: Debido a que una cosa concreta se considera con un significado general, a pesar de que Zát‑i Akdes es concreto, se puede pensar con el significado de Necesario Existente.
رَبِّ: Es decir, maneja este universo con todos sus componentes que cada uno tiene el valor de un mundo, hace que los átomos de ellos se muevan con total orden.
Sí, Cenab‑ı Hak asignó un punto de perfección para cada cosa. Y dio una inclinación a esa cosa para que obtenga ese punto. Todas las cosas, para moverse hacia ese punto de perfección, están yendo ordenadamente, dirigiéndose a ese punto como si hubiera recibido una orden espiritual. Durante su movimiento, aquel que los ayuda y que disipa los obstáculos, sin duda es la administración de Cenab-ı Hak.
Sí, cuando se mira al universo atentamente, se percibe que como las tribus y grupos de los seres humanos, los átomos del universo, individual y colectivamente, están corriendo a sus deberes designados, siguiendo la ley de su Hálık. Pero, ¡excepto las personas desafortunadas!
(الْعَالَمِينَ:(ى، نque está al final de esta palabra, es el signo de i'rab. Es comoعِشْرِينَ، ثَلَاثِينَ. O es el signo de plural. Porque cada una de las partes que el universo incluye, es un mundo. O no es exclusivo al sistema solar. Cenab‑ı Hak tiene muchos mundos en este cielo infinito. Sí, tal comoاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ كَمْ لِلّٰهِ مِنْ فَلَكٍ تَجْرِى النُّجُومُ بِهِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُرَاَيْتُهُمْ لِى سَاجِدِينَ: Aquí también a través de la conjugación del plural, que es exclusiva a los conscientes, para los inconscientes se hizo plural. En cuanto a esto, es contra las reglas, ¿no?
Sí, pensar en los componentes como una mente, y un hablante que el universo incluye, es un principio más aceptable de la elocuencia. Porque nombrar el universo con “álem” es para la indicación, atestiguación y señal del universo a su Sáni. Por lo tanto, los componentes del universo, por sus señales y atestiguaciones a Sáni, cada uno debe ser un mundo. En cuyo caso, se entiende de la administración de Sáni a esos componentes, y de la notificación de esos componentes sobre Sáni, que esos componentes se pensaron como un ser vivo, consciente y hablante. Por lo tanto, en esta conjugación del plural no hay oposición con las reglas.
اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ: Hay una relación que requiere la alineación de estos dos atributos con su anterior, así: Hay dos principios de la administración, uno es atraer los beneficios, el otro es disipar los daños. “Er‑Rahman” que tiene el significado de Rezzak, indica al primer principio, “Er-Rahim” que tiene el significado Gaffar, indica al segundo principio; es por eso que se ataron uno con el otro.
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ: El motivo de la alineación de este atributo con su anterior es esto: Este atributo es el resultado de su anterior, que expresa la misericordia. Porque la prueba más grande de que el día de Levantamiento y la dicha eterna llegarán, es la misericordia. Sí, el que la misericordia sea misericordia y el otorgamiento sea otorgamiento, sola y únicamente depende de la resurrección y dicha eterna. Sí, si la dicha eterna no ocurre, la mente que se considera como uno de los otorgamientos más grandes, no tendrá otro trabajo más que cumplir el deber de una serpiente en la cabeza del ser humano. Además, la compasión y el amor que se consideran como de los otorgamientos más sutiles, se considerarán de los dolores más grandes por el pensamiento de la separación eterna.
Pregunta: A pesar de que es una verdad que Cenab‑ı Hak es el dueño de todo, ¿por qué aquí asigna a la resurrección y al día del juicio?
Respuesta: Es una indicación que debido a que no se considera apropiado a la magnificencia divina la relación del poder eterno con algunas cosas del universo, que se consideran insignificantes y miserables por los seres humanos, a través de la eliminación de las aparentes causas puestas en ese día, todas las cosas se manifestarán con sus facetas interiores, que son transparentes y brillantes, y verán a su Sáni y Hálık sin intermedios.
En cuanto a la expresión deيَوْم, es una indicación a unos signos que muestran la ocurrencia de la resurrección. Así es:
Cuando una de las manecillas de un reloj semanal que muestran segundos, minutos, horas y días completan su período, ocurre la opinión de que otras manecillas también completarán su revolución. Cuando una de las manecillas espirituales, que se designaron dentro del día, año, duración de vida del ser humano y del mundo completa su revolución, se justifica que otras también completarán su revolución (aunque sea después de un tiempo largo).
Y también, una persona que ve pequeños días de levantamiento y resurrecciones que vienen a la existencia durante una vida o un año, no puede dudar de que la dicha eterna se otorgará a los seres humanos (a través de la aurora de la resurrección, un individuo suyo es como una especie).
El propósito de laدِين, o es castigo, porque ese día es un día que se compensará por las bondades y maldades; o son las verdades de la religión. Porque las verdades de la religión aparecerán totalmente en ese día. Y es un día en que la esfera de la fe triunfará sobre la esfera de las causas.
Sí, Cenab‑ı Hak, atándolos resultados a las causas, puso un orden en el universo, que proporciona la regularidad. Dirigió todo a seguir ese orden y quedarse con ese orden. Y especialmente encargó al ser humano de seguir y someterse a esa esfera de causas. A pesar de que en el mundo, la esfera de las causas triunfa sobre la esfera de la fe, en el Más Allá a través de la manifestación total de las verdades de la fe, triunfará la esfera de las causas.
Por este motivo, para cada una de estas esferas, existen distintos rangos y justificaciones. Se necesita actuar según la justificación que cada rango requiere. En caso contrario, cuando uno está en la esfera de las causas y mira a la esfera de la fe con su naturaleza, dudas e imaginación, se vuelve en Mu'tezile, da efecto a las causas.
Y además, cuando uno está en la esfera de la fe y mira a la esfera de las causas con su espíritu y fe, no da importancia a las causas, se opone al orden del universo con una confianza perezosa como la Escuela Cebriye.
اِيَّاكَ نَعْبُدُ: Hay dos
puntos sutiles en el pronombre deك. Primero:
Señala de que los atributos de perfección que se mencionan anteriormente, están escondidos e incluidos en el pronombre deك. Porque con un fervor grande que surge del contar esos atributos uno por uno, cumplimentó y pasó desde lo Oculto al discurso, es decir desde el sustantivo explícito al pronombreك. Esto significa que la fuente del pronombreك, es el Ser que está calificado con los pasados atributos de perfección. Segundo: Señala que cuando
se lee las palabras, pensar los significados es obligatorio, según el camino de la elocuencia. Porque si se piensa los significados, se lee tal como se reveló, y esa recitación llega al discurso por su naturaleza y placer. Incluso, la persona que leeاِيَّاكَ نَعْبُدُ, será como si leyera siguiendo la orden que está en la fraseاُعْبُدْ رَبَّكَ كَاَنَّكَ تَرَاهُ. El pronombre enنَعْبُدُque se menciona con la conjugación plural,
señala a tres grupos. Primero: Se relaciona con todas las partes y átomos del cuerpo del ser
humano, que en este sentido cumple el agradecimiento a través de utilizar cada parte del ser humano en su lugar adecuado.
Segundo: Pertenece a las congregaciones de toda la gente de la unidad divina. De esta forma, se somete a la ley Islámica.
Tercero: Señala a los seres que el universo incluye. En este sentido, siguiendo la gran ley natural con asombro y amor, se vuelve en un siervo que cumple adoración y postración bajo el cielo del poder y majestad.
El motivo de la alineación de esta frase con su anterior, es la explicación y notificación deنَعْبُدُcomo , también es un resultado y requerimiento deمَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ.
Advertencia: Ponerاِيَّاكَadelante es para mantener la sinceridad, el pronombre del discurso indica el motivo y causa de la adoración. Porque el Ser que está calificado con los atributos mencionados que llegan al discurso, ciertamente merece la adoración.
وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ: El pronombre que está escondido enنَسْتَعِينُ, como el hacedor deنَعْبُدُ, se relaciona con cada una de esa congregación. Es decir: Los átomos de nuestro cuerpo, o la congregación de la gente de unidad divina, o los seres del universo; buscamos ayuda y guía de ti por todas nuestras necesidades y propósitos, especialmente por nuestra adoración, que es la más importante.
La primera razón de la repetición de la palabraاِيَّاكَ,
indica aumentar el placer en el discurso y presencia divina;
la segunda indica a que el rango de lo explicito es más elevado que la prueba;
la tercera indica que en la presencia divina está la veracidad y no hay posibilidad de mentira;
la cuarta indica que la adoración y buscar ayuda son dos propósitos diferentes y particulares.
La relación que conecta estos dos actos es la relación que está entre la recompensa y servicio. Porque la adoración es un servicio del siervo hacia Allah. La ayuda también es como la recompensa a cambio de ese servicio. O es la relación entre el inicio y propósito. Porque la ayuda y guía son el inicio de la adoración.
La asignación que surge de poner adelante la palabraاِيَّاكَ, indica que el siervo se salva de la degradación a los intermedios y causas, a través de la adoración y servicio que él hace a Cenab‑ı Hak. Pero ignorar y dejar las causas totalmente, no es bueno. Porque en ese tiempo, surge una obstinación al orden que se puso en el universo a través de la sabiduría y voluntad de Cenab-ı Hak. Sí, cuando las cosas están en la esfera de las causas, dejarlas en Allah es un tipo de pereza e inercia.
اِهْدِنَا: ¿Qué relación hay entre buscar la guía y pedir ayuda?
Sí, debido a que uno es la pregunta y la otra es la respuesta, se ataron uno con el otro. Así es:
Cuando se pide ayuda a través deنَسْتَعِينُ, la pregunta “¿qué pides?” que se entiende por el contexto, y que surge por el tema, se respondió conاِهْدِنَا.
Las cosas que se pide conاِهْدِنَاson muchas y diferentes; esto requiere que el significado deاِهْدِنَاtambién sea muchos y diferentes. Como siاِهْدِنَاestá derivado a cuatro fuentes. Por ejemplo: Si un creyente pide el camino bien guiado,اِهْدِنَاexpresa el significado de persistencia y permanencia. Si una persona rica lo pide, expresa el significado de más; si una persona pobre lo pide, expresa el significado de otorgar; si una persona débil lo pide, expresa el significado de ayudar y guiar.
Y además, según la justificación de la gloriosa aleyaوَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهَدٰىque significa “Creó y guio todo”, por los medios como los sentimientos explícitos e implícitos, pruebas en uno mismo y fuera de sí mismo, por el envío de los profetas, revelación de los libros, el significado de la guía se diferencia.
Advertencia: La guía más grande al buen camino, es mostrar la verdad como la verdad levantando los velos, y lo falso como falso.
اَللّٰهُمَّ اَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعَهُ وَاَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابَهُ اٰم۪ينَ
الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ: El camino recto indica la justicia que resulta del resumen y mezcla de la valentía, decencia y sabiduría. Así es:
Se creó tres fuerzas para que el espíritu viva, que se colocó en el cuerpo del ser humano, que es necesitado y expuesto a revolución, cambio y desastres.
La primera de estas fuerzas: La facultad sutil de deseos, para atraer los beneficios.
La Segunda: La facultad sutil de abstención y protección, para disipar las cosas dañinas.
Tercera: La facultad sutil de la mente, para diferenciar el beneficio y daño, lo bueno y malo.
Pero a pesar de que se asignó un límite y fin a estas facultades en el ser humano por la ley Islámica, debido a que no se asignó por su naturaleza, cada una de estas facultades se distinguen en tres niveles, mínimo, extremo e intermedio.
Por ejemplo: El nivel mínimo de la facultad sutil de deseos, es debilitamiento, que no tiene deseos por lo permitido ni por lo prohibido. Su nivel extremo es adulterio, que tiene deseos de violar las castidades. En cuanto a su nivel intermedio es la decencia, que tiene deseos por lo permitido y no los tiene por lo prohibido.
Advertencia: Estos tres niveles existen también en las ramas de la facultad sutil de los deseos como comer, beber, dormir y hablar.
Y también, el nivel mínimo de la facultad sutil de abstención, es la cobardía, que se asusta de las cosas que no se temen. Su nivel extremo es la intrepidez, que no teme de nada, ni de algo material ni espiritual. Todos los despotismos, tiranías e injusticias son el producto de este nivel. En cuanto a su nivel intermedio es la valentía, que sacrifica su vida en aras de su religión y mundo; no interfiere en las cosas ilícitas.
Advertencia: Estos tres niveles tienen lugar entre las ramas de esta facultad sutil de abstención.
Y también, el nivel mínimo de la facultad sutil de la mente es la estupidez, que no se da cuenta de nada. Su nivel extremo es la astucia, que tiene una inteligencia engañosa hasta mostrar la verdad como falsedad y la falsedad como verdad. En cuanto a su nivel intermedio es la razón, que conoce la verdad como verdad y la sigue, conoce la falsedad como falsedad y se abstiene de ella.
وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُوتِيَ خَيْرًا كَث۪يرًا
Advertencia: Como la división de esta fuerza en tres niveles, sus ramas también contienen esos tres niveles. Por ejemplo: Sobre el asunto de la creación de los actos, la Escuela de Cebr está en el nivel extremo, que priva al ser humano totalmente. La Escuela de Itizal está en el nivel mínimo, que da la influencia al ser humano. La Escuela de la Gente de Sunna está en el intermedio. Porque esta escuela está en el medio de las dos, que da el inicio de esos actos a la voluntad pequeña y sus fines a la voluntad general.
Asimismo, en la fe, la incredulidad es el nivel extremo, hacer similitud es el nivel mínimo, y la unidad divina es el intermedio.
En resumen: Los seis de estos nueve niveles son injusticias, tres son justicias. Lo que se refiere al camino recto está en estos tres niveles.
صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ: La alineación de las palabras del Corán como rosario, no está restringida un solo enlace, una especie y un bordado. Seguramente fueron alineadas y ordenadas con muchos bordados que surgen de las conexiones distintas, respecto a la explicitud, implícito, cercanía y lejanía. De todos modos, la base del milagro está solamente en estos bordados, después de la concisión.
Sí, hay una relación entreصِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْy cada palabra que está en su anterior.
Por ejemplo: Tiene relación conاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ. Porque el otorgamiento es la prueba y signo de la alabanza.
Se relaciona conرَبِّ الْعَالَمِينَ. La perfección de la administración ocurre a través del encadenamiento y secuencia de los otorgamientos.
Se relaciona conاَلرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ. Porque “los profetas, mártires, devotos y eruditos” a los que se refiereاَلَّذِينَson misericordia.
Se relaciona conمَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. Porque el otorgamiento perfecto es solamente la religión.
Se relaciona conنَعْبُدُ. Porque los líderes en la adoración son estos.
Se relaciona conنَسْتَعِينُ. Porque aquellos que reciben la ayuda y guía divina son estos.
Se relaciona conاِهْدِنَا. Porque son ellos que siguen en el camino bien guiado.
Se relaciona conصِرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Porque el camino recto es únicamente el camino de ellos.
Preferir la palabra “sirat” en lugar de “tarik” y “sebil” señala a que alrededor de su camino está una carretera bordeada y ocupada, y a que aquellos que entran en esa carretera no salen.
La expresión deاَلَّذِينَque es una de las preposiciones que se consideran usar después de las cosas conocidas y mencionadas, señala a que ellos brillan como diamante dentro de la oscuridad de la humanidad, que no se necesita buscar ni investigarlos. Ellos tienen una fama elevada, que proporciona que ellos están presentes ante las miradas de todos.
Mencionarاَلَّذِينَcon la conjugación plural, señala a que existe la posibilidad de seguirlos y no hay falsedad en su camino. Porque en un camino que no es individual existe noticia contundente; en la noticia contundente no existe falsedad.
Mencionarاَنْعَمْتَcon la conjugación pretérito señala a que es un medio de pedir el otorgamiento de nuevo, y su pronombre que se relaciona con Allah, también señala a que ella cumple el deber de un ayudante e intercesor. Es decir: “¡Oh mi Rab! Ya que otorgar es tu acto, y ya otorgaste anteriormente; es tu característica repetir el otorgamiento a pesar de que no lo merezco.”عَلَى
enعَلَيْهِمْseñala que lo que se encargó a los profetas como misión, es una carga muy pesada, y tal como las montañas que quedan expuestas a la lluvia, nieve y tormentas para que los desiertos se beneficien, los profetas también quedan expuestos a las dificultades de la misión profética para que sus comunidades reciban refulgencia.
Advertencia: La generosa aleyaفَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذِينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَٓاءِ وَالصَّالِحِينَque se menciona en otra sura, notifica la gloriosa aleyaالَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ. Una parte del Corán explica otra parte suya.
Pregunta: Del mismo modo que los estilos de los profetas no concuerdan uno con el otro, sus adoraciones también son opuestas una a la otra. ¿Cuáles son los motivos de esto?
Respuesta: En la fe y obras, en las normas y veredictos básicos, todos los profetas son permanentes, firmes y unidos. Su discordia y diferencia están solamente en los detalles. De todos modos, con el cambio de los tiempos, el cambio y transformación de los detalles es algo natural. Sí, en cuatro estaciones muchas cosas cambian, como la curación y las vestimentas. Por ejemplo, la vestimenta gruesa que se viste en el invierno, se cambia en el verano; o una medicina que da buen efecto, en el invierno da mal efecto y en el verano no se puede usar. Asimismo los detalles de los veredictos de la religión, que son el alimento de los corazones y espíritus, cambian según las eras de la duración de la vida de la humanidad.
غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ: La relación de este atributo con su anterior, que es el rango del temor y huir: este rango hace que se mire con la mirada de asombro y horror al rango de rububiyet, que se caracteriza con majestad y belleza; hace que se mire con la mirada de refugiarse y pedir salvación al rango de adoración que está enنَعْبُدُ; y hace que se mire con la mirada de inhabilidad al rango de confiar en Allah que está enنَسْتَعِينُ; y hace que se mire con la mirada de consuelo al rango de esperanza, que es el compañero permanente. Porque una persona que ve una cosa horrible, queda dentro del temor y asombro; luego se inclina a escaparse. Si es inhábil, confía en Allah, luego busca los caminos de consuelo.
Pregunta: Cenab‑ı Hak es Ganiyy-i Mutlak; ¿Cuál es la razón de la creación de la raza humana, que hace tantas desviaciones y cosas tan feas y malas?
Respuesta: Las cosas que se crearon como el propósito mismo, y que se crearon como generales y abarcativos, son solamente bondades y bellezas. En cuanto a las maldades, fealdades y defectos, se crearon de una manera dispersa entre las bondades, bellezas y perfecciones, hasta ser invisibles como secundarios y pequeños, para que sean un medio para mostrar los niveles, especies y partes de las bondades, bellezas y perfecciones, y para que sean un inicio y medida para la existencia o aparición de las verdades relativas.
Pregunta: ¿Qué valor tienen las verdades relativas para que se agraden las maldades?
Respuesta: Las cosas que se llaman verdades relativas, son las conexiones que están entre las partes del universo. Y el orden que está en el universo solamente surgió desde las verdades relativas. Y se reflejó una sola existencia a las especies del universo, desde las verdades relativas. Las verdades relativas son más que las verdades verdaderas en gran medida. Incluso, si las verdades verdaderas de una persona son siete, sus verdades relativas son setecientas. Por lo tanto, aunque hay maldad en la fealdad y crueldad, son en menor cantidad. Se sabe que por causa de pocas maldades, no se deja muchas bondades. Si se deja, ocurren muchas maldades. Como limosna obligatoria y lucha sagrada.
Sí, el propósito del famoso veredictoاِنَّمَا تُعْرَفُ الْاَشْيَاءُ بِاَضْدَادِهَا, el opuesto de una cosa es el motivo de la existencia y aparición de las verdades relativas de ella. Por ejemplo: Si no hubiera existido la fealdad y si no hubiera entrado entre las bellezas, los infinitos niveles de la belleza no hubieran aparecido.
Pregunta: ¿Cuál es la razón de mencionarاَنْعَمْتَcomo verbo,مَغْضُوبِcomo adjetivo pasivo del verbo,ضَالِّينَcomo adjetivo del verbo y mencionar exactamente el atributo del tercer grupo, el fin del segundo grupo que se vuelve en su atributo y el nombre del atributo del primer grupo?
Respuesta: Se eligió el sustantivo de otorgamiento debido a que es un placer al que el alma maligna siempre se inclina. El motivo de mencionar el verbo con la conjugación pretérito se notificó anteriormente.
En cuanto al segundo grupo, por el triunfo y violación de la facultad sutil de abstención y protección, viola y deja los veredictos; de esta manera caen en injusticia y desviación. Como la obstinación de los judíos.
Debido a que se percibe un placer vil y malvado en la injusticia y desviación, el alma maligna no se abstiene de ellas. Corán‑i Kerim mencionó la furia divina, que es el resultado de esa injusticia, para que provoque a las almas malignas odiar esa injusticia y desviación.
En cuanto a mencionar como adjetivo pasivo al verbo, que tiene la característica de permanecer, señala a que si las maldades y rebeliones continúan, y si no se cortan con arrepentimiento y perdón, se volverán en contundentes, y serán como un sello indeleble.
En cuanto al tercer grupo, hay ciertos cristianos que caen en conflicto siguiendo una creencia falsa, a través del triunfo de las sospechas infundas y deseos del alma maligna a su mente y consciencia moral. Debido a que la desviación es un dolor que lastima los espíritus y atemoriza las almas, Corán‑i Kerim mencionó ese grupo con ese mismo atributo.
Y el motivo de mencionarlo como adjetivo del verbo, señala que para que la desviación sea desviación, depende de su continuación, cuando se corta estará dentro del perdón.
¡Oh amigo! Del mismo modo que todos los placeres están en la fe, todos los dolores también están en la desviación.
La explicación de esto: cuando una persona se tira a este desierto de este mundo, desde la oscuridad de la inexistencia por el poder eterno, abre sus ojos y mira. Cuando espera una benevolencia, de repente las enfermedades, dolores y calamidades como enemigos empiezan atacar. Cuando mira a la naturaleza y a las causas para una ayuda con petición, se encuentra con la dureza del corazón y crueldad. Levanta su cabeza hacia arriba para pedir ayuda a las estrellas del cielo. Esas estrellas se ven a sus ojos como las bombas atómicas de una manera horrible y majestuosa. Inmediatamente cierra sus ojos, inclina su cabeza y empieza a pensar. Ve que sus necesidades vitales empiezan a gritar y quejarse. Se asusta totalmente, e inmediatamente tapa sus orejas, se refugia en su consciencia moral; ve que: Su consciencia moral se vuelve en un estado de locura por sus ruidos llenos de miles de esperanzas y deseos.
Acaso esa pobre persona que no puede encontrar alguna solución de consuelo desde algún aspecto, si no cree en el inicio y final, el Sáni y resurrección, ¿el Infierno no será más fresco que su situación? Sí, ese pobre, dentro de una situación que está compuesta del temor y majestad, de inhabilidad y frío del miedo, de soledad y ansiedad, y de la orfandad y desesperanza, mira a su propio poder; su poder es inhábil y defectuoso… mira a sus propias necesidades, no está en una situación de resolverlas. Si grita y pide ayuda, no hay alguien que vendrá a su ayuda. Ve todas las cosas como enemigos y extraños. Se arrepiente miles de veces por su venida al mundo, y maldice.
Pero si el corazón y espíritu de esa persona se ilumina con la luz de la fe entrando en el camino recto, su oscura situación anterior se transforma en una situación iluminada. Así es:
Cuando esa persona ve las calamidades y tribulaciones atacantes, se apoya en Cenab‑ı Hak y encuentra paz.
De nuevo esa persona, cuando piensa en sus aspiraciones y habilidades que lanzan hacia la eternidad, reflexiona la dicha eterna. Toma un trago de agua de vida de esa dicha eterna, tranquiliza las aspiraciones en su corazón.
De nuevo esa persona, levanta su cabeza y mira al cielo y alrededor; se familiariza con todas las cosas.
De nuevo esa persona, mira a las estrellas en el cielo; percibe no terror sino familiaridad y seguridad de sus movimientos… y reflexiona sus movimientos con asombro y tomando lección.
De nuevo esa persona, forma una familiaridad con las estrellas, tanto que no importa a cual estrella mira, empieza a escuchar de su corazón los sonidos familiares que dan seguridad, así: “¡Oh amigo! ¡No tengas miedo de nosotros! ¡No te asustes de nuestros movimientos! Todos nosotros somos funcionarios de un solo Hálık.”
En resumen: Esa persona, en su situación anterior, para salvarse de los intensos dolores horribles, tremendos y terribles que están en su consciencia moral, quiere invalidar sus sentimientos a través de los consuelos, y olvidar esas situaciones a través de la embriaguez.
En cuanto a su segunda situación, percibe elevados placeres y dichas en su espíritu; siempre y cuando advierte su corazón y hace que su espíritu se sienta induciendo su consciencia moral, esas dichas aumentan, y las puertas de los Paraísos espirituales se abren para él.
اَللّٰهُمَّ بِحُرْمَةِ هٰذِهِ السُّورَةِ اِجْعَلْنَا مِنْ اَصْحَابِ الصِّرَاطِ الْمُسْتَق۪يمِ اٰم۪ينَ