Sura de Bakara — Exégesis de la Vigésima Tercera y Vigésima Cuarta Aleya (Sobre la Misión Profética) — Signos del Milagro

Sobre la Misión Profética

وَاِنْ كُنْتُمْ ف۪ي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِه۪ۖ وَادْعُوا شُهَدَٓاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ ❋ فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّت۪ي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُۚ اُعِدَّتْ لِلْكَافِر۪ينَ

Su significado muy breve: Es decir, “Si ustedes tienen alguna duda sobre el Corán que revelamos a nuestro siervo, que hagan una sura parecida al Corán; además que llamen a sus mártires y ayudantes fuera de Allah, que los solicitan en sus asuntos para que les ayuden. Si ustedes son veraces en su palabra, que trabajen todos ustedes juntos, que traigan una sura parecida al Corán. Si no pueden traer un símil, de todos modos no lo pueden traer, que se abstengan de un fuego tanto, que su leña son los seres humanos y piedras.”

Introducción

Del mismo modo que se notificó en el inicio del libro, los propósitos básicos que el Corán‑i Kerim sigue, son cuatro. “La unidad divina”, que es su primer propósito, se notificó a través de la aleya anterior. A través de esta aleya, también “la misión profética” que es el segundo propósito, se notificó y explicó. Solamente una cosa, que esta aleya es sobre la demostración de la misión profética de Muhammed (A.S.M.); no es sobre la total misión profética. Sin embargo, el propósito es la total misión profética. Pero la generalidad está incluida dentro de lo pequeño. A través de la demostración de lo pequeño, será demostrada la generalidad también. Esta aleya demuestra la misión profética del Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam a través de mencionar el milagro del Corán, que es su milagro más grande.

Las pruebas sobre la misión profética de esa persona (A.S.M.) se notificaron en otros tratados nuestros. Aquí, mencionaremos solamente en parte y en breve, seis asuntos:

Primer Asunto

Sobre los puntos que se toman como la fuente y base para la misión profética en los profetas anteriores, y sobre su comportamiento con sus comunidades – con la condición de excluir algunos asuntos por el efecto del tiempo y lugar – al final de una total inspección y control, aparece la veracidad de que el Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam tiene lo más perfecto y elevado.

Por lo tanto, la totalidad de aquellos que llegaron al nivel de profeta, a través de sus milagros y otros estados, y también oralmente anunciaron su testimonio sobre la veracidad de la misión profética del Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam, que lleva el epíteto de Maestro de la Humanidad. Ese Noble (A.S.M.) también, con todos sus milagros, anuncia la existencia y unidad de Sáni al mundo, siendo una prueba iluminada.

Segundo Asunto

Si se pone atención a todos los primeros y últimos estados y actos de esa persona (A.S.M.), a pesar de que cada acto y estado suyo no fueran maravilloso, igual señala a su veracidad.

Por ejemplo: Sobre el asunto de la cueva con Ebu Bekir‑is Siddik, cuando la esperanza de salvación se terminó absolutamente, el consuelo que él dio a Ebu Bekir-is Siddik diciendoلَا تَخَفْ اِنَّ اللّٰهَ مَعَنَا“No temas, Allah está con nosotros”, su estado con una seriedad, firmeza, valentía, sin temor y sin vacilación, que son superiores a la característica del ser humano, son seguramente una prueba de su veracidad como el sol, y de que él confía en su Hálık, que es su punto de apoyo.

Asimismo, él actuó adecuadamente sobre las bases que él estableció para la dicha en este mundo y en el otro, y las reglas que él reveló, son adyacentes con la verdad y apegados a la veracidad; esto alcanzó y alcanza la aceptación y confirmación por todo el mundo.

Advertencia: Si los estados y actos de esa persona (A.S.M.), uno por uno muestra su verdad y veracidad, la totalidad de ellos se vuelve en una prueba para la veracidad de su misión profética, tanto que obliga incluso a los satanás a confirmarlo.

Tercer Asunto

Hay unas páginas que escriben y confirman la veracidad de la misión profética de esa persona (A.S.M). Ahora leeremos esas páginas:

Primera Página: El ser de esa noble persona. Pero antes de estudiar esta página, se debe poner atención a cuatro puntos sutiles:

Primer Punto Sutil:لَيْسَ الْكَحَلُ كَالتَّكَحُّلِEs decir: Tener ojos negros naturalmente, no es como tenerlos artificialmente. Es decir una cosa artificial, cuanto más bella y perfecta sea, igual no puede alcanzar al nivel de las cosas naturales, y no puede tomar su lugar. De todos modos, los errores de la superficialidad aparecerán desde sus estados y características.

Segundo Punto Sutil: Lo que pega las moralidades y temperamentos elevados con la verdad, y el que hace que esas moralidades vivan permanentemente, son la seriedad y veracidad. Si la veracidad se elimina y la mentira entra entre ellos, como las hojas que se vuelven en juguetes de los vientos, esa persona también se volverá en un juguete de los seres humanos.

Tercer Punto Sutil: Entre las cosas compatibles existe una inclinación y atracción. Es decir, se inclinan entre sí y una atrae a la otra. Ocurre una unidad entre sí. Pero existen odio y envidia entre las cosas opuestas.

Cuarto Punto Sutil: El individuo no tiene el poder que tiene una congregación. Por ejemplo, el poder que tiene una soga que se constituyó por la totalidad de muchos hilos, no puede existir cuando los hilos están separados.

Se debe leer la página de ese noble poniendo en consideración estos puntos sutiles. Sí, todas las obras, carácter, biografía y otros estados de esa persona, atestiguan que él tiene una moralidad muy grande y magnificente. Incluso sus enemigos, por lo elevado de su moralidad, lo nombraron con el epíteto de Confiable Muhammed.

Se sabe que desde la mezcla de las elevadas moralidades que se juntan en una persona, surgen características elevadas como la dignidad del alma, honor, orgullo y ecuanimidad, que no permiten condescender a las cosas viles y bajas. Sí, los ángeles, por la sublimidad de su honor, rechazan a los satanás, no los aceptan.

Asimismo, las elevadas moralidades que se juntan en una persona, rechazan los estados bajos como mentira y engaño. Sí, una persona que es reconocida como valiente no condesciende fácilmente a la mentira. Una persona que junta todas las elevadas moralidades, ¿cómo puede condescender a la mentira y engaño? ¿Esto puede ser posible?

En Resumen: el Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam, es una prueba como el sol para sí mismo.

Además, desde los cuatro años hasta los cuarenta años no se vio algún engaño ni traición ni se escuchó alguna mentira de esa persona (A.S.M.), durante el periodo de juventud. Si en la creación y naturaleza de esa persona hubiera existido algún sentimiento e inclinación de maldad, seguramente hubiera aparecido por causa de la juventud. Sin embargo, él pasó todos sus años y toda su vida, por el total camino recto, firmeza, castidad y de una manera apropiada y ordenada; incluso sus enemigos no vieron algún estado suyo que indique al engaño.

Y también, cuando llega a la edad de cuarenta años, sea malo o bueno, sea como sea la moralidad, se vuelve en estable y costumbre; dejarla se vuelve imposible. El que hace que el mundo acepte y confirme esa gran revolución, cuando esa persona está en el inicio de sus cuarenta años, lo que atrae al mundo fueron la veracidad y seguridad de esa persona (A.S.M), que se sabía por todo el mundo anterior y posteriormente. Es decir la veracidad y seguridad de esa persona (A.S.M.), fueron la prueba más grande para su afirmación de la misión profética.

Cuarto Asunto

Leeremos la segunda página. Esta página es el pasado, es decir el tiempo antes de la era de dicha. Cada una de las situaciones y parábolas de los profetas anteriores que esta página contiene, es una prueba de la veracidad de la misión profética de esa persona. Solamente se debe poner atención a cuatro puntos sutiles:

Primer Punto Sutil: Una persona, sabiendo los principios de una ciencia y los puntos que se relacionan con la vida de esa ciencia, y después de saber utilizarlo apropiadamente, fundamenta su afirmación sobre esas bases; esto es una prueba de que él es experto y especialista en esa ciencia.

Segundo Punto Sutil: Es un requerimiento de la naturaleza del ser humano, que aunque fuera una persona común, incluso fuera un niño, aunque esté en una tribu pequeña, no puede atreverse a mentir, oponiéndose al público sobre una afirmación muy insignificante. Acaso una persona que tiene una dignidad muy grande, sobre una afirmación que abarca a todo el universo, en una tribu muy obstinada y con mucha cantidad, a pesar de que es analfabeto, es decir no es de la gente alfabetizada, menciona algunas cosas que la mente es inhábil de comprender por sí sola, las difunde y anuncia al mundo con total seriedad; esto es una prueba de su veracidad, asimismo ¿no es una prueba de que ese asunto viene de Allah?

Tercer Punto Sutil: Se sabe que hay muchos conocimientos, atributos y actos que se sabe por la gente civilizada, pero son desconocidos por los beduinos y ellos no saben esos tipos de cosas. Por lo tanto, una persona que quiere mencionar especialmente los eventos de los beduinos de los tiempos pasados, debe ir a esos tiempos y a esos desiertos imaginativamente, y encontrarse con ellos. Porque no puede obtener la información que él quiera sobre sus situaciones de memoria, considerándolas sin verlos.

Cuarto Punto Sutil: Si una persona analfabeta empieza a debatir con los eruditos de una ciencia, confirma los asuntos en que hay acuerdos entre los eruditos, y corrige los asuntos en desacuerdos, ¿esta situación maravillosa de esa persona, no señala a lo elevado de esa persona, y a que su conocimiento es un don divino?

Pon en consideración estos cuatro puntos sutiles y mira a Muhammed‑i Arabí Aleyhissalatü Vesselam: Esa persona a pesar de ser analfabeto, que es indudable por todos, dijo las situaciones de los profetas pasados y sus tribus, con la lengua del Corán como si los viera y observara. Notificó sus situaciones y misterios; los difundió y anunció a todo el mundo. Especialmente, las parábolas que él narra son para demostrar la afirmación de su misión profética, que llama la atención de todos aquellos inteligentes. Y las bases que él narra; él confirma la parte que se acuerda entre los profetas, corrigió la parte argumentativa, de esta manera las hizo una introducción para su afirmación. Como si esa persona, con su espíritu inocente que es el espejo de la revelación Divina, eliminando el lugar y tiempo, entró en los arroyos más profundos de ese tiempo y dijo tal como él vio. Por lo tanto, este estado de esa persona es un milagro suyo, y es una prueba de su misión profética; asimismo las pruebas de la misión profética de los profetas anteriores son como una prueba espiritual, y demuestra la misión profética de esa persona.

Quinto Asunto

Es sobre la era de dicha, y especialmente sobre la Península Árabe. En esto hay cuatro puntos sutiles.

Primer Punto Sutil: Se sabe por todo el mundo que eliminar una pequeña costumbre insignificante de una tribu con poca cantidad, o quitar los pequeños temperamentos débiles de una despreciable tribu miserable, traen muchas dificultades para un gran rey, aunque fuera durante mucho tiempo. Acaso, sin ser alguien que domina durante poco tiempo, una persona que elimina las tradiciones que se establecieron y fortalecieron en una obstinada tribu numerosa, que es muy fanática en sus tradiciones, y la misma persona que provoca que dejen sus moralidades que permanecieron por mucho tiempo y que se volvieron estables en sus corazones, y que formó moralidades muy elevadas y agradables en lugar de ellas; ¿esa persona no es una maravilla?

Segundo Punto Sutil: De nuevo se sabe por todo el mundo que el estado es una personalidad colectiva. Como un niño, su constitución y crecimiento son graduales.

Y también, el triunfo de un estado que se constituyó nuevamente sobre un estado viejo, que se penetró hasta el espíritu de una nación, es igualmente gradual y depende del tiempo. Acaso, a través de un estado que Muhammed‑i Arabí Aleyhissalatü Vesselam constituyó inmediatamente durante poco tiempo, que contiene todas las bases elevadas, que abrió la puerta de todo tipo de desarrollo material e inmaterial y de la civilización Islámica, él triunfó en todos los estados del mundo; mantuvo y permaneció su dominación material e inmaterial, ¿esto no es algo extraordinario de él?

Tercer Punto Sutil: Sí, a través de la obligación, una dominación aparente y una opresión superficial pueden permanecer por poco tiempo. Pero influencia a todos los corazones, mentes y espíritus; con la condición de agradar exterior e interiormente, mantener su dominación sobre las consciencias y permanecerla, siendo la maravilla más grande, solamente puede ser una característica de la misión profética.

Cuarto Punto Sutil: Sí, a través de las amenazas, temores y engaños, es posible girar la opinión general a otro lado. Pero su eficiencia es pequeña, superficial y transitoria. Puede tapar el razonamiento de mente por poco tiempo.

Pero penetrar en las profundidades de los corazones a través de su guía, enfervorizar los sentimientos más sutiles, provocar el desarrollo de las habilidades, establecer las elevadas moralidades, eliminar los temperamentos viles, levantar el velo sobre la joya del ser humano y exhibir la verdad, liberar la libertad de palabra; estos son solamente un milagro que surge del rayo de la verdad.

Sí, la dureza del corazón e inclemencia en los tiempos antes de la era de dicha llegaron a un límite tal, que por tener vergüenza de dar a sus hijas en matrimonio las enterraban vivas. Gracias a la compasión, clemencia y consciencia moral que el Islam dio luz en la era de dicha, aquellos que no se ponían tristes cuando enterraban a sus hijas, después de entrar en la esfera del Islam cambiaron, incluso no pisaban ni una hormiga. ¿Acaso una revolución del espíritu, corazón y consciencia moral como esta, se puede aplicar con alguna ley? Después de meter estos puntos sutiles en el bolsillo de tu corazón, pon atención a estos puntos también:

1 – A través del testimonio de la historia del mundo, es cierto que un genio más grande, muy distinguido solamente puede dar vida a una habilidad general, resucitar un carácter general, y extender un sentimiento general. Si no ha podido resucitar un sentimiento como esto, su esfuerzo va totalmente en vano.

2 – La historia nos muestra que una persona más grande puede tener éxito de resucitar uno o dos o tres sentimientos generales, como el patriotismo, sentimiento de hermandad, sentimiento de amor y sentimiento de libertad. ¿Acaso, extender miles de sentimientos elevados que están escondidos bajo la ignorancia, miseria, crueldad y oscuridades de los tiempos anteriores, en la patria de la Península Árabe dentro de una tribu beduina y dispersada, no es extraordinario? Sí, viene de la luz del sol de la verdad.

Metemos la Península Árabe en el ojo de aquel que no puede meter estos puntos en su mente.

¡Oh obstinado! Vete a la Península Árabe, elige cien de los más grandes filósofos, llévalos contigo. Que ellos también trabajen allí para extender la moralidad y espiritualidad. ¿Esos filósofos tuyos, en esta era de civilización y desarrollo, pueden dar el uno por ciento del brillo que Muhammed‑i Arabí dio a esos beduinos salvajes en ese tiempo de crueldades? Porque el brillo que esa persona hizo es divino, estable e invariable, y es uno de sus grandes milagros.

Y también, una persona que quiere éxito en un asunto, que mantenga su pureza y consentimiento con las costumbres de Allah; que obtenga familiaridad con las leyes de la creación, y que forme una conexión con los lazos de la asamblea social. En caso contrario, la creación contestará con discordancia.

Y también, en la asamblea social no se debe oponer a la corriente general. Si se opone, cae sobre la rueda hidráulica, queda debajo de ella. Por lo tanto, en esas corrientes, por su alcance al permiso de la guía divina, se vuelve contundente que Muhammed‑i Arabí Aleyhissalatü Vesselam está apoyado con la verdad sobre esa rueda.

Sí, las verdades de la ley que trajo Muhammed Aleyhissalatü Vesselam mantuvo el equilibrio que está en las leyes de la creación. No violó las relaciones necesarias para los lazos de la vida social. Siempre y cuando el tiempo se alargó, ocurrió una unión entre ellas.

Se entiende de esto que el Islam es una religión natural para la raza humana, y es el único motivo que protege la vida social de los quiebres sociales.

Pon atención a estos puntos y puntos sutiles, y mira al Muhammed‑i Haşimí Aleyhissalatü Vesselam. Esa persona, siendo un analfabeto, no tenía algún poder. Ni él, ni su antepasado tuvieron alguna dominación. No tenían inclinación a alguna dominación o reinado. Cuando estaba en esta situación, en un rango importante y peligroso, con total seguridad y fe, intentó una gran misión. Triunfó sobre todas las opiniones generales, hizo que todos los espíritus le amen, ascendió sobre todas las naturalezas. Eliminó todas las costumbres salvajes y feas moralidades, de esta manera estableció costumbres muy elevadas y buenas moralidades. Provocó que las durezas en los corazones que se extinguieron en los desiertos del salvajismo, se cambien por los sentimientos sutiles y expuso la joya del ser humano. Sacándolos desde los rincones de ese salvajismo, los ascendió a la cima de la civilización y los hizo maestros de esa época y era. Y constituyó un estado para ellos, tanto que como la vara de Musa que tragó las magias de los magos, tragó otros estados crueles; quemó y destruyó los lazos de la miseria, crueldad, corrupción y confusión que invadió la humanidad; en poco tiempo extendió el estado islámico desde el este hasta al oeste.

¿Acaso esta aventura de esa persona, no señala la veracidad y realidad de su camino?

Sexto Asunto

Este asunto se relaciona con la página del futuro.

En esta página también hay cuatro puntos sutiles:

Primer punto sutil: Una persona, aunque fuera tan elevada, puede ser especialista y tener experiencias en cuatro o cinco ciencias.

Segundo punto sutil: A veces ocurre que una palabra que dos personas dicen, son diferentes; señala a la ignorancia y superficialidad de una, y el conocimiento y habilidad de la otra. Así es:

Una persona dice sin pensar y de una manera desordenada; la otra mira y piensa lo anterior y posterior de esa palabra, imagina las relaciones de esa palabra con otras palabras, y siembra en un lugar apropiado y tierra fértil. Así que de este estilo de acto de esta persona, se entiende el nivel de su conocimiento. Los resúmenes que el Corán hace, cuando hablaba de las ciencias, son palabras como estas.

Tercer punto sutil: En esta época hay vehículos, herramientas, equipos y muchas cosas que se volvieron comunes, como los juguetes de los niños a través del desarrollo industrial, si ellos hubieran llegado a la existencia dos o tres siglos antes, se hubieran considerado como maravillas. Asimismo, el tiempo tiene eficiencia en las palabras también. Por ejemplo, una palabra valorable en un tiempo, no tiene valor en otro tiempo. Por lo tanto, el Corán que mantiene su juventud, belleza, dulzura y extrañez durante tantos tiempos largos y por siglos, segura y ciertamente es una maravilla.

Cuarto punto sutil: La primera condición de que la guía sea total y beneficiosa, es ser según la capacidad de la congregación. La congregación es la gente común. En cuanto a la gente común, no puede ver las verdades claramente, solamente puede ver bajo la vestimenta y estilo conocido y acostumbrado. Es por eso, que el Corán‑i Kerim acercó las elevadas verdades describiéndolas con similitudes, ejemplos y muestras que se llaman analogías a la comprensión del público, es decir de la gente común.

Y también, para que la gente común que no se perfecciona no caiga en los errores peligrosos, resumió y no especificó sobre los asuntos como el sol y globo terráqueo, que ellos ven y creen con los órganos de los sentidos; a pesar de esto, puso algunos signos y señales indicando a las verdades.

Después de poner estos puntos sutiles, pon atención al resumen que viene:

La ley islámica se estableció sobre las pruebas mentales. Esta ley se resumió desde las ciencias y conocimientos que incluyen totalmente los puntos vitales de las ciencias básicas. Sí, el índice de los principios que las ciencias y conocimientos incluyen, como la purificación del espíritu, ascetismo del corazón, educación de la consciencia, administración del cuerpo, la administración de la casa, la política de la civilización y las órdenes del mundo, los derechos, comportamientos, decencias de la vida social y etcétera, son la ley islámica.

En el mismo tiempo, sobre los asuntos necesarios, hizo explicación según la necesidad. En los lugares innecesarios o sobre los asuntos en que las mentes no son capaces, o sobre los puntos en que el tiempo no es apto, resumió con un sumario. Es decir, puso los principios, pero dejo a la consultación mutual de las mentes las reglas que se tomarán desde esos principios, y los detalles que se construirán sobre los principios. Aunque fuera un tercio de las ciencias que esta ley contiene, no puede existir en este tiempo del desarrollo en los lugares más civilizados con las personas más inteligentes. Por lo tanto, una persona cuya consciencia está adornada con la compasión y justicia, confirma que la verdad de esta ley es una verdad fuera del poder de la humanidad en todos los tiempos, especialmente en los tiempos anteriores.

Sí, incluso los adversarios filósofos que aparentemente no entran en la esfera del Islam, confirmaron esta verdad. Por ejemplo: el filósofo americano Carlyle – narrando desde el famoso poeta alemán Goethe – después de poner atención a las verdades del Corán, preguntó “¿Acaso es posible el desarrollo de la civilización dentro del Islam?” De nuevo, como una respuesta a esta pregunta, dijo que

“Sí, los eruditos investigadores se benefician actualmente de esa esfera.”

De nuevo Carlyle dijo que

“Cuando las verdades del Corán aparecieron, tragaron todas las religiones como fuego. De todos modos, esto fue su merecido. Porque no surgió algo desde las supersticiones de los cristianos y judíos.” Así que este filósofo confirmó el significado de la generosa aleya فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ … فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ

Pregunta: El Corán‑i Kerim o los dichos del Profeta que son su explicación, ambos recibieron un resumen desde cada ciencia y conocimiento. No se requiere que una persona o un libro fuera una maravilla a través de abarcar solamente los resúmenes. Una persona puede abarcar muchos resúmenes.

Respuesta: Los resúmenes que mencionamos no son resúmenes casuales. Pero son los resúmenes que se usan y siembran, incluyendo muchos signos desoídos, en un lugar apropiado y fértil con buena exactitud. Los resúmenes que el Corán y dichos del Profeta tomaron, son de estos tipos de resúmenes. Estos tipos de resúmenes pueden surgir después de una total experiencia y cognición, que cada resumen es como la ciencia o conocimiento que es su fuente. En cuanto a esto, no puede estar en una sola persona.

¡Estimado amigo! Pon en tu pecho los principios que vienen como el resultado de los enjuiciamientos que se escribieron sobre estos asuntos, los necesitarás.

1 – Una sola persona no puede ser especialista sobre muchas ciencias.

2 – Una palabra que surge desde dos personas se diferencia según su capacidad. Es decir, el oro según una tiene el valor de carbón según la otra.

3 – Las ciencias surgen de la unión de las opiniones, y se desarrollan con el transcurso del tiempo.

4 – Hay muchos asuntos que fueron hipotéticos en el pasado y que se volvieron explícitos actualmente.

5 – El tiempo pasado no se puede comparar con la actualidad; hay muchas diferencias entre ellos.

6 – Debido a que las personas de los desiertos son simples y puras, no saben las trampas y artimañas que los civilizados pueden ocultar bajo el velo de civilización, ni pueden ocultarlas. Cada caso suyo es de una manera valiente; sus corazones y lenguas son los mismos.

7 – Hay muchas ciencias y conocimientos que surgen a través de la inculcación de las tradiciones, de la educación de los eventos, del tiempo y de la ayuda del lugar.

8 – La mirada de la humanidad no puede penetrar en el futuro, no puede ver las cualidades y situaciones personales.

9 – Tal como hay una duración de vida para el ser humano, también hay una duración de vida para las leyes que él hace; tal como él tiene un fin, estas también tienen un fin.

10 – En los atributos, naturalezas y características de los seres humanos, el tiempo y lugar tiene mucho efecto.

11 – En los tiempos pasados hay muchas cosas que se consideran como maravillas, que se volvieron en cosas comunes con el desarrollo de las primeras invenciones y medios.

12 – A pesar de que se tuviera una mente maravillosa para la invención repentina y desarrollo de una ciencia, lo cual no se puede lograr. Esa ciencia solamente puede llegar a su perfección progresando por etapas, como un niño.

¡Estimado hermano mío! Después de contar uno por uno estos principios y de ponerlos en tu pecho, aíslate de las imaginaciones y ensueños del tiempo, de las dudas infundadas y supersticiones del lugar, desnúdate; bucea desde la costa de este siglo, sale a la Península Árabe; entra en la vestimenta y apariencia de las personas, que son los frutos de esa península; pon sus opiniones en tu cabeza y mira a ese desierto muy ancho. Verás que:

Una persona… No tiene ayudante ni reinado, ni tesoro. Apareció en el área, lucha con todo el mundo. Se preparó para atacar a todos los seres humanos. Tomó una verdad más grande que el globo terráqueo. Sostuvo una ley en su mano que proporciona la felicidad de los seres humanos, que no se parece a una vestimenta, está pegado como la piel, se extiende y se perfecciona en proporción del desarrollo de la capacidad del ser humano, resulta con la dicha en este mundo y en el Más Allá, y ordena los estados de la raza humana.

Cuando se pregunta qué de dónde vinieron las reglas y principios de esa ley y hasta dónde permanecerán, de nuevo esa ley, a través de su lengua de elocuencia dirá que: Nosotros salimos de la Palabra Eterna y permaneceremos hasta la eternidad con la mente de la raza humana. Pero, después de que la raza humana corta su relación con el mundo, nosotros también aparentemente nos separaremos desde los seres humanos respecto a la responsabilidad religiosa; pero con nuestra espiritualidad y misterios, continuamos en la compañía de la raza humana, alimentaremos sus espíritus y no dejaremos de guiarlos.

¡Oh amigo! Las situaciones, revoluciones y estados que esta página rara contiene, que ves desde su inicio hasta su fin, repetidamente anuncian a la raza humana el asunto de inhabilidad que estáفَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ.

¡Mi estimado hermano! Una puerta más se abrió, miremos allí.

Tal como la generosa aleyaوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَاhasta su fin, señala, debido a que se necesita guiar según la capacidad de la congregación, y por causa de su ignorancia y negligencia del propósito que el Shári sigue para guiar a la gente, algunas personas quedaron expuestas a muchas dudas y sospechas sobre el Corán. La fuente de esas dudas y sospechas son tres cuestiones:

1 – Dicen que: La existencia de algunas cosas en el Corán, que se llaman “analogías y expresiones ambiguas” y que sus significados no se entienden, son opuestas a su milagro. Porque el milagro del Corán se establece sobre la elocuencia. En cuanto a la elocuencia, solamente depende de la aparición y claridad de la expresión.

2 – Dicen que: Los asuntos sobre la creación se dejaron inespecificados y solos. Y también, se mencionó muy poco sobre las ciencias del universo. En cuanto a esto, es opuesto al camino de la educación y guía.

3 – Dicen que: Algunas aleyas del Corán aparentemente son opuestas a las pruebas mentales. Por causa de esto, se le ocurre a la mente que esas aleyas fueran contra la verdad. En cuanto a esto, es opuesto a la veracidad del Corán.

Según la creencia de esas personas, estas tres cuestiones que ellas piensan como una falta y un motivo para las dudas y sospechas, no constituyen alguna falta al Corán. No obstante, es una prueba contundente y testigo veraz de demostrar el milagro del Corán una vez más, y que el Corán elige la lengua más elevada con una expresión más elocuente. Es decir, la falta está en su comprensión, jamás está en el Corán‑i Kerim.

Sí, وَكَمْ مِنْ عَائِبٍ قَوْلًا صَح۪يحًا ❋ وَاٰفَتُهُ مِنَ الْفَهْمِ السَّق۪يمِ

Sí, tal como el poeta dijo , debido a que sus comprensiones están enfermas, culpan a las palabras correctas, o debido a que sus manos no alcanzan el racimo de uvas, como el oso, dicen que está agrio. Debido a que las comprensiones de estos tampoco pueden alcanzar a ese elevado milagro del Corán, culpan al Corán.

Respuesta a su primera duda, que dicen que hay analogías en Corán‑i Kerim:

Sí, el Corán‑i Kerim es un maestro general, y un guía. Lo que se sienta en el círculo de su lección, es la humanidad. La mayoría de la humanidad es la gente común. En la consideración del guía, la minoría sigue a la mayoría. Es decir, no puede especificar su guía general en aras de la minoría. Adicionalmente, la gente de elite recibe su porción desde los discursos que se hicieron para la gente común. En caso contrario, la gente común queda privada por no poder entender los discursos elevados.

Y también, la gente común, debido a que no pueden separar sus mentes desde las lenguas que ellos están acostumbrados, de las variedades de las expresiones y de las palabras, significados y expresiones que están en sus imaginaciones permanentemente, no pueden comprender las verdades desnudas y asuntos teóricos. Pero, esas elevadas verdades se deben decir a través de las expresiones que ellos acostumbraron.

Pero no deben creer en que las expresiones del Corán como estas, fueran verdades para que piensen las cosas imposibles, como encarnamiento y tener aspectos. Pero, se debe considerar las expresiones como ellas como un medio para pasar a las verdades.

Por ejemplo, la realidad de la administración de Cenab‑ı Hak en el universo, solamente se puede describir a través de la administración de un rey bajo su reinado. Es por eso, que enاِنَّ اللّٰهَ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوٰىse prefirió el camino de alusión. En las guías que se hacen a la gente común con sentimientos en este sentido, por el requerimiento de la elocuencia y guía, se debe seguir las comprensiones de la gente común, respetar sus sentimientos y caminar según sus mentes. Tal como aquel que habla con un niño, desciende a su nivel y habla como los niños para que el niño le entienda. Las sutiles verdades del Corán‑i Kerim que se expresan según la comprensión de la gente común, se menciona conاَلتَّنَزُّلَاتُ الْاِلَهِيَّةُ اِلٰى عُقُولِ الْبَشَرِ. Es decir, estas condescendencias divinas que Cenab‑ı Hak hace en Sus discursos, según la comprensión de los seres humanos son una caricia divina para no provocar la abstención con odio de los seres humanos por esas verdades. Es por eso, que las lenguas del Corán-i Kerim llamadas analogías son unos binoculares o anteojos para los ojos de la gente común, para pasar a las verdades, y ver las sutilezas más profundas.

Es por este misterio que grandes literatos solicitan las metáforas y analogías para pensar, y las verdades sutiles en gran medida, describir y expresar los significados dispersados. Las analogías también son una parte de las metáforas sutiles y difíciles. Porque las analogías son las imágenes delas verdades sutiles.

Respuesta a la segunda parte de la primera duda, que dicen que hay expresiones ambiguas:

La cosa que ellos llaman expresiones ambiguas, o surge de la concisión y mucha elevación de la lengua y de la mucha profundidad y sutileza del significado; expresiones indefinidas del Corán son de este tipo. O surge de la existencia de los puntos confusos y anudados de la expresión. El Corán‑i Kerim está excluido y puro de este tipo de expresiones ambiguas. ¿Acaso no es total elocuencia el acercar a la comprensión de la gente común las verdades muy profundas, que están muy lejos de la mente del público, de una manera fácil y corta? ¿La elocuencia no consta de seguir el requerimiento de la situación? ¡Oh hombre, que tus ojos se queden ciegos!

Respuesta a su segunda duda, que dicen que el Corán mencionó de una manera indefinida sobre los asuntos de creación y materialidad; así es:

En el árbol del universo hay una inclinación de perfeccionarse. Es decir, todos los átomos y partes del universo, como un árbol, se inclina a perfeccionarse y caminan a la perfección. Aparte de esa inclinación general de perfeccionarse, el ser humano también tiene la inclinación al desarrollo. Esta inclinación de desarrollo es como la semilla, su desarrollo ocurre a través de muchas experiencias. Y a través de la unión de los resultados, que son el producto de muchas opiniones, se establece y extiende, y resulta en las ciencias. En cuanto a estas ciencias, son secuenciales. Es decir, cada segunda ciencia es el resultado de la primera. Si no existe la primera, la segunda no puede existir. Es una condición que la primera sea una introducción para la segunda, y sea como los conocimientos conocidos.

Es por eso, que enseñar ahora las ciencias actuales a las personas que vinieron diez siglos antes, o mencionar los asuntos extraños, no daría algún beneficio más que confundir sus mentes y tirar a esas personas a las absurdidades.

Por ejemplo: Si el Corán‑i Kerim hubiera dicho “¡Oh seres humanos! Pongan atención a la inmovilidad del sol, al movimiento del globo terráqueo y a la existencia de miles de animales dentro de una gota de agua; así entiendan la majestad divina”, hubiera inducido a las personas de todas esas épocas al rechazo. Porque es contra el sentimiento explícito. Adicionalmente, confundir a las personas que vinieron durante diez siglos, y complacer solamente a las personas que vinieron después de la aparición de las nuevas ciencias, son opuestas al rango de la guía, tampoco es reconciliable con el espíritu de la elocuencia.

Pregunta: Dices que: Debido a que los descubrimientos de las ciencias y las ciencias actuales son desconocidos y desacostumbrados por las personas pasadas, enseñarles a ellos es un error. Especialmente, como las situaciones que pertenecen al Más Allá, ¿las teorías sobre el futuro tampoco son así? Ellas son desconocidas y desacostumbradas para nosotros. ¿Por qué no es un error mencionarlas?

Respuesta: De ninguna manera el sentimiento explícito se relacionó con las teorías sobre el futuro, especialmente las situaciones que pertenecen al Más Allá; así que decir lo opuesto de ese sentimiento, no es una desorientación. Por lo tanto, las cosas como ellas están en la esfera de la posibilidad. En cuyo caso, es posible creer en ellas y tener seguridad sobre ellas. En cuyo caso, el claro derecho de las cosas como ellas es explicarlas. Pero, los descubrimientos de las ciencias según las personas pasadas, salieron de la esfera de la posibilidad y entraron en el nivel de la imposibilidad. Porque las cosas que ellos ven con sus ojos se volvieron en claridad según ellos, lo opuesto de eso es imposible según ellos. En cuyo caso, con respeto a sus sentimientos, el requerimiento de la elocuencia es ambigüedad e inespecificación, para que no sea una confusión para ellos.

Pero el Corán‑i Kerim no dejó su guía incompleta. Para no privar a los científicos de este tiempo de beneficiarse, indicó las verdades poniendo muchas claves y signos.

¡Oh tú que eres sin compasión y justicia! Te invito a la compasión y justicia. En primer lugar, tomando en cuenta el famoso principioكَلِّمِ النَّاسَ عَلٰى قَدَرِ عُقُولِهِمْpensando en la incompatibilidad de sus tiempos y lugares, si pones atención a que las personas de esos tiempos no pudieron meter en el centro de su cabeza, ni pudieron digerir los descubrimientos científicos que surgen desde la unión de miles de opiniones, entenderás que: El camino de la ambigüedad e inespecificación que el Corán‑i Kerim eligió en los asuntos como esos, es total elocuencia, asimismo si tus ojos no son ciegos, verás que es una prueba explícita para la demostración de su elevado milagro.

Respuesta a su tercera duda, que ellos dicen que hay algunas aleyas opuestas a las pruebas mentales y descubrimientos científicos en el Corán:

El propósito básico que se sigue en el Corán‑i Kerim, es guiar y llevar al público a los principios de demostración de Sáni, misión profética, resurrección, justicia y adoración. Por lo tanto, la mención del Corán-i Kerim sobre el universo es secundaria, no es a propósito.

Es decir, el Corán‑i Kerim mencionó al universo para poner pruebas sobre la existencia, unidad y majestad de Cenab-ı Hak. En caso contrario, no es para explicar la cualidad del universo por sí mismo. Porque el Corán-i Kerim no es una ciencia ni libro que menciona la cualidad del universo, que se mira a sí mismo como geografía y cosmografía. Pero es un libro que se revelo para enseñar los bordados del arte divino que se escribieron en las páginas del universo, los milagros de la creación del poder, el orden y la regularidad, que dejan a los científicos de cosmografía en asombro, el significado que se relaciona con Sáni, y poner pruebas sobre Nazzám-i Hakiki. Por lo tanto, el arte, intención y orden existen en cada átomo del universo, lo deseado resulta. No importa cómo es su formación, no se relaciona con nuestro deseo.

Ya que la mención del Corán sobre el universo es para poner pruebas, y es una condición de que la prueba se sepa antes de la afirmación; es mejor la explicitud de la prueba por los interlocutores. Algunas aleyas se inclinan y se parecen a sus sentimientos y conocimientos literarios, ¿esto no es el requerimiento de la elocuencia y guía? Pero el asunto de la inclinación de estas aleyas hacia sus sentimientos, no es para señalar a esos sentimientos a propósito. Sin embargo, es para acariciar esos sentimientos como una alusión. Adicionalmente, para que la gente investigadora alcance la verdad, se puso claves e indicaciones.

Por ejemplo, si el Corán‑i Kerim hubiera dicho así en el rango de poner pruebas: “¡Oh seres humanos! Pongan atención al movimiento aparente y verdadera inmovilidad del sol, al aparente inmovilidad y verdadero movimiento del globo terráqueo, a las maravillas de la atracción general entre las estrellas, a las extrañezas de la electricidad, la concordancia entre setenta elementos, y a la existencia de miles de microbios en un puñado de agua; así que a través de las cosas maravillosas como estas, que entiendan que Cenab-ı Hak es capaz de hacer todas las cosas”; si hubiera dicho así, la prueba sería miles de veces más oculta y difícil, que lo que se afirma. Sin embargo, el ser la prueba más oculta que la afirmación, no concuerda con el rango de poner pruebas. Adicionalmente, las aleyas que inclinan sus sentimientos son del tipo de alusión, y los significados que ellas expresan no pueden ser el motivo de veracidad o mentira.

Sí, ¿no ves que el “elif” que está enقَالَexpresa la levedad? Su original, sea “vav” o sea “ye”, no importa lo que sea, no se relaciona con nosotros.

En resumen: Ya que el Corán se reveló a todos los seres humanos que están en todos los tiempos, estos tres asuntos que ellos piensan dudosos, no son faltas al Corán, sino son pruebas del elevado milagro del Corán.

Sí, juro por Cenab‑ı Hak que enseña el Corán de Milagrosa Exposición, que la vista y perspicacia de esa Persona que da buenas noticias y que atemoriza (A.S.M.), está excluido de no poder distinguir la verdad desde la imaginación, es glorioso y brillante o su elevado camino es puro, elevado, limpio y excluido de engañar a las personas y hacerlas que caigan en las confusiones.

Séptimo Asunto

La mayoría de las aparentes maravillas y milagros especificados que mostró el Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam, y que son conocidos y famosos por los seres humanos, se menciona en los libros de historia y biografía del profeta; en el mismo tiempo se explicó y notificó por los eruditos de la verdad. Por lo tanto, remitiendo sus detalles a esos libros, solamente explicaremos las clases de esas maravillas en breve.

Sí, aunque cada una de las aparentes maravillas del Profeta Aleyhissalatü Vesselam viene por una o dos fuentes y no es noticia cierta, la totalidad de esas maravillas que vienen por una o dos ramas y muchas clases suyas son contundentes noticias por el significado. Es decir, a pesar de que sus palabras y expresiones no son noticias ciertas, sus significados se narraron por muchas personas. Las clases de esas maravillas son tres:

Primera: Se mencionan como “Irhasat” que son las maravillas que aparecieron antes de la misión profética del Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam. Son las cosas como la extinción del fuego que la nación de magos adoran, la desaparición de las aguas del Lago Sava, la destrucción del Palacio de Kisra y las buenas noticias que se hacen desde lo Oculto. Como si el tiempo del nacimiento de ese Noble (A.S.M.) fuera sensible y tuviera keramet, dio buenas noticias de la llegada de esa persona a través de estos tipos de eventos.

Segunda Clase: Son las noticias de lo Oculto que él mencionó, de muchas cosas extrañas que ocurrirán después. Por ejemplo: Dio noticia de los eventos como los tesoros de Kisra y Kayser, que pasarán a las manos del Islam, se triunfará sobre los griegos, la conquista de Meca y tomar Constantinopla. Como su espíritu que sale de su cuerpo, rompiendo las restricciones del tiempo y lugar, voló y paseó a todos lados del futuro, dijo los eventos que él vio, y ocurrieron tal como él dijo.

Mientras se pasaba a limpio la primera copia en árabe de este tafsir en la casa del Señor Cevdet, el gobernador de Van en Diyarbakır, en la noche del viernes 19 de febrero de 1331 (calendario rumi), esta extraña forma ocurrió por pura coincidencia. Y coincide con la caída de Bitlis ocurrida esa misma noche y el cautiverio del autor, Bediüzzaman. Es como si el surgimiento de esta extraña forma esa noche, precisamente en la sección que trata sobre los milagros y las maravillas, fuera una señal asombrosa de que el autor caería prisionero de los rusos y de que se derramaría la sangre de algunos de sus estudiantes que lo acompañaban, muriendo como mártires.

El hermano menor de Said, su estudiante durante veinte añosAbdülmecîd

Y asimismo, este trazo se asemeja y evoca la situación en la que una serpiente con la cabeza cortada enroscó su cola alrededor del autor, Bediüzzaman, y el lugar dentro del canal de agua donde el autor permaneció herido durante treinta horas esperando la muerte.

El importante estudiante del Antiguo SaidHamza

Tercera Clase: Son las maravillas sentimentales, que son los milagros que se pidieron a él en el tiempo de debate. Como el hablar de la piedra, el caminar del árbol, la división de la luna en dos, y el fluir agua de sus dedos… Según lo que dijo Zemahsherí, que es el autor de Tefsir‑i Keşşaf: Este tipo de maravillas de ese noble llegaron a mil. Y algunas de ellas son noticia cierta por el significado. Incluso, algunos que niegan el Corán no pudieron hacer algo sobre el asunto de la división de la luna.

Pregunta: A pesar que la división de la luna es un milagro, que debiera tener fama entre todos los seres humanos, no encontró tanta fama. ¿Cuál es su motivo?

Respuesta: No se necesita que ese evento se vea y se sepa por todos, por las causas como la diferencia de las auroras, la posibilidad del cielo nublado, la inexistencia de los observatorios, el tiempo fue el tiempo de negligencia como sueño y la división ocurrió instantáneamente. Además en la aurora de Hicaz y los lugares con las mismas auroras, hay muchas narraciones por las caravanas y grupos que estaban en los caminos, sobre el evento de la división.

El líder y el más grande de los milagros de la tercera clase es el Corán de Suprema Gloria, que se indicó con la mencionada aleya que él es milagro en siete aspectos.

¡Amigo! Entendiste estos asuntos más o menos. Ahora veamos el aspecto de la relación de esta aleya con su anterior:

Sí, respecto a que Ibn‑i Abbas (R.A.) explicó “la adoración” que está en la aleyaيَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواa través de la unidad divina, la aleya anterior es sobre la demostración de la unidad divina; en cuanto a esta aleya, es sobre la demostración de la misión profética. En cuanto a la misión profética de Muhammed (A.S.M.), es la prueba más grande de la unidad divina. Es decir, el aspecto de la relación entre estas dos aleyas, es la relación de ser prueba y la cosa que se demuestra. Es decir, uno es la prueba y el otro es el que se demuestra a través de la prueba.

La demostración de la misión profética solamente puede ocurrir a través de los milagros. En cuanto a su milagro más grande, es el Corán‑i Kerim. Sí, el Corán es un milagro y esto es una verdad que se aceptó y confirmó por el mundo islámico.

Entre los eruditos de la verdad ocurrió una discordia sobre los aspectos del milagro del Corán. Es decir, los aspectos que resultan con su milagro son muchos. Cada erudito de la realidad eligió y prefirió un aspecto; no existe discordia y colisión entre sí.

Aspectos de la Milagrosidad

1 – Dio noticias de lo Oculto y del futuro.

2 – No existe contradicción, oposición y error en sus aleyas.

3 – Eligió una lengua entre verso y prosa que no se sabe por los literatos.

4 – Surgió desde una persona que no sabe leer ni escribir.

5 – Abarca las ciencias y verdades superiores que el poder del ser humano.

Pero el aspecto más elevado del milagro surgió de la elocuencia en la colocación de sus palabras. Sí, este tipo de milagro del Corán está en un nivel fuera del poder del ser humano. Aquel que quiere entender esta verdad detalladamente, y convencerse de ella, que estudie esta explicación del Corán, las obras similares y Palabra Veinticinco con sus apéndices.

Pero aquellos que quieren obtener una información breve, pueden obtenerla en la medida suficiente sobre este tipo de milagro, desde las informaciones dadas por tres caminos: por Abdulkahir‑i Cürcani, Zemahşeri, Sekkaki y Cahız, que son los líderes de la elocuencia.

Primer Camino: la tribu árabe fue una nación beduina sin conocimiento. Su zona también fue beduina como ellos. Su obra literaria fue el poema. Es decir, escribían y guardaban sus estados orgullosos a través del poema. Su ciencia fue elocuencia. El medio de sus orgullos fue fluidez. Tenían una inteligencia superior que las otras tribus. Tenían una mente vivaz en proporción de otras personas.

Así que cuando la tribu árabe estaba en esta situación, y cuando sus mentes nuevamente empezaron a abrirse como las flores de primavera, de repente el Corán de Suprema Gloria descendió a la faz de la tierra con su elevada elocuencia y maravillosa fluidez desde el cielo más alto. Hizo que se borre de la lista de orgullo las obras más elocuentes y fluentes de los literatos más famosos, que son el medio de orgullo de los árabes, su símbolo de elocuencia, especialmente “Siete Colgados” que se escribieron con oro para exhibirse en la muralla de Kaaba.

Adicionalmente, el Noble Muhammed (A.S.M.) no se abstenía de invitarlos intensamente a debatir con el Corán, y a hacer un símil al Corán; tocaba sus venas; exponía su ignorancia y les humillaba. Ante los ataques intensos como estos que ese noble hizo, esos literatos árabes que se recuerdan con el epíteto de competentes de la elocuencia y fluidez, no pudieron responder aunque sea con una palabra. Sin embargo, por el requerimiento de su arrogancia, egoísmo y orgullo que asciende hasta los cielos, debieran trabajar día y noche, y hacer un símil al Corán para que no se humillen ni menosprecien ante el mundo.

Es decir debido a que no pudieron superar este asunto, debido a que quedaron incapaces de hacer un símil del Corán, tuvieron que quedarse en silencio. Así que este obligatorio silencio, hizo que aparezcan sus inhabilidades. Y desde sus inhabilidades amaneció el sol del milagro del Corán.

Segundo Camino: El Corán‑i Kerim, sura por sura, aleya por aleya y palabra por palabra, golpeó con la piedra de toque a todos los eruditos de investigación que saben las características, valores y virtudes de las palabras, y que distinguen sus oros del cobre, por los eruditos de análisis, criticadores, por los eruditos amigos y enemigos, no se vio alguna obra de cobre que fuera de oro. Después de esta grave prueba, atestiguaron que las virtudes, sutilezas y verdades que el Corán de Suprema Gloria contiene, no existen en las palabras de alguna obra.

La veracidad de su testimonio se puede demostrar así: La gran revolución y cambio que el Corán hizo en el mundo del ser humano, la religión que él estableció incluye el este y oeste, mantiene su juventud por el paso del tiempo y mantiene su dulzura siempre y cuando se repita; sus características como estas recitan la aleyaاِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰىy la anuncian.

Tercer Camino: Según el análisis del famoso Cahız, que es de los líderes de elocuencia: Los literatos y eruditos de la elocuencia ineludiblemente necesitaban invalidar la afirmación del Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam a través de la pluma. Y a pesar de su odio, enemistad y obstinación hacia ese noble, obligadamente se refugiaron en responder con guerra y espada, que son más largas, difíciles, peligrosas y dudosas, dejando de responder con pluma y escrito, que son más fáciles, cercanos y seguros. Ciertamente se entendió de esto que fueron incapaces de hacer un símil del Corán. Porque no fueron de aquellos que no saben la diferencia entre los dos caminos.

Por lo tanto, a pesar de que el primer camino fue más apropiado para invalidar la afirmación, aquel que lo deja y que sigue otro camino que tira las propiedades y vidas en peligro, o es disoluto – sin embargo no se dice disolutos a aquellos que tomaron la política del mundo en su mano después de convertirse en musulmán – o se consideraron a sí mismo como incapaces de seguir el primer camino. Es por eso, que solicitaron la espada en lugar de pluma.

Pregunta: Hacer un símil del Corán fue dentro de la posibilidad, pero de alguna manera se hizo.

Respuesta: Si hubiera sido posible, en todo caso aquellos a quienes les toco sus venas, hubieran deseado el debate. Y si hubieran deseado el debate, hubieran hecho el debate. Porque para invalidar la afirmación, intensamente necesitaban el debate. Si hubieran hecho el debate, no hubiera quedado oculto, hubiera aparecido. Porque del mismo modo que había mucha demanda para que aparezca, las causas también fueron muchas. Si hubiera aparecido, hubiera encontrado fama en el mundo. Si hubiera encontrado fama, en todo caso hubiera estado en la historia, como los delirios de Müseylime. Ya que no existe en la historia, esto significa que no se ha hecho. Ya que no se ha hecho, esto significa que el Corán es milagro.

Pregunta: A pesar de que Müseylime es uno de los eruditos elocuentes de los árabes, ¿por qué hizo el ridículo con sus palabras en todo el mundo?

Respuesta: Porque debido a que sus palabras trataron de responder a palabras miles de grados superiores que sus palabras, fueron feas y ridículas. Si una persona bella entra en la prueba de belleza con el Noble José (A.S.), seguramente será feo y ridículo.

Pregunta: Aquellos que tienen dudas y sospechas sobre el Corán‑i Kerim pusieron dudas como si algunas composiciones y palabras del Corán fueran contra las reglas de la gramática.

Respuesta: Las personas como estas no saben algo de las reglas de la gramática. Tal como Sekkakí dijo, el Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam que es el más fluente de los fluentes, a pesar de que recitó el Corán‑i Kerim durante largos tiempos repetidamente, sin que se diera cuenta, ¿se dieron cuenta estas ignorantes personas? ¿Esto, en qué mente entra y en qué cabeza cabe? Sekkakí, en el final de su “Miftah”, lapidó bien a este tipo de ignorantes.

Sí, tal como un poeta dijo,لَوْ كُلُّ كَلْبٍ عَوٰى اَلْقَمْتَهُ حَجَرًا لَمْ يَبْقَ فِى هٰذِهِ الْكُرَةِ اَحْجَارُ

Si tiraras una piedra a la boca de cada perro que ladra, no quedaría piedra en el mundo.

En cuanto al segundo aspecto que conecta esta aleya con su anterior:

Cuando la aleya anterior ordenó la adoración, como si viniera una pregunta a la oreja del oyente, como “¿Cuál es la característica de la adoración?”; se dio una respuesta “tal como el Corán enseñó”.

De nuevo se abrió puerta a la segunda pregunta “¿cómo sabremos que el Corán es la palabra de Allah?”.

Se dio respuesta a esta pregunta a través de la aleyaوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَاhasta su fin. Es decir, el aspecto de la conexión entre dos aleyas es una pregunta y respuesta, y un intercambio.

¡Amigo! Entremos entre las frases que esta aleya contiene, veámoslas, ¿qué tipo de relaciones hay entre ellas?

Sí, la fraseوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَاes una respuesta a la pregunta que se sale del contexto. Porque cuando el Corán ordenó la adoración en la aleya anterior, ocurrió una pregunta a la mente del oyente, como “¿acaso cómo entenderemos si esta orden a la adoración pertenece a Allah o no, para seguirla?” Se dijo como respuesta a esta Pregunta: “Si tienen duda sobre que el Corán pertenece a Allah, indirectamente esta orden es la orden de Allah, pruébense y eliminen sus dudas.”

Y de esta manera cuando el Corán en el inicio de la sura, se alabó a sí mismo a través de la fraseلَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ, luego pasó a elogiar a los creyente, luego a denigrar a los incrédulos y embusteros, luego, después de ordenar la adoración y unidad divina, volvió al inicio de la sura, fortaleciendo a la fraseلَا رَيْبَ فِيmencionó la fraseوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍhasta el fin. Es decir “El Corán no es el lugar de las dudas y sospechas. La enfermedad de ustedes surge solamente de la enfermedad de sus corazones y afección de su naturaleza.” Sí, aquel que tiene los ojos enfermos niega la luz del sol; aquel que cuya boca es amarga, encuentra amarga el agua dulce.فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ

: Es decir “Que me traigan una sura parecida a las del Corán”.

¡Amigo! El que conecta esta frase con la fraseوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍes la preposición condicional deاِنْ. Las preposiciones condicionales siempre – como el calor y fuego – entran en dos frases, una siendo la causa y la otra el resultado. Según la gramática, se dice el verbo condicional a una y el resultado condicional a la segunda. Entre estas dos frases se necesita el requerimiento, tal como se necesita entre el calor y fuego. Sin embargo, entre estas dos frases no se ve el requerimiento. Por lo tanto, por causa de la abreviación de la aleya, se necesita solicitar a las frases que se sacaron del medio. En cuanto a las frases que se salen del contexto, son las cuestiones deتَشَبَّثُوا ، وَجَبَ التَّشَبُّثُ ، تَعَلَّمُوا ، جَرِّبُوا. Estas, en secuencia se requieren una a la otra. Es decir, poner pruebas es necesario para la experiencia; la experiencia para la educación, la educación para la obligación del intento, la obligación del intento para el intento, el intento también para la duda. Es decir, se necesita estos requerimientos para que aparezca un requerimiento entre “que traigan un símil del Corán” y “si tienen duda sobre el Corán”.وَادْعُوا شُهَدَٓاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ

: Esta frase tiene conexión con su anterior por tres aspectos:

Primer Aspecto

Para disipar la duda infundada que viene a sus mentes, como “Nuestra inhabilidad que apareció por debatir con el Corán, no requiere la inhabilidad de todas las personas. Nosotros no pudimos hacerlo, pero los otros pueden hacerlo”, el Corán‑i Kerim, a través de la lengua de esta aleya, les acalló diciendo “que llamen a sus mayores y líderes, que les ayuden”.

Segundo Aspecto

También rechazó sus creencias que ellos ponen adelante, diciendo “Si nosotros intentamos debatir, no existe alguien que nos apoye y defienda”. Sea cualquier camino, sus fanáticos son muchos. Si hacen debate, aparecen muchos que les defienden. De esta manera les acalló.

Tercer Aspecto

Como si el Corán‑i Kerim con burla les dijera: “Muhammed Aleyhissalatü Vesselam pidió ayuda de su Allah, para que todos los seres humanos confirmen su misión profética. Provocó que muchas personas confirmen a Allah, a través de poner el sello de milagro a su Corán. Si los dioses de ustedes les dan beneficio, que los llamen para que les ayuden”.فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا

: Es decir: “Después de la prueba, miren. Si no son capaces de debatir su inhabilidad aparece, y sin haber hecho el debate.”وَلَنْ تَفْعَلُوا

: Es decir: “Tal como no pudieron hacerlo en el pasado, desde ahora en adelante no podrán hacerlo.” Por lo tanto, a través deلَنْ تَفْعَلُوا, disipó el pretexto que ellos mostraron con la frase “Nuestra incapacidad de hacer el debate no requiere que la humanidad no pueda hacerlo en el futuro”. Y en el mismo tiempo, indicó al milagro por tres aspectos:

Primer Aspecto

Dio noticias de lo Oculto, y tal como él dio noticia, no ocurrió el debate. Miren, hay millones de libros en árabe y a pesar de que todos los autores sean amigos o enemigos, son extraordinariamente fervorosos en imitar la lengua del Corán, ningún autor ha tenido éxito en imitar la lengua del Corán en algún libro suyo. Como si el Corán de Milagrosa Exposición esنَوْعٌ مُنْحَصِرٌ فِى الشَّخْصِ, es decir, es una especie que se dio a un solo individuo. Por lo tanto, el Corán‑i Kerim, o está por debajo de todos los libros – esto es una palabra graciosa – o es superior a todos los libros, es excepcional, superior a todos.

Segundo Aspecto

En una gran afirmación como esta, en un rango difícil como esto, insultando sus nervios y rompiendo la dignidad de sus almas, su justificación con certidumbre diciendo “no podrán hacerlo”, es una prueba de que él es seguro, convencido y confiable.

Tercer Aspecto

Como si el Corán‑i Kerim dijera: “A pesar de que ustedes son los líderes de la elocuencia y necesitan fluidez más que todos, no fueron capaces de debatir. La humanidad tampoco puede ser capaz de debatir al Corán.”

Y también es una indicación de que del mismo modo que en el tiempo pasado no fueron capaces de hacer un símil del Islam, que es el resultado del Corán, en el tiempo futuro tampoco serán capaces de hacer su símil.

فَاتَّقُوا النَّارَ الَّت۪ي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُۚ اُعِدَّتْ لِلْكَافِر۪ينَ

Es decir: “Que se abstengan de un fuego que se prepara para los incrédulos, cuya leña son los seres humanos y piedras”.

Respecto a que la fraseفَاتَّقُواes el resultado condicional de la fraseاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا, se necesita que exista requerimiento entre ellas. Sin embargo, el hecho de no hacer debate no requiere abstenerse del fuego. Por lo tanto, solicitando a las frases que se sacaron del medio para abreviación, buscaremos este requerimiento y lo encontraremos. Así es:

1 – Por el hecho de no hacer debate, se requiere el milagro del Corán.

2 – Por el milagro del Corán, se requiere la palabra de Allah.

3 – Debido a que es la palabra de Allah, se necesita obedecer sus órdenes.

4 – Para obedecer sus órdenes, se requiere hacer la adoración.

5 – Hacer la adoración, es el medio de no entrar en el fuego.

Así que desde la secuencia de los requerimientos que están entre estas frases, surge ese requerimiento oculto que está entreفَاتَّقُواyاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا. Y desde esta elocuencia hecha y abreviación, aparece un rayo del milagro.الَّتِى وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

: El Corán‑i Kerim, después de amenazar con la fraseفَاتَّقُواالنَّارَ, calificando la palabraنارcon esta frase, fortificó e intensificó esa amenaza. Porque la majestad, terror y temor del fuego, que su combustible son los seres humanos y piedras, son más intensos.

Y también, a través de esta frase se indicó previniendo a aquellos que adoran a los ídolos. Así es: “¡Oh seres humanos! No obedecen las órdenes de Allah, especialmente adoran a las piedras y cosas sin vida; ciertamente sepan que entrarán en un fuego que comerá y tragará a aquellos adoradores, y a las cosas que ellos adoran.”اُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

: Esta frase explica y determina el requerimiento entre las frasesفَاتَّقُواyاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا. Es decir, este tormento de fuego se preparó para los incrédulos que no obedecen al Corán. Además, este fuego no es de las calamidades que abarcan a todas las personas buenas o malas, como la inundación. Pero lo que atrae esta calamidad es la incredulidad. La solución para salvarse de esta calamidad es solamente obedecer al Corán‑i Kerim.

La palabraاُعِدَّتْque se mencionó con la conjugación pasada, indica a que el Infierno en la actualidad es creado y existente, y no es como la creencia de la Escuela Itizal de que vendrá a la existencia luego.

¡Oh amigo! El elemento fuego es un elemento muy grande, que invadió a todas las partes del universo. Si se pone atención con una mirada de tomar lección a este árbol de fuego, que como una vena viene lanzando ramas y ramitas a todos lados, y empezando desde la creación del universo, se entiende que en la cabeza de este árbol, es decir en su final hay una fruta grande. Sí, una persona que ve una vena grande y larga dentro de la tierra, piensa que en la cabeza de esa vena habrá una fruta como melón, asimismo se puede justificar con una comprensión veloz que este árbol de fuego, que tiene venas en todos lados del universo tiene una fruta como el Infierno.

Pregunta: ¿Si el Infierno existe actualmente, dónde está?

Respuesta: Nosotros que somos de la Escuela Sunna y Cemaat creemos que actualmente existe el Infierno, pero no podemos especificar su lugar.

Pregunta: Según el significado aparente de algunos dichos del Profeta, el Infierno está debajo del globo terráqueo, es decir bajo la tierra. Y también, según un dicho del Profeta, el fuego del Infierno tiene un calor dos grados más que el fuego del mundo. ¿Cuál es la explicación de estos puntos?

Respuesta: Debajo del globo consta su centro. Es por eso que debajo del globo terráqueo está su centro. Respecto a que es cierto según la teoría de la ciencia, en el centro del globo terráqueo hay un fuego cuyo calor llega a doscientos mil grados. Porque en cada treinta y tres metros de profundidad, el calor aumenta aproximadamente un grado. Es por eso, que en el centro hasta un calor de doscientos mil grados viene a la existencia. Así el significado del mencionado dicho del Profeta está conforme con esta teoría. Por este motivo, se puede decir que un fuego que está en el centro del globo terráqueo con doscientos mil grados, es como una semilla del Infierno; en el día del Levantamiento agrietará la capa de tierra que es como su cascara, aparecerá con todo su terror, empezará a extenderse y vendrá el Infierno a la existencia con todos sus equipos.

Y también respecto a un dicho del Profeta, en el tiempo del periodo más frio del invierno, hay un fuego que quema a través del frio. Este dicho del Profeta también está conforme con esa teoría. Porque el fuego que aumenta o desciende grado por grado desde el centro del globo terráqueo hasta su faz, abarca todos los grados del fuego, incluso en el periodo más frio del invierno. Tal como se acepta en la ciencia de la naturaleza, el fuego a veces llega a un grado tal, que atrae totalmente el calor de las cosas que están cerca de él y la quema con el frio, y provoca que el agua se congele.

Pregunta: Según el mencionado dicho del Profeta, el Infierno está en el centro del globo terráqueo. Sin embargo, el globo terráqueo es como un huevo en proporción al Infierno. ¿Cómo ese gran Infierno cabe en el estómago del globo terráqueo?

Respuesta: Sí, el mundo exterior, es decir el mundo visible, es decir según el mundo que vemos, mostramos el Infierno como pequeño por estar dentro del globo terráqueo. Pero respecto al mundo del Más Allá, el Infierno obtiene una grandeza tal, que involucra miles de globos terráqueos y no se satisface. Este mundo visible obstaculizó su extensión como un velo. Por lo tanto, lo que se refirió con el Infierno dentro del globo terráqueo, es que es el corazón y semilla del Infierno.

Y también, la existencia del Infierno bajo el globo terráqueo, no requiere que esté en el abdomen del globo terráqueo o pegado con él. Porque los globos como sol, luna y tierra, son totalmente los frutos del árbol de la creación. Se sabe que abajo de la fruta se abarca todos los espacios entre las ramas. Por lo tanto, la propiedad de Allah es muy ancha. Las ramas del árbol de la creación también se dispersaron, lanzándose a todos lados. A cualquier lugar que vaya el Infierno, tendrá lugar.

Y también, según un dicho del Profeta el Infierno está retorcido. No es absolutamente abierto. Es decir, es algo posible que el Infierno esté en el centro del globo terráqueo y aparezca luego.

Advertencia: Lo que induce a la Escuela Itizal que el Infierno no existe actualmente, debe ser por este dicho del Profeta.

¡Amigo! Examinemos y veamos las frases de esta aleya; qué tipos de cascaras son esos sobres, que tipos de joyas están dentro de ellos:

Sí,وque está en el inicio de la fraseوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَاes la letra de conexión. Se sabe que conectar una cosa con la otra depende de que haya una relación entre ellas. Sin embargo, no se ve relación entre las frasesاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍyيَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا. La relación entre estas solamente puede aparecer a través de dos preguntas y respuestas. Así es:

En la aleya anterior, cuando se ordenó a la adoración como respuesta a la pregunta ¿cómo es la adoración?; se dijo que “Tal como el Corán enseña.” Como respuesta a la segunda pregunta, se dijoوَاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍhasta el fin. Así de esta manera, surge la relación entre cada dos frases y se cumple el requerimiento de la letra de conexión.

Pregunta:اِنْexpresa la duda y vacilación. En cuanto aاِذَاseñala a la certeza. Sus dudas y sospechas son ciertas sobre el Corán. Por lo tanto, ¿qué tipo de signo hay en mencionarاِنْ, que es contra el requerimiento del rango, prefiriéndola aاِذَا?

Respuesta: Sí, se indica a que por causa de la aparición de los motivos que eliminarán sus dudas y sospechas, no se justificará la existencia de ese tipo de sospechas con certeza, solamente se justificará la existencia de esas dudas con nuevas dudas y sospechas.

Advertencia: La duda y vacilación que la palabraاِنْexpresa, es según el requerimiento de la lengua. Jamás pertenece al hablante.

A pesar de que las frasesاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍyاِنِ ارْتَبْتُمْexpresan el mismo significado, y la segunda frase es más corta que la primera y es más apropiada a la lengua, mencionar la primera frase prefiriendo a la segunda, indica que la fuente de sus dudas son su naturaleza enferma y mal cuerpo.

Pregunta: ¿A pesar de que ellos son el sobre y lugar de las dudas, cual es el motivo de mostrar a una como el sobre, y mostrar a la otra como lo que se pone dentro del sobre?

Respuesta: Sí, debido a que la oscuridad de duda en sus corazones invadió y se difundió a todos sus cuerpos, indica a que ellos piensan que están dentro de la duda.

Mencionar la palabraرَيْبٍcomo indefinido es para generalización. Es decir, cualquier duda que tengan, su respuesta es una sola, no se necesita una respuesta específica para cada duda suya. Cualquier solución que busquen, la respuesta que recibirán es del milagro del Corán. Sí, una persona que bebe el agua de la salida principal de la fuente y recibe su placer, no tiene derecho a probar todas las ramas que parten de esa fuente; porque la fuente es una sola. Además, una persona que queda incapacitada de debatir a una sola sura, no tiene derecho a probar todo el Corán. Porque el escriba es uno solo.

Debido a queمِنْque está enمِمَّا, requiere la palabraفِىشَيْءٍ. El requerimiento de la palabra debe serوَاِنْ كُنْتُمْ (فِى رَيْبٍ) فِى شَيْءٍ مِمَّا نَزَّلْنَا.

Se entiende de la expresión deنَزَّلْنَا: La fuente de sus dudas es el atributo de la revelación, en cuanto a su respuesta cierta, es la demostración de la revelación.

Mencionar la palabraنَزَّلْنَا, que expresa la revelación gradual, es decir aleya por aleya, sura por sura según los eventos, prefiriendo a la palabraاَنْزَلْنَاque señala a la revelación repentina, indica a que ellos, en su afirmación traen una prueba diciendo “¿Por qué el Corán no se reveló de inmediato?”.عَبْدِنَا

: El aspecto de preferir la palabra “abd” a las palabras “nebi” o “Muhammed” (A.S.M.): La expresión abd indica la majestad del Profeta Aleyhissalatü Vesselam y al elevado grado de su adoración, asimismo es un fortalecimiento a la ordenاُعْبُدُوا, y es para disipar las dudas que vienen sobre el Generoso Mensajero, que esa persona hizo adoración y leyó el Corán más que todas las personas.فَاْتُوا

: Esta orden es para molestar. Es decir, lo que se refiere de la orden no es demandar algo al interlocutor. Es solamente pegar a sus cabezas e invitarlos al debate y prueba, para que surja su inhabilidad.بِسُورَةٍ

hasta el final… Se entiende de esta expresión que el acallarlos y su inhabilidad llegó al último límite. Porque hay expresiones y capas de invitar al debate que llegaron hasta nueve niveles.

1 – Que traigan un símil del Corán entero desde una persona analfabeta, con la elevada colocación de sus palabras, con sus noticias de lo Oculto y con los conocimientos y elevadas verdades que él contiene.

2 – Si traer tal símil es superior a que su capacidad, que sea con las cosas ficticias, con una elocuencia en la colocación de palabras, que lo traigan.

3 – Si tampoco tienen poder para esto, que hagan un símil hasta como diez suras.

4 – Si esto tampoco se puede, que hagan un símil de una sura larga.

5 – Si esto tampoco es fácil para ustedes, que sea el símilde una sura corta.

6 – Si no lo pudieron hacer desde una persona analfabeta, que sea erudito y escriba.

7 – Si esto tampoco se puede, que lo hagan ayudándose entre sí.

8 – Si tampoco se encuentra posibilidad para esto, que pidan ayuda a todos los seres humanos y genios, que soliciten los resultados de todas las opiniones. Sus resultados totalmente existen en los libros árabes que están con ustedes. Si se hace una comparación entre todos los libros árabes y el Corán, el Corán no se puede comparar. Porque no se parece a ninguno. En cuyo caso, o el Corán es inferior a todos, o es superior a todos. La primera posibilidad es falsa e imposible. En cuyo caso, es un libro superior a todos. Su símil no ha venido a la existencia por trece siglos, de ahora en adelante tampoco vendrá a la existencia, ya está vesselam.

9 – Para disipar el pretexto que ellos muestran “Nosotros no tenemos testigos. Si intentáramos debatir, no existe alguien que nos apoyara”; “Se permitió a sus mártires también. Que los llamen para que les ayuden.”

Si se pone atención a estas capas, indicando a estos niveles del debate, se ve un rayo a la elocuencia que el Corán‑i Kerim hace, y al milagro que él muestra.

¡Amigo! La inhabilidad del ser humano para debatir con una sura más corta desde el Corán‑i Kerim, se volvió cierta a través de la mencionada explicación. Pero falta el aspecto lógico del milagro. Es decir, ¿Cuál es el motivo y razón que resultan con la inhabilidad del ser humano?

Sí, el poder de las personas que aparecen para debatir con el Corán se cegó por Cenab‑ı Hak, y se hizo que caigan de la habilidad que podrá hacer el debate. Pero según los líderes de la elocuencia como Abdulkahir-i Cürcani, Zemahşerí y Sekkaki: Debido a que el poder del ser humano no alcanza a la elevada lengua y colocación de palabras del Corán, su inhabilidad apareció. Además Sekkakí dijo que:

“El milagro es algo como una experiencia sentimental, no se puede describir e interpretar.مَنْ لَمْ يَذُقْ لَمْ يَدْرِEs decir, aquel que no percibe el milagro a través de su mente, no puede saber a través de la descripción… es como miel.”

Pero según el sentido que Abdulkajir acepta, describir e interpretar el milagro es posible. Nosotros también aceptamos este aspecto.

Pregunta: Las palabras “taife”, “necm” y “nevbet” pueden cumplir el deber de la palabra “sura”. ¿Cuál es la razón de mencionar la palabra “sura” prefiriendo a otras?

Respuesta: Es acallar y ahogarlos a través de la fuente de sus dudas. Así es: El que hace que ellos caigan en duda, como si fuera porque el Corán no se reveló de inmediato. Es decir, si el Corán se hubiera revelado de inmediato, no hubieran dudado sobre que el Corán es la palabra de Allah o no. Pero debido a que se revelo parte por parte, provocó sus dudas; “Esto es la palabra del ser humano, es fácil hacerlo parte por parte, nosotros también podemos hacerlo” de esta manera cayeron en duda. El Corán‑i Kerim también les advirtió con la expresiónبِسُورَةٍsobre el camino que ellos pensaron como fácil, y les ahogó en el camino que ellos pensaron como fácil, diciendo “Que traigan su símil aunque sea parte por parte que ustedes piensan como fácil.”

Además, según la notificación de Zemahsherí, hay muchos beneficios de la revelación del Corán, de una manera dividida en suras. Sí, debido a que contiene muchas sutilezas extrañas, este raro estilo se eligió.

El pronombre enمِنْ مِثْلِهِo se vuelve al Corán, es decir “que traigan el símil del Corán”, o pertenece al Noble Muhammed (A.S.M.). Es decir, que traigan una sura desde una persona analfabeta que sea igual a esa persona (A.S.M.). Pero, según la primera posibilidad, a pesar de que lo merecido de la expresión esمِثْلِ سُورَةٍ مِنْهُ, se dijoبِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِopuestamente al requerimiento.

El motivo de esto: Porque en la primera posibilidad, se necesita la consideración y seguir la segunda posibilidad. Porque trayendo el símil del Corán, el asunto no termina. Sin embargo, se necesita traerlo desde una persona analfabeta, y es la condición para el debate completo. Es por eso, que el pronombre enمِنْ مِثْلِهِdebe volver al Corán, también se necesita cambiar la expresión para que cada dos posibilidades sean positivas.

Y también, el completo debate no ocurre trayendo solamente el símil de una sura. Indica a que es condicional traer el símil de una sura desde una composición, un libro que será el símil del entero Corán.

Y también gira las mentes a los libros celestiales, que serán el símil del Corán por revelación, para que se entienda la sublimidad del Corán a través de la comparación entre ellos.وَادْعُوا

El aspecto de preferir esta expresión a las palabras “istiane” o “istimdad”, respecto a que se entiende de los lugares del uso de la palabra “invitar”, indica a que: Aquellos que los salvan de las calamidades y dificultades están presentes, solamente deben llamar, no se necesita mucho esfuerzo. En cuanto a las palabras “istiane” o “istimdad”, no señalan que los ayudantes están presentes.شُهَدَٓاءَ

Esta expresión se puede aplicar a tres significados:

Primero: Son grandes literatos. Según este significado, a través de la ordenوَادْعُواel Corán‑i Kerim cortó y tiró la mentira que ellos dijeron para contradecir “A pesar de que nuestro poder no es suficiente para debatir, nuestros grandes literatos y maestros tienen la capacidad de debatir.”

Segundo: Son aquellos que apoyan el debate y que atestiguan. Respecto a esta posibilidad, ante el pretexto que ellos muestran diciendo “Si nosotros intentamos debatir, no existe alguien que nos apoya y atestigüe”, el Corán‑i Kerim les permitió diciendo “Adelante, llamen a sus testigos para que les refuercen”, de esta manera reveló que su pretexto es mentira.

Tercero: Es el significado de falso dios. Respecto a este significado, como si el Corán‑i Kerim se burlara de ellos diciendo “Por Dios, a pesar de que tienen tantos dioses que ustedes adoran, ¿por qué no piden ayuda a ellos en un tiempo estrecho de angustia suyo? Que los llamen para que ellos les salven de este problema de debate.” A través de esta frase se rio en sus caras.شُهَدَٓاءَكُمْ

: Esta atribución que expresa especificación, se relaciona con cada tres significados de la palabraشُهَدَٓاءَ. Así es:

1 – Ya que tienen grandes literatos y maestros, naturalmente deben tener conexión, respeto y amor entre ustedes, y ellos deben estar presentes con ustedes, no deben estar ausentes. Si ellos hubieran tenido poder para este debate horrible, en todo caso hubieran ayudado. Es decir, ellos también son inhábiles como ustedes, que les perdonen.

2 – Quienquiera que sea el que les apoyará y atestiguara, lo aceptamos, que lo llamen. Pero ellos no pueden atreverse a falso testimonio, en una afirmación explícitamente falsa.

3 – ¿Cómo no les ayudan los dioses que aceptan como seres adorados? Que los llamen también, veremos. Pero ellos no tienen vida, tampoco tienen consciencias y tampoco son capaces para algo. Que los perdonen también.مِنْ دُونِ اللّٰهِ

Es decir: Fuera de Allah. Esta expresión expresa generalización según el primer significado de mártires. Es decir: “Que llamen a todos los eruditos de elocuencia en el mundo.” Según el segundo significado de mártires, indica su inhabilidad. Porque uno que es inhábil y derrotado en un asunto, jura y muestra testigos. Esto es un estilo para los inhábiles. Según el tercer significado de mártires, su debate con el Generoso Mensajero indica a como si existiera un debate entre el dar copartícipes a Allah y la unidad divina, o entre los seres sin vida y el creador del globo terráqueo y cielos.اِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

: Esta frase indica a sus palabras que ellos dijeron anteriormente, “Si nosotros queremos, podemos hacer el símil del Corán.”

Y también es un lapidar a que ellos son mentirosos. Es decir: Ustedes no son gente de veracidad, son solamente personas falsas. Sí, ustedes no cayeron en el pozo de duda cuando buscaban la verdad; sin embargo son personas sin cabeza que cayeron dentro de él, cuando estaban corriendo a las dudas y sospechas.

Advertencia: El resultado de la condición de la fraseاِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ, es el resumen de su anterior. El requerimiento de la palabra:اِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ تَفْعَلُوا

es decir: “Si hubieran sido veraces con su palabra, lo hubieran hecho.”

فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ

¡Amigo! La fraseاِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ تَفْعَلُواincluye una comparación contra ellos. La manera de la formación de esa comparación: “Si ustedes hubieran sido veraces, lo hubieran hecho; pero no pudieron hacerlo; en cuyo caso no son veraces.” Pero, el Corán‑i Kerim, en lugar de la frase condicional, es decir en lugar de “pero no pudieron hacerlo”, dijo la fraseفَاِنْ لَمْ تَفْعَلُواhasta el final, conاِنْque expresa duda. El motivo de esto: Es para acariciar un poco a su pensamiento de lo “haremos”.

Y también, en lugar de “no son veraces” que es el resultado de esa comparación, dijoفَاتَّقُوا النَّارَque es el motivo del requerimiento de ese resultado en tercer nivel. El requerimiento de la palabra: “Si ustedes hubieran sido veraces, lo hubieran hecho; pero no pudieron hacerlo; en cuyo caso no son veraces; en cuyo caso el Generoso Mensajero que es su enemigo, es veraz. En cuyo caso el Corán es milagro. En cuyo caso se necesita que confirmen, para que no caigan en el fuego.”فَاتَّقُوا النَّارَ

Esta orden divina horroriza las amenazas hechas a ellos. La palabraتَفْعَلُواen la fraseاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا

es el verbo muzari. Este verbo es colectivo entre el tiempo presente y futuro.اِنْque es de las preposiciones condicionales, tira desde el tiempo presente a las montañas del futuro.لَمْque es de las letras de cezm tira desde el futuro a los arroyos del pasado. Pobreتَفْعَلُواse volvió en un juguete como pelota en las manos de cada dos preposiciones. Estas situaciones de estas preposiciones, mandan las mentes al pasado y también al futuro, para que vean que sus discursos elocuentes que adornaron el pasado, los colgados poemas escritos con oro, no pudieron llegar ni siquiera cerca del Corán. Después de ver esa página, que comparen la página del futuro también con ella. Hay dos puntos sutiles en

preferirتَفْعَلُواa la palabraتَاْتُوا: Primero: El milagro del Corán es

por su inhabilidad. En cuanto a su inhabilidad no viene de la obra sino del acto. Es decir, la fuente de su inhabilidad no es el símil del Corán, sino es hacer ese símil. En cuanto al Segundo: En morfología,

ف ع لson la balanza de todos los verbos; asimismo es un resumen que expresa largas historias, asuntos, eventos y parábolas a través de una palabra. Como si fuera un pronombre que describe las frases como alusión.لَنْenوَلَنْ تَفْعَلُواes de las letras de nasibe, transfiere

el verbo en que ella está incluida al futuro, rechaza en el futuro, fortaleciendo definitivamente el significado. Es decir, el hablante de esta frase dio esta justificación con una seguridad y seriedad muy grande, sin alguna duda y sospecha. Se entiende de esto que en los asuntos de esa persona no existe engaño. Pregunta:فَاتَّقُواabstenerse

(ittika) y evitarse (tecennüb), las dos expresan el mismo significado. ¿Cuál es el sentido de preferir ittika a tecennub?

Respuesta: Si, ittika sigue a la fe. Es decir, ittika surge después de la existencia de la fe. En tecennub, no existe esta dependencia. Por lo tanto, la palabra ittika recuerda la fe y con la palabra ittika, se puede indicar e implicar a la fe. Es por eso, que en lugar deاٰمَنُواque es el verdadero equivalente deاِنْ لَمْ تَفْعَلُواse eligió y pusoفَاتَّقُواprefiriéndose aتَجَنَّبُوا.النَّارَ

: Describir “nar” conال, indica a que nar es conocido y familiar. Porque escuchándolo desde grandes profetas, su conocimiento se estableció en las mentes.

Pregunta:اَلَّتِىes de los sustantivos relativos. “Cláusula relativa” requiere que la frase en que ella está incluida, se conozca anteriormente. Sin embargo,وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُque es su cláusula relativa no se conoce por los interlocutores anteriormente.

Respuesta: Debido a que la aleyaنَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُse reveló antes de esta aleya, los interlocutores obtuvieron su conocimiento desde ella, aquí se hizo atribución entreالنَّارَyاَلَّتِى.وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

: Lo que se refiere de esta frase, es amenaza. Debido a que las amenazas se fortalecieron e intensificaron, aquí se fortaleció con la palabraالنَّاس. Con la palabraحِجَارَةtambién se intensificó y regañó. Así es:

“Los ídolos hechos de piedra que ustedes adoran con la esperanza de beneficio y salvación, se volvieron en una herramienta de tortura, es decir en leñas para el fuego que les quema. ¡Pobres! ¿Por qué no piensan esto?

Pregunta:اُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَEn la frase, contra el requerimiento del rango, se dijoلِلْكَافِرِينَen lugar deلَكُمْ, ¿Cuál es su motivo?

Respuesta: Sí, el estilo que el Corán‑i Kerim sigue, mayormente dice los veredictos y resúmenes generales en los finales de las aleyas, el Corán-i Kerim, para indicar a la segunda introducción de la prueba que demuestran que ellos son de la gente del Infierno, puso el sustantivo definido en lugar del pronombre, es decir puso la fraseلِلْكَافِرِينَen lugar deلَكُمْ, y de esta manera lo generalizó.

El requerimiento de la palabra:

Es decir: “Ustedes son de la gente del Infierno, porque son de la gente incrédula. El Infierno también es para los incrédulos.”