اِنَّ اللّٰهَ لَا يَسْتَحْي۪ٓ اَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَابَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاۜ فَاَمَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا فَيَعْلَمُونَ اَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْۚ وَاَمَّا الَّذ۪ينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَا ذَٓا اَرَادَ اللّٰهُ بِهٰذَا مَثَلًاۢ يُضِلُّ بِه۪ كَث۪يرًا وَيَهْد۪ي بِه۪ كَث۪يرًاۜ وَمَا يُضِلُّ بِه۪ٓ اِلَّا الْفَاسِق۪ينَۙ ❋ اَلَّذ۪ينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ م۪يثَاقِه۪ۖ وَيَقْطَعُونَ مَٓا اَمَرَ اللّٰهُ بِه۪ٓ اَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْاَرْضِۜ اُو۬لٰٓئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Su significado es muy corto: Es decir “Cenab‑ı Hak, para guiar y advertir a sus siervos, no deja de dar un ejemplo con un animal trivial, o un ser insignificante como el mosquito para el gusto de los incrédulos. Aquellos que tienen fe saben que es una verdad desde su Rab. Pero los incrédulos dicen “¿a qué se refirió Allah con estos ejemplos triviales?” Allah tira a muchos a la desviación a través de eso, y lleva a muchos al camino bien guiado. Pero no hay gente, excepto los pecadores que Él tira a la desviación. En cuanto a los pecadores, son esas personas que salen de la obediencia de Allah, rompen sus palabras después de la promesa ezeli, cortan el lazo de conexión que Allah ordena, entre los parientes o entre los creyentes, su trabajo en la faz de la tierra es corrupción; son ellos los que quedarán expuestos a la pérdida y frustración en este mundo y en el Más Allá.”
Los aspectos de la conexión y los aspectos de la colocación de sus palabras de esta aleya, como sus otras amigas, son tres. Adicionalmente, el significado de esta aleya se relaciona con su anterior, posterior y también con la totalidad del Corán.
El aspecto de la conexión con su posterior:
Sí, cuando el Corán de Suprema Gloria trajo ejemplos desde el mosquito y la araña, y mencionó a la hormiga y abeja, aquellos que dan copartícipes a Allah, los embusteros y judíos encontraron la oportunidad para la objeción, y tontamente dijeron:
“¿Allah, con su majestad, se condesciende a mencionar las cosas triviales e insignificantes como estas? Sin embargo, los virtuosos no se condescienden a mencionar este tipo de cosas insignificantes, se comportan con decencia.” El Corán‑i Kerim, a través de esta aleya pegando a sus bocas, las cerró.
El aspecto de la colocación de sus palabras y conexión con su anterior:
Sí, tal como se demostró en el inicio de la sura, que los atributos y virtudes que el Corán contiene, no existen en algún libro ni en alguna persona, la misión profética del Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam se demostró a través del milagro del Corán. El milagro del Corán también, a través del desafío, es decir invitando a sus oponentes al área de discusión y debate, se demostró. Porque la invitación que se hizo al debate, se respondió con silencio. Después de una invitación que se hizo para extinguir una revolución que abarca a todo el mundo, no ir al área de debate y quedar en silencio, seguramente es el signo de inhabilidad. Ante estas demostraciones del Corán‑i Kerim, los incrédulos se acallaron, no pudieron abrir sus bocas, también sus venas se paralizaron. Pero, debido a que el Corán llegó al límite de perfección en cualquier asunto, tiraron algunas piedras pequeñas de objeción desde lejos.
Por ejemplo: Ellos hicieron algo estúpido con una falsedad diciendo: “Las analogías que el Corán trae con los ejemplos comunes e insignificantes, comoكَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَارًاyاَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَٓاءِno son apropiados a la perfección de las palabras elevadas. Las analogías como estas, se parecen a las conversaciones que se hacen entre los seres humanos.” El Corán‑i Kerim pegó esta estupidez suya a sus cabezas a través de esta aleya.
¡Amigo! No te apures, se necesita parar aquí un poco. Ellos tienen dudas muy débiles y vanas. Estas dudas surgieron de algunas sucesivas sospechas infundadas. En cuanto a esas sospechas infundadas, surgieron de algunas estupideces.
Ellos, para despreciar la perfección del Corán, compararon las analogías del Corán con las analogías de los seres humanos; esto es una comparación invalida; hay un mundo de diferencia entre ellos. Los puntos que los indujeron estúpidamente a esta comparación:
1 – Ellos consideran todo con la mirada que ellos hacen de las cosas acostumbradas.
2 – Ellos no tuvieron en cuenta que su mente, pensamiento, lengua y oído son pequeños, y por este motivo no pueden relacionarse con dos cosas juntas intencionalmente, y por sí mismas.
3 – Pensaron que la medida que distingue lo elevado y bajo esfuerzo, consta de la ocupación y atención. Es decir, el esfuerzo de aquel que pone atención a las cosas elevadas, es elevado, el esfuerzo de aquel que se ocupa con las cosas bajas, es bajo.
4 – Pensaron que el valor y majestades en proporción al esfuerzo. Incluso no atribuyen una cosa pequeña o baja a las personas grandes y elevadas. Como si las grandes personas no se condescendieran a las cosas insignificantes, y una cosa débil y pequeña, no pudiera aguantar ese gran esfuerzo y majestad.
Así que ellos, con cabezas vacías, apoyándose en estos puntos, y comparando a Cenab‑ı Hak con los seres humanos, dicen: “Allah con su gloria y majestad, ¿cómo se condesciende a hablar con los seres humanos, de una manera como hablan los seres humanos? ¿Y cómo puede mencionar estas cosas pequeñas y triviales? ¿Es apropiado a su majestad?”
¿Acaso ese grupo de disolutos no saben que, tal como la voluntad, el conocimiento y poder de Allah, otros atributos de Él también son generales, vastos y abarcativos? Y de nuevo ¿no saben que la medida de la majestad de Cenab‑ı Hak es solamente la totalidad de sus obras, y una sola obra no puede ser una medida? Y de nuevo, ¿no saben que lo que será la balanza de la manifestación de Cenab-ı Hak, es solamente la totalidad de Sus palabras, que si los árboles fueran pluma y los mares tinta, no podrían terminar escribiendo esas palabras?
Por ejemplo, si se piensa que el sol tuviera mente, voluntad y elección, cuando él difunde su luz a todo el universo, una partícula sucia se beneficia de su luz, ¿se puede hacer una objeción al sol así, “por qué se ocupó de esta partícula sucia, y por qué le dio su luz”? ¡No, jamás! ¿Viene alguna falta a la grandeza del sol? ¡No!
Por lo tanto, del mismo modo que Él creó este mundo muy grande, con un gran arte y con una gran atención, el átomo también, que se define como la joya del individuo, es una obra de arte suya que sale desde la mesa detrabajo del poder de Él. Porque ante la consideración de ese gran poder, el átomo y los planetas son equivalentes. Porque el poder, conocimiento, voluntad y palabra de ese gran Allah, son Sus atributos de Su Ser. Son esenciales de Zát‑i Akdes. En ellos no existe renovación, no son capaces de ser demasiado o carente, no se transforman, así que no tienen niveles. Adicionalmente, debido a que la inhabilidad es lo opuesto de estos atributos, no puede entrar en esos atributos ni puede sentarse allí. Por lo tanto, en el poder divino no hay diferencia entre átomo y sol.
Por ejemplo, si se piensa que en cada platillo de la balanza existen dos soles o dos átomos, debido a que existe una equivalencia y equilibrio, si una fuerza desde el exterior pisa a un platillo suyo, el otro platillo asciende. Si fuera un átomo en ese platillo o fuera un sol, no hay diferencia respecto a ese poder; los dos son los mismos. Asimismo, debido a que entre los dos lados de una cosa en la esfera de la posibilidad, es decir entre su existencia e inexistencia, existe una equivalencia como los platillos de la balanza, a qué lado se relaciona el poder divino, el otro lado va arriba como ir en vano. El sol, mosquito
y átomo, todos son los mismos en este tema. En Resumen: Debido a que pequeñas cosas como los átomos o los actos comunes vienen a la existencia a través de la creación de Hálık, es explícito que están incluidos en la esfera de Su conocimiento. Es por eso, que mencionarlos a ellos, claramente no es para discutir. El Corán‑i Kerim indicó este misterio con su aleyaاَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ. Es decir, ¿Hálık que crea, no sabe lo que creó Él, y hay una posibilidad de que Él no lo sepa? En
cuyo caso, ¿por qué no mencionara lo que Él creó y por qué no hablara con el ser humano? Segunda estupidez: Ellos dicen: que “Bajo los estilos de la lengua y acento del Corán, se ve la imagen de un ser humano.” Porque las cuestiones comunes y cosas triviales, son como las conversaciones que se hacen entre los seres humanos. ¿Estas ignorantes personas no saben que, aunque una palabra dicha se relaciona con su hablante por un aspecto, se relaciona con su interlocutor por otros aspectos? Porque se debe tener en
cuenta los estados del interlocutor, para que la palabra que se dirá se diga por el requerimiento de esos estados. Por lo tanto, el interlocutor del Corán, es el ser humano. Su propósito también es su comprensión. Es decir notificar cosas que el ser humano no sabe. Es por eso, que por el requerimiento de la elocuencia, el Corán se viste con los estilos de la lengua que están mezclados con los sentimientos del ser humano, y dice con su acento, para que la comprensión del ser humano no se asuste ni tema. Sí, cuando
una persona elevada habla con un niño, si habla con el acento de los niños, acaricia la mente del niño. La comprensión del niño se acostumbra con las palabras que él dice balbuceando; escucha lo que él dice y lo entiende. En caso contrario, entre esa persona
y ese niño no puede haber un intercambio de información. Los intercambios entre Allah y el ser humano también son de esta manera. Si Cenab‑ı Hak no da la información que Él concederá a la humanidad midiéndola en la balanza de ella, la humanidad jamás la mirara ni tomara. Porque la humanidad solamente entiende la lengua de la balanza a la que ella está acostumbrada, no entiende la lengua de estas balanzas científicas.
Pregunta: ¿Verdaderamente la pequeñez y bajeza de las cosas no son opuestas a la majestad del poder divino, ni a la pureza ni a la cortesía de la palabra divina?
Respuesta: La bajeza y fealdad que se ve en algunas cosas o cuestiones, pertenecen al aspecto de mulk de las cosas. Es decir, se relaciona con su faceta exterior y se ve así en nuestra mirada. Es por eso que entre las cosas y la mano del poder divino, se puso las causas aparentes como velo, para que ante nuestra mirada superficial no se vea el toque de la mano del poder divino con esas cosas. Pero el aspecto de melekut, es decir la faceta interior, es trasparente y elevada. En este aspecto en que el poder divino se relaciona, ninguna cosa está fuera de la relación del poder.
Sí, del mismo modo que la majestad divina requiere que estén las causas aparentes, la unidad y gloria divina también requieren que el poder divino abarque a todas las cosas, y la palabra divina abrace a todos los seres. Adicionalmente, respecto a la belleza y hermosura, un Corán que se escribe sobre un átomo con los átomos, no es inferior a un Corán que se escribe sobre la página del cielo con las estrellas. Y también, la creación de un mosquito no es inferior a la creación de un elefante respecto al arte.
El atributo de palabra es exactamente como el atributo de poder. Hablar con un niño y expresarse, no es inferior a hablar con un filósofo.
Pregunta: ¿A qué pertenece la bajeza aparente que se ve en estos ejemplos?
Respuesta: Las situaciones como ellos no pertenecen a aquel que da el ejemplo, sino que pertenecen a aquel o a la cosa sobre la que se dio el ejemplo. De todos modos, la belleza y elocuencia de la palabra está en proporción de su conveniencia con la cosa que se dio el ejemplo. Sí, un rey si da un sayo o manto a un pastor, que es especial para los pastores, y si da un hueso para su perro, nadie puede hacer objeción diciendo “El rey no lo hizo bien”. Porque dio las cosas a los lugares apropiados. Por lo tanto, cuando es baja la cosa sobre la que se dio ejemplo, su ejemplo también será bajo en esa proporción, y cuando es grande, su ejemplo también será grande.
Sí, debido a que los ídolos son comunes y bajos, Cenab‑ı Hak hizo el mosquito como una plaga para ellos, y adorar a ellos es tan feo, que se definió con la telaraña.
Tercera estupidez: Ellos dicen:“¿Por qué se necesita este tipo de ejemplos, que implica la inhabilidad para mostrar la verdad?”
Respuesta: El propósito de la revelación del Corán es guiar al público. En cuanto al público, es la gente común. La gente común no puede ver la verdad desnuda. Su comprensión no puede caber en el total racionalismo y verdades solitarias a las que no está acostumbrada. Es por eso que Cenab‑ı Hak, con su benevolencia y gracia, mostró las verdades con una vestimenta y acento al que ellos están acostumbrados, para que no se asusten ni teman. Este tema se mencionó en el asunto sobre las aleyas con analogías.
Lleguemos a la relación entre las frases de esta aleya:
Sí, la fraseاِنَّ اللّٰهَ لَا يَسْتَحْيِٓى اَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاrechaza las sucesivas objeciones siguientes que ellos dijeron:
1 – ¿Cuál es la razón de que Allah habla con los seres humanos, les obliga y regaña, y se queja de ellos? Sin embargo, se entiende de las cosas como estas que el ser humano tiene otra administración y efecto en el universo.
2 – Traerejemplos como las conversaciones que pasan entre los seres humanos… Porque esto es una indicación de que el Corán fuera la palabra del ser humano.
3 – Atrás de la palabra y entre los estilos de lengua se ve la imagen del ser humano.
4 – Las verdades se definen a través de los ejemplos. En cuanto a esto, señala a que es incapaz de mostrar la verdad.
5 – Los ejemplos que se dieron son comunes. En cuanto a esto, es un signo de que la mente del hablante está bajo restricción.
6 – Se da ejemplos desde las cosas triviales e insignificantes. En cuanto a esto, es la prueba de que el hablantees débil.
7 – Debido a que no hay obligación para los ejemplos dados, dejarlos es mejor que mencionarlos.
8 – Especialmente se dio ejemplos desde las cosas, que los dignos no se condescendieron por decencia.
El Corán‑i Kerim rompió y destruyó esta secuencia de objeciones con la fraseاِنَّ اللّٰهَ لَا يَسْتَحْيِٓى اَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا‥ الخhasta el final.
1 – Debido a que las caras interiores de las cosas son elevadas y transparentes, hablar de estas facetas no es opuesto a la majestad y gloria; asimismo por el requerimiento de la divinidad, es contra la ley de la divinidad la exclusión de hablar y mencionar sobre las cosas, cuyas facetas exteriores se ven feas. Porque un gobernador no puede excluir a los gitanos de los derechos de la civilización, que son de todo los ciudadanos.
2 – Por el requerimiento de la elocuencia y sabiduría, no hay alguna controversia en mencionar los ejemplos despreciables, para expresar los significados despreciables.
3 – No existe algún problema en mencionar ejemplos comunes; la educación y guía requieren eso.
4 – Por el requerimiento de la benevolencia divina, las verdades se definen a través de los ejemplos.
5 – Por el requerimiento de rububiyet y educación, se debe guiar a los seres humanos con las conversaciones, acentos y estilos de lengua, que circulan entre ellos mismos.
6 – Por el requerimiento de la sabiduría y orden, es obligatorio que Cenab‑ı Hak hable con los seres humanos.
En Resumen: Cenab‑ı Hak dio una pequeña voluntad a los seres humanos, y de esta manera los hizo una fuente para el mundo de acciones. Para poner ese mundo de actos bajo el orden, mandó su palabra, es decir su Corán a ese mundo de acciones. Por lo tanto, un programa divino que se hace para la regularidad y purificación, no puede ser el lugar de las objeciones.
فَاَمَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا فَيَعْلَمُونَ اَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ
En cuanto a la relación que conecta esta frase con la frase anterior:
Para demostrar el veredicto de la frase anterior, esta frase muestra el camino de una prueba, y repelelas dudas que vienen a la mente. Así es:
Si cualquier persona pone la benevolencia divina y rububiyet divina ante sus ojos, y mira desde el lado de Allah a la majestad del poder divino, confirma que los ejemplos comoبَعُوضَةy sus parecidos son apropiados con las reglas de la elocuencia, vienen desde Cenab‑ı Hak y son veraces. Pero si cualquier persona mira bajo la orden de su alma maligna y teniendo las posibilidades en cuenta, indudablemente las sospechas las despega y la tira al pantano de la desviación. La analogía de estos dos grupos de personas se parecen a la analogía de dos personas: Uno de ellos sube, el otro baja. Los dos ven muchos canales de agua. La persona que va arriba, directamente va a la fuente y encuentra la fuente del agua; entiende que es un agua deliciosa y pura. Luego justifica que todos los canales que fluyen desde esa fuente, son puros y deliciosos, cualquier canal en que él se encuentra, no duda que es deliciosa y pura. Así que por este motivo, las dudas infundadas no pueden molestarlo. La otra persona que va hacia abajo mira los canales; debido a que no puede ver la fuente del agua, tiene que juntar las evidencias y signos, para entender que si cada canal que él se encuentra es delicioso o no. Por eso, queda expuesto a las dudas infundadas. La duda más pequeña puede desviar a esa persona sin cabeza. O la analogía de esos dos grupos se parece a la analogía de dos personas que tienen un espejo en sus manos. Uno mira a la faceta transparente del espejo; tal como se ve a sí mismo dentro de él, puede ver muchas cosas también. En cuanto a la otra persona, mira a la faceta opaca del espejo, no entiende nada.
En Resumen: Se debe mirar desde el lado de Allah al arte, actos, palabra, analogías y estilos de lenguajes de Allah, poniendo Su benevolencia y rububiyet en consideración. Esta mirada solamente puede ocurrir a través de la luz de la fe. Por este motivo, aunque aparecen dudas infundadas, tendrán el valor y poder de la telaraña. Si mira desde las posibilidades con su mente pequeña y con una mirada de cliente, aunque fuera una duda débil, ante su consideración se vuelve como una montaña. Como el ala del mosquito que obstaculiza ver la Montaña Cudi, una débil duda pequeña también tapa sus ojos privándolos de ver la verdad.وَاَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا
وَاَمَّا الَّذ۪ينَ كَفَرُوا… الخ
Hasta el final… El aspecto de la relación de esta frase con la frase anterior:
Sí, a través de la frase anterior se indicó que para comprender la sabiduría en las analogías del Corán, se debe mirar desde el lado de Allah con la luz de la fe. En cuanto a esta frase, se mostró el camino que resulta con la carencia de comprensión de la sabiduría de las analogías mencionadas, y al mismo tiempo lo lleva a la casa de dudas infundadas y pretextos. Así es:
Si alguien mira a las analogías del Corán desde el lado bajo del alma maligna, a través de la oscuridad de la incredulidad, que muestra todo como oscuro, naturalmente no puede entender la sabiduría de esas analogías, y queda expuesto a las dudas infundadas. Con la ayuda de la enfermedad en su corazón, cada duda infundada se vuelve en un gigante ante su mirada; pierde el camino verdadero, queda expuesto a las vacilaciones. Luego empieza a preguntar e interrogar; no puede salir de esa situación. Últimamente el asunto llega a la incredulidad; queda dentro de la incredulidad. El Corán‑i Kerim, con el camino de resumir y alusión, a través de la fraseمَا ذَٓا اَرَادَ اللّٰهُ بِهذَا مَثَلاً, indicó sus interrogaciones que contienen la incredulidad. Es por esta indicación que a pesar de que para la conveniencia conيَعْلَمُونَes que se menciona en la frase anterior, aquí se necesitaría decirلَا يَعْلَمُونَ, se dijoمَا ذَٓا اَرَادَ اللّٰهُ بِهذَا مَثَلاًhasta el final…يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِى بِهِ كَثِيرًا
: Esta frase es la respuesta a la interrogación suya que hicieron conمَاذَا, para entender el motivo y propósito de las analogías. Pero el Corán‑i Kerim, por la concisión y elocuencia que él sigue como estilo, mostró el resultado de los ejemplos, es decir, la desviación y camino bien guiado que se relacionan con los ejemplos como el propósito. Sí, la desviación y el camino bien guiado no pueden ser motivos de los ejemplos. Si son motivos, serán obligatorios. Pero el motivo y propósito de los ejemplos son advertir y guiar a la gente común. Como si ellos hicieran que aparezcan muchas preguntas, como “¿Por qué pasó así? ¿Por qué el milagro no fue explícito? ¿Por qué no fue obligatorio, si es la palabra de Allah? ¿Por qué se dio oportunidad a las dudas infundadas por causa de estos ejemplos?” El Corán-i Kerim, a través de su fraseيُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِى بِهِ كَثِيرًاdisipó la masa de esas preguntas. Así es:
La luz de la fe de aquel que reflexiona esos ejemplos con la luz de la fe, se extiende y fortalece. La oscuridad de aquel que mira con la oscuridad de la incredulidad y ambición de crítica aumenta, y sus ojos se ciegan. Porque son hipotéticos, no son claros. Sí, estos ejemplos son para distinguir los puros espíritus elevados desde los sucios espíritus bajos. Esto también es para que las habilidades elevadas den brotes y se extiendan, y para que se diferencien de las habilidades sucias. Esto también es para distinguir las naturalezas sanas de las corruptas naturalezas enfermas, a través de la lucha. Esto también requiere la prueba del ser humano. Esto también requiere el misterio de la responsabilidad religiosa. En cuanto a la responsabilidad religiosa, es para la dicha de la humanidad. En cuanto a la dicha, es después de perfeccionarse.
Pregunta: Dices que la responsabilidad religiosa es para la dicha. Sin embargo, la causa de la miseria de la mayoría de la gente es la responsabilidad religiosa. Si no hubiera existido la responsabilidad religiosa, no hubieran habido tantas diferencias de miseria.
Respuesta: Cenab‑ı Hak dio una voluntad pequeña al ser humano; a través de esto, lo hizo cargo de constituir el mundo de los actos de voluntad con su trabajo, y para regar las infinitas semillas que se sembraron como confianza en el espíritu del ser humano, y para que ellas den brotes, hizo al ser humano a cargo de la responsabilidad religiosa. Si no hubiese estado esa responsabilidad religiosa, esas semillas en los espíritus no hubieran dado brotes.
Sí, si se mira atentamente a los estados del ser humano, se ve que lo que instala el perfeccionamiento del espíritu, el desarrollo de la consciencia moral, el desarrollo y perfección de la mente, son las leyes de la religión; el que da existencia, es la responsabilidad religiosa; el que da vida, es el envío de los profetas; el que inspira, son las religiones. Si no hubiera estado estos puntos, el ser humano hubiera quedado como animal. Tantas perfecciones de la consciencia moral y buenas moralidades que están en el ser humano, hubieran desaparecido totalmente. Pero una parte de los seres humanos aceptó la responsabilidad religiosa con su deseo y voluntad. Esta parte obtuvo la dicha personal, y también provocaron la dicha de la raza humana.
Pero una gran parte de los seres humanos aceptó la incredulidad con su voluntad, y rechazó las responsabilidades que vienen desde Allah, debido a que tomaron las cosas bellas de la decencia y moralidad, que se filtran desde algunas clases de la responsabilidad religiosa, aceptó oculta y obligatoriamente esas clases de la responsabilidad religiosa. Es por este motivo que cada atributo y estado del incrédulo no es incredulidad.
Pregunta: A pesar de que la miseria de la mayoría de los seres humanos está a la vista, ¿cómo la dicha de solamente una pequeña parte puede provocar la dicha de la raza humana, que dices “La ley religiosa es misericordia”? Sin embargo, la dicha de la raza humana, o puede ser con la dicha de todos los individuos, o la de su mayoría.
Respuesta: La gallina que pone cien huevos, si hace que salgan veinte pollitos desde esos huevos, y se corrompan ochenta de ellos, habrá hecho servicio a la clase de huevos. Porque un solo pollito puede ser la madre de mil huevos.
O si se siembra cien semillas a la tierra, si se riegan y luego veinte de ellas dan brotes y se vuelven en árboles de dátil, y si ochenta de ellas se pudren y destruyen, el agua que provoca que veinte semillas den brotes y se vuelvan en árboles, seguramente habrá servido a la clase de semillas.
O si un mineral se derrite en el fuego, si uno de cinco sale con oro y lo demás tierra; seguramente el fuego provoca la perfección y dicha de ese mineral. Por lo tanto, si la responsabilidad religiosa salva a uno de cinco de los seres humanos, se puede justificar ciertamente que ese uno de cinco, provoca la dicha de la raza. Adicionalmente, el dar brotes y extensión de la buena moralidad y elevados sentimientos, solamente pueden ser a través de la lucha y esfuerzo.
Sí, debido a que la mano derecha trabaja siempre, es más fuerte que la mano izquierda. Siempre y cuando un gobierno lucha, su valentía aumenta, cuando la deja, su valentía disminuye. Y en conclusión, la valentía y también el gobierno, se extinguen y destruyen.
Y también, el perfeccionamiento de cada cosa y cuestión puede ser con la correspondencia y competencia de sus rivales. Por ejemplo, tal como la desviación ayuda a la perfección del camino bien guiado, la incredulidad también ayuda a la perfección de la fe. Porque la fe y el camino bien guiado de un creyente, que ve que la incredulidad y desviación son tan dañinas y viles, aumenta desde uno a mil. Estos dos aspectos son la obra y fruto de la responsabilidad religiosa. Por causa de estos dos aspectos, la responsabilidad religiosa es el único motivo de la dicha de la raza humana.وَمَا يُضِلُّ بِهِ اِلَّا الْفَاسِقِينَ
: La relación de esta frase con su anterior: Sí, debido a que el Corán‑i Kerim no declaró quienes son los que
se tiran a la desviación, con la fraseيُضِلُّ بِهِ كَثِيرًاy los dejó inespecíficados, el oyente se asustó. Hizo tres preguntas; ¿Acaso quiénes son aquellos que se tiran a la desviación? ¿Cuál es el motivo? ¿Cómo viene la oscuridad desde la luz del Corán?” Estas tres preguntas se respondió con estas tres frases: “Ellos son pecadores. Tirarlos a la desviación es el castigo de sus pecados. Por causa del pecado, la luz se transforma en fuego, el brillo en oscuridad sobre los pecadores.” Sí, con la luz del sol, las materias sucias se pudren, huelen y se ponen mal.
اَلَّذ۪ينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ م۪يثَاقِه۪ۖ وَيَقْطَعُونَ مَٓا اَمَرَ اللّٰهُ بِه۪ٓ اَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْاَرْضِ
El aspecto de la colocación de esta frase con la frase anterior:
Sí, a través de esta frase, el pecado se explicó y notificó. Así es:
El pecado es desviarse de la verdad, violar el límite, salir de la vida eterna y dejarla. La fuente del pecado surge del extremismo y extremismo inferior de tres fuerzas llamadas la facultad de razonamiento, la facultad de furia y la facultad de deseo. Sí, extremismo y extremismo inferior son una rebeldía contra las pruebas. Es decir, las pruebas que se creó en la página del mundo, son como las promesas divinas. El que se opone a esas pruebas, corrompe su promesa que él hizo con Cenab‑ı Hak por creación.
Y también, extremismo y extremismo inferior son de las causas que resultan con la enfermedad de la vida del alma y espíritu. Se indicó esto a través de la fraseيَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّٰهِ, que es el primer atributo del pecado.
Y también, extremismo y extremismo inferior son dos causas que encienden el fuego de rebeldía contra la vida social. Sí, estas causas cortan y tiran las leyes y lazos que ponen la vida social en orden y regularidad. Si el deseo o la furia pasan su límite, la castidad y honor quedan bajo los pies, los inocentes se destruyen. También se indicó esto con la fraseوَيَقْطَعُونَ مَٓا اَمَرَ اللّٰهُ بِهِٓ اَنْ يُوصَلَque es el segundo atributo del pecado.
Aquellos que provocan el conflicto, confusión, y que el orden del mundo se corrompa, son dos rebeldes. Se indicó esto también con la fraseوَيُفْسِدُونَ فِى الْاَرْضِque es el tercer atributo del pecado.
Si la facultad de mente y razonamiento pierde la moderación, y cae en insensateces, corta sus lazos sobre la fe y rasga su vida eterna y la tira.
Y también, si su facultad de furia pasa el límite de moderación, rasga la faceta y también la primera capa de vestimenta de la vida social, las destruye.
Y también, si su facultad de deseo pasa su límite, sigue a los deseos vanos de su alma maligna, la compasión por la raza humana se pierde desde su corazón. Tal como él se vuelve terrible, también provoca que los otros se vuelvan terribles. Es por eso, que los pecadores habrán trabajado para el daño de su raza, y también para la corrupción del globo terráqueo.اُولٰٓئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
: Esta frase es el resultado de la frase anterior y también es su reforzamiento. Así es:
En la frase anterior, después de decir los crímenes del pecador de una manera horrible, como romper la promesa, cortar la relación con los parientes y hacer corrupción en la tierra, en esta frase, para fortalecer la amenaza y temor anteriores, notificó el resultado y castigo de los crímenes del pecador así: Esos pecadores dan su Más Allá y toman el mundo, asimismo, son personas sin cabeza que cambian el camino bien guiado por la desviación.
Ahora vinimos al tercer deber. Es decir, hablaremos de las expresiones de las frases que esta aleya contiene:
En primer lugar, se deber saber esto, que las aleyas del Corán‑i Kerim, las frases de las aleyas y las expresiones de las frases, son como las manecillas del reloj que cuentan los segundos, minutos y horas. Del mismo modo que cada segunda manecilla ayuda a la primera, cuando una aleya sigue un propósito, sus frases también andan alrededor de ese propósito; las expresiones de las frases también siguen las huellas de las frases. Su situación llega a un punto tal, que sus estados recitan este verso a través de su estado:
عِبَارَاتُنَا شَتّٰى وَحُسْنُكَ وَاحِدٌ ❋ وَكُلٌّ اِلٰى ذَاكَ الْجَمَالِ يُش۪يرُ
Es decir: “A pesar de que las palabras que decimos son distintas, Tu belleza es una sola. Todas nuestras palabras indican a esa belleza.” Es por eso, que la fluidez del Corán‑i Kerim, su elevada elocuencia y la sutileza en la colocación de sus palabras, llegaron al nivel de milagro.اِنَّ اللّٰهَ لَا يَسْتَحْيِٓى اَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا
Mencionaremos los puntos sutiles que están en esta frase: La palabra اِنَّ señala a que el veredicto está atado con la verdad, también a la disipación de las dudas
y negaciones que ocurren sobre el veredicto. En cuyo caso, esteاِنَّindica a las dudas en secuencia que se mencionaron en el inicio de la aleya. La palabraاَللّٰهَhace que la mente se fije en el error en la comparación mencionada
que ellos hicieron entre Cenab‑ı Hak y los seres creados. Es decir, “¿Cómo dicen Allah, cómo comparan a Allah con los seres creados, el Ser que tiene el nombre Allah se puede comparar con los seres creados?”
Pregunta:لَا يَسْتَحْيِىDebido a que la vergüenza que consta en el sonrojo que aparece en la cara por la angustia del alma, usar esta palabra sobre Cenab‑ı Hak es imposible; no hay beneficio en negar la imposibilidad. Por lo tanto, si hubiera dichoلَا يَتْرُكُen lugar deلَا يَتْرُكُ, no hubiera quedado lugar para la imposibilidad.
Respuesta: No existe algún motivo más que la vergüenza que requiere dejar la analogía contra las causas, como sabiduría, elocuencia, etcétera, que requieren la analogía que se hace con el mosquito, y que requieren su belleza. En cuanto a Cenab‑ı Hak, es imposible que tenga vergüenza. En cuyo caso, se eligió la palabraلَا يَسْتَحْيِىen lugar de la palabraلَا يَتْرُكُ, indicando que jamás existe algún motivo para dejar esa analogía. Porque la palabraلَا يَتْرُكُno puede expresar este significado. O mencionarيَسْتَحْيِىes para hacer semejanza a la palabraيَسْتَحْيِىque ellos dijeron tontamente en sus palabras deاَمَا يَسْتَحْيِى رَبُّ مُحَمَّدٍ اَنْ يُمَثِّلَ بِهٰذِهِ الْمُحَقَّرَاتِes decir “El Rab de Muhammed no tiene vergüenza de dar ejemplo con estas cosas triviales?”
Por causa del estilo de la lenguaمُشَاكَلَةً فِى الصُّحْبَةِ, que es valorable por el Corán‑i Kerim respecto a la elocuencia, usó la misma palabraيَسْتَحْيِىque ellos usaron. En el punto de vista de la semejanza a estas palabras suyas, se dijoمِنَ الْمَثَلِ الْحَقِيرِen lugar deاَنْ يَضْرِبَ, sería más apropiado para ocultarla semejanza. Pero no tener en cuenta esa relación, indica a un sutil estilo; las analogías son para la confirmación y demostración, como los sellos o firmas. Tal como a través de sellar una cosa escrita que será confirmada, asimismo una palabra dicha será confirmada y demostrada a través de una analogía.
O se implicó al impreso del dinero conاَنْ يَضْرِبَ. La multiplicación de las analogías y los aforismos dan valor a la palabra, como el impreso del sello. Es decir, tal como el sello da valor a la plata y oro, los aforismos también dan valor y dignidad a las palabras en esa proporción. Y a través de esta indicación se implicó que las analogías son buenos medios para disiparlas dudas, y que las analogías no son innovaciones ilícitas, sino son una buena vía en el área de la elocuencia. Sí, los aforismos son de los veredictos conocidos.
Preferirاَنْ يَضْرِبَcon la conjugación del verbo en lugar de la raíz del verboضَرْب, que es más corta y concisa, indica a que la fuente de las objeciones no es la analogía misma, sino que es la trivialidad del mosquito. Porque las analogías por sí mismas son valorables y no son lugar de objeción. Porqueاَنْ يَضْرِبَes verbo. Debido a que el verbo no es solitario ni estable, como si fuera sutil, lo que se refiere por el hablante no queda en él, sino que pasa al objeto. “Darb” que es la raíz del verbo, es sustantivo. Debido a que el sustantivo es solitario y estable, como si fuera opaco, hay una posibilidad de atraer el propósito del hablante, y no permitir pasar al objeto. Por lo tanto, si hubiera dichoاِنَّ اللّٰهَ لَا يَسْتَحْيِى ضَرْبَ الْبَعُوضَةِ مَثَلاً, el lugar de la vergüenza hubiera sido “darb”. Sin embargo, el lugar de la vergüenza es el “mosquito”.مَثَلاً
: El propósito de esto es definir una cosa mental con una cosa sentimental, una cosa imaginativa que no tiene realidad con una cosa existente, y una cosa oculta con una cosa presente, que es la característica de la analogía.
Se entiende de la indefinición enمَثَلاًque aquí el que debe poner atención es el mismo ser de la analogía, no son sus atributos. En cuanto a sus atributos, se dejaron al requerimiento del rango o a la cosa sobre lo que se dio ejemplo.
Debido a queمَاexpresa la generalización, indica a que el veredicto es general, para que la respuesta no quede restricta con la cosa que ellos objetaron.بَعُوضَةً
: A pesar de existir muchas pequeñas cosas bajas y animales, especificar el mosquito es por el mucho uso de él para analogías por los eruditos de elocuencia.فَمَا فَوْقَهَا
Es decir: Según el valor y elocuencia, son las cosas que no son superiores al mosquito, o que son inferiores al mosquito, o que son inferiores al mosquito respecto a su valor y también a su pequeñez. Pero la expresiónمَافَوْقَهَاindica a que la pequeña cosa es más extraña respecto a la elocuencia, y más rara respecto a la creación.
فَاَمَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا فَيَعْلَمُونَ اَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْۚ وَاَمَّا الَّذ۪ينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَٓا اَرَادَ اللّٰهُ بِهٰذَا مَثَلًاۢ
فque expresa que esta frase se ramifica desde la frase anterior, indica a una oculta y secreta prueba, que resulta con esta frase con cada dos partes suyas. Su descripción debe ser así: Cenab‑ı Hak no deja la analogía. Porque es una analogía que requiere la elocuencia. La cosa que se requiere por la elocuencia no se puede dejar. En cuyo caso, Cenab-ı Hak no deja esta analogía. Por lo tanto, aquel que tiene justicia sabe que esa analogía es veraz y viene de Allah. La persona que considera con obstinación no sabe su sabiduría, cae en duda, pregunta, interroga; finalmente va a la negación con menosprecio.
En Resumen: Debido a que el creyente es justo, confirma que ella viene de Allah. Debido a que el incrédulo es obstinado, dice “¿Cuál es el beneficio de esto?”اَمَّا
: Estaاَمَّاes la proposición condicional. Ella conecta cada dos frases en la que ella está incluida, la primera como el requerimiento y la segunda como requerida, o la primera como la condición y la segunda como condicionada. Sí, estaاَمَّاse puso para constituir el requerimiento entre dos frases. Por lo tanto, aquí señala a que la fraseفَيَعْلَمُونَ اَنَّهُ الْحَقُّes necesaria y obligatoria para la fraseاَلَّذِينَ اٰمَنُوا. Es decir, la característica de tener fe es saber que es veraz.
Decirاَلَّذِينَ اٰمَنُواen lugar deاَلْمُوءْمِنُونَque es más corta, indica que conocer su veracidad ocurre a través de la fe, y también que el conocimiento de su veracidad es la fe.
Decirاَنَّهُ الْحَقُّprefiriéndose a la fraseاَنَّهُ الْبَلِيغُque es más apropiada con el rango en el punto de elocuencia, indica al último resultado que ellos se refirieron con sus objeciones. Porque su propósito es rechazar que viene de Allah.اَنَّهُ الْحَقُّ
Se entiende de especificar la veracidad con esa analogía, que ella no se reprocha, sino que agrada, es solamente la analogía del mosquito. A pesar de que lo demás del mosquito, o uno que es mejor que el mosquito, fuera excluido de las faltas respecto a la elocuencia, no puede tomar el lugar del mosquito. Porque ser excluido de las faltas solamente no puede ser la prueba de perfección.مِنْ رَبِّهِمْ
: Esta parte que expresa que esa analogía se reveló desde su Rab, indica a que lo que ellos apuntan con sus objeciones, es la revelación de esa analogía.وَاَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا
: Estaاَمَّاcomo laاَمَّاanterior, da detalles del resumen que está en su anterior, de esta manera expresa la verificación y reforzamiento.
Mencionarاَلَّذِينَ كَفَرُواprefiriéndose aاَلْكَافِرُونَindica a que esta negación suya surge desde la incredulidad que se consolidó en su corazón, y por eso los lleva de nuevo a la incredulidad.
A pesar de que es más apropiado decir aquíفَلَا يَعْلَمُونَpara la concordancia conيَعْلَمُونَen la frase anterior,فَيَقُولُونَque se mencionó en lugar de ella, es una alusión a las situaciones que se entiende desde el contexto para la concisión y abreviación.
El requerimiento de la palabra: “La persona que tiene incredulidad no sabe la verdad, cae en vacilación, entra en negación, se burla y menosprecia de una manera de interrogación.”
Y también, indica a que tal como ellos mismos están en la desviación, también inducen a la gente a la desviación.يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِى بِهِ كَثِيرًا
: Respecto a queاَلَّذِينَ اٰمَنُواes el inicio de la frase que está antes de esta frase, a pesar de que se necesita iniciar conيَهْدِىبِهِque es apropiada con ella aquí, se inició conيُضِلُّ بِهِ. Porque el propósito de esta palabra es rechazar las objeciones de aquellos que niegan. Es por esto queيُضِلُّ بِهِobtuvo importancia, y por eso ganó el derecho de estar en el inicio.
Pregunta: En lugar de la desviación se usóيُضِلُّ, en lugar del camino bien guiado se usóيَهْدِى, es decir ¿Cuál es el motivo de pasar desde la raíz del verbo al verbo?
Respuesta: Debido a que el verbo presente señala la renovación y permanencia, esto indica a que en proporción de la revelación del Corán parte por parte, que duró veintitrés años, causó la agregación de las oscuridades multiplicadamente a la oscuridad de su incredulidad; provocó el aumento de la luz de la fe de los creyentes en proporción de la renovación de su revelación.
Además, debido a que esta frase es una respuesta a la interrogación que se indicó con la fraseمَاذَٓا اَرَادَ اللّٰهُhasta el final, se requirió notificar la situación de dos grupos. Por causa de este requerimiento, se mencionó el verbo prefiriéndose a la raíz del verbo. Es decir, la situación de un grupo es desviación y la de otro es el camino bien guiado.كَثِيرًا
: Con laكَثِيرًاanterior se refirió a la muchedumbre respecto a la cantidad.
Con la segundaكَثِيرًاse refirió a la muchedumbre respecto a la calidad. Y al mismo tiempo, indica a que el Corán es una misericordia para la raza humana.
Sí, ver y mostrar la virtud y guía de la pequeña parte de los seres humanos como mucha, muestra que el Corán es compasivo y benevolente con los seres humanos. Y también, uno que tiene virtud corresponde a mil personas sin virtud. Es por esta razón que a pesar de que aquellos que llevan virtud son pocos, se ven muchos.وَمَا يُضِلُّ بِهِ اِلَّا الْفَاسِقِينَ
وَمَا يُضِلُّ بِه۪ٓ اِلَّا الْفَاسِق۪ينَ:
A través de esta frase, disipó las dudas infundadas, temores y vacilaciones que surgen deكَثِيرًا, y que se mencionó como irrestricta e indefinida en la frase anterior, así: Aquellos que van a la desviación son pecadores. La fuente de su desviación es el pecado. El motivo del pecado es su esfuerzo. La culpa es suya, no pertenece al Corán. Crear la desviación es el castigo de lo que ellos hicieron.
De nuevo se debe saber: que cada una de estas frases explica y notifica su anterior, y su posterior también la explica. Es decir, cada frase es la prueba para su anterior y resultado para su posterior.
Explicaremos esto con dos secuencias:
1 – Allah no se avergüenza de esa analogía.
Porque no deja esa analogía.
Además esa analogía es elocuente.
También esa analogía es veraz.
Encima, esa analogía es la palabra de Allah.
Esto se sabe por los creyentes.
2 – Allah no se avergüenza de esa analogía como dicen los incrédulos.
Esos incrédulos dicen “Se debe dejar esa analogía”.
Porque no saben la razón de esa analogía, adicionalmente dicen “¿Cuál es el beneficio de esto?”.
Además la niegan, es porque lo ven como despreciable.
Asimismo, cuando la escucharon, entraron en la desviación;
porque el Corán los tiró en la desviación.
También, ellos salieron desde su cascara a través del pecado,
rompieron su promesa hacia Allah,
cortaron la relación con los parientes,
encima corrompieron el orden y regularidad de Allah en el globo terráqueo.
Por lo tanto, los que pierden son ellos. Los que quedan dentro de la tortura de la consciencia moral, corazón y espíritu en el mundo, y que quedan dentro de una tortura eterna con la furia de Allah en el Más Allá, son ellos.
اَلَّذ۪ينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ م۪يثَاقِه۪ۖ وَيَقْطَعُونَ مَٓا اَمَرَ اللّٰهُ بِه۪ٓ اَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْاَرْضِۜ
Primeramente, se debe saber que: Definir los pecadores con las características mencionadas en esta frase, especialmente en este rango que ponen las dudas y sospechas sobre el milagro y colocación de las palabras del Corán‑i Kerim, lleva una elevada relación sutil. Sí, como si el Corán-i Kerim dijera:
“Esos pecadores que no ven, o que no quieren ver el milagro del poder eterno, en el orden del universo que se dice Gran Corán, no es lejos ni raro que ellos duden sobre la colocación de las palabras del Corán y su milagro, no pueden ver su milagro con sus ojos ciegos y lo niegan. Porque debido a que ellos atribuyen el orden y sistema en el universo a la casualidad, las transformaciones raras y alteraciones extrañas a la coincidencia e inutilidad, ese orden se tapa desde los ojos de sus espíritus corruptos, y no se ve; asimismo con sus naturalezas viles, vieron la milagrosa colocación de palabras del Corán como confusa, sus introducciones como vanas, y sus frutos como amargos.يَنْقُضُونَ
: La expresión “nakz”, que expresa el significado de abrir y destacar una gruesa cinta tejida, indica a un elevado estilo de lengua. Como si la promesa de Cenab‑ı Hak fuera una iluminada cinta tejida con los hilos de la voluntad, sabiduría y benevolencia, se lanzó desde ezel hasta la eternidad. Esta cinta luminosa se manifestó en el universo como el orden general, cuando difunde sus secuencias a las especies del universo, lanzó su secuencia más rara a la raza humana, y sembró las semillas de muchas habilidades y capacidades en el espíritu del ser humano. Pero dio la educación y resultado de esas habilidades a la mano de esa pequeña voluntad. Las riendas de esa pequeña voluntad también se dieron a las manos de la ley religiosa y pruebas narradas. Por lo tanto, para que Cenab-ı Hak no rompa su promesa y la cumpla, solamente puede ocurrir a través de utilizar esas habilidad en sus lugares apropiados y merecidos.
El romper la promesa consta de corromper y desgarrar. Por ejemplo: Creer y confirmar algunos profetas, negar y refutar a los otros; aceptar algunos veredictos suyos y rechazar los otros; agradar algunas aleyas suyas, desagradar a las otras. Porque el romper la promesa que se hace de esa manera, viola el orden, sistema y regularidad, los corrompe.وَيَقْطَعُونَ مَٓا اَمَرَ اللّٰهُ بِهِٓ اَنْ يُوصَلَ
La orden en esta frase es de dos tipos: Primero es sobre la ley religiosa, que es el lazo de relación entre los
parientes y creyentes, ordenado por la ley islámica. Segundo son las órdenes que pertenecen a la creación, que la costumbre divina y las leyes
naturales contienen. Por ejemplo, dar el conocimiento a su significado, y por la creación ordena hacer buenas obras; el dar la inteligencia ordena el conocimiento; la existencia de habilidad, la inteligencia, el dar la mente, conocer a Allah; el dar poder, trabajar; el dar valentía y la lucha. Así que esos pecadores cortan el lazo de conexión que se constituyó entre las cosas como estas,
por la ley religiosa y por creación. Por ejemplo, tal como sus mentes están ofendidas al conocer a Allah, y sus inteligencias al conocimiento, ellos son ofendidos por sus parientes y los creyentes; no tienen relación.وَيُفْسِدُونَ فِى الْاَرْضِ: Sí, una persona que está corrompida
por el pecado, como una persona que cayó en el pantano y que no puede salir, quiere que muchos otros caigan en ese pantano, para que esa situación que él sufre se alivie un poco. Porque si la calamidad es general, es leve. Y también, si un sentimiento de maldad y corrupción se despierta en el corazón de una
persona, sus elevados sentimientos y virtudes empiezan descender; aparece una inclinación y gusto en su corazón por la destrucción y maldad. Gradualmente esa inclinación crece en su corazón; luego esa persona encuentra todo su placer y gusto en la destrucción y maldad. Así que en ese tiempo esa persona se vuelve exactamente en un animal salvaje en el globo terráqueo, una calamidad que provoca confusión y su crecimiento, un desastre que permanentemente hace corrupción. Pregunta: Está lejos de la mente que el globo
terráqueo se afecte por el pecado de un pecador. Respuesta: Ya que existe orden
en el globo terráqueo, debe existir el equilibrio. Incluso, el orden depende del equilibrio. Por lo tanto, si una pequeña cosa cae entre las ruedas de una máquina, ella se afecta; tal vez su función se estanque. O cuando dos montañas se miden en una balanza, y cuando la balanza está equilibrada, si se agrega una nuez en un platillo suyo, su equilibrio se rompe. La máquina espiritual del orden del mundo es la misma. El pecado de un obstinado pecador puede provocar la corrupción del equilibrio espiritual del globo terráqueo.اُولٰٓئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ:eاُولٰئِكَ
expresa tres cosas. La primera es mostrar, la segunda es especificación y la
tercera es la lejanía. Es decir, estaاُولٰئِكَmuestra a esos
pecadores ocultos, los manifiesta especificadamente. Pregunta: ¿Cuál es el motivo de requerir
su exposición? Respuesta: Es la demanda y petición
del oyente. Sí, el oyente que escucha sus situaciones sucias, para eliminar su furia y odio que él siente hacia ellos, en su descripción con tortura de frustración, como si quisiera verlos presentes ante él, para que su corazón esté conforme diciendo “¡bien, bien!”. A pesar
de que verlos no es posible, mostrarlos especificadamente conاُولٰئِكَ, como si sus estados sucios, atributos viles, famas y cantidades llegaran a un límite que muestra su situación especificadamente, poniéndolo en forma ante la mirada odiosa de todos. Y a través de esta indicación, se entiende el motivo de su condenación a la pérdida. La distancia
expresada porاُولٰئِكَque se relaciona con esos pecadores, indica a que su distancia desde el camino recto llega a un nivel tal, que ya no es posible su vuelta al camino recto, y por eso merecen desprecio y reprimenda.هُمْque expresa especificación,
señala a que la pérdida está especificada a ellos. Incluso, la privación de los creyentes desde algunos otorgamientos del mundo, no se considera como pérdida, y de nuevo las pérdidas de los negociantes entre los creyentes que ocurren en sus negocios, no son pérdidas.
La letra de definición enالْخَاسِرُونَexpresa la especie y la verdad. Es decir, si hay alguien que quiere ver la realidad y el tipo de especie de aquellos que están en frustración, que mire a ellos.
Y también, su trabajo es de total pérdida, no se parece a otras pérdidas.خَاسِرِين
: Dejar la pérdida como irrestricta, es decir no limitarla con algo, indica a que la pérdida abarca todos los tipos suyos. Por ejemplo: Rompiendo la promesa, tuvieron pérdida como cortar la relación con los parientes, corrupción en el mejoramiento, incredulidad sobre la fe y miseria en la dicha eterna.