Introducción
Como el fuego señala al humo, se dice “prueba limmí”, que es traer evidencia desde el hacedor a la obra; como el humo señala al fuego, se dice “prueba inní”, que es traer evidencia desde la obra al hacedor. La prueba inní es más segura que las dudas.
Una de las pruebas que esta aleya señala a la existencia y unidad de Sáni, es “la prueba de benevolencia”. Esta prueba consta del orden que da vida al universo, salvando al universo, las partes y especies del universo desde la confusión, conflicto y dispersión, tomando todos sus asuntos bajo el orden. La fuente de todos los beneficios, sabidurías, razones y favores es este orden. Todas las aleyas del Corán que mencionan los beneficios y sabidurías siguen este orden, y muestran la manifestación de este orden. Por lo tanto, un orden que es la fuente de todas las sabidurías, beneficios y favores, y que da vida al universo, segura y ciertamente señala a la existencia de un ordenador; asimismo señala a la intención y sabiduría de ese ordenador, y de esta manera invalida las dudas infundadas de la casualidad ciega.
¡Oh ser humano! Si tu mente y mirada están inhábiles de encontrar este elevado orden, y no eres capaz de obtener ese orden a través de una total investigación, es decir una búsqueda general, mira al universo a través de las ciencias que surgen de la unión de las opiniones de los seres humanos, y que son como los sentimientos de la raza humana, lee sus páginas para que veas ese elevado orden que deja las mentes en asombro.
Sí, se constituyó o se está formando una ciencia sobre cada especie del universo. En cuanto a la ciencia, consta de las reglas generales. En cuanto a la generalidad de la regla, señala a la sublimidad y belleza del orden. Porque el que no tiene orden no puede tener generalidad.
Por ejemplo: Cada erudito tiene un turbante blanco en su cabeza. Este veredicto que se dice, generalmente se relaciona con la existencia del orden en la clase de eruditos. En cuyo caso, en el resultado de un análisis general, cada una de las ciencias del universo a través de la generalidad de sus reglas, es una prueba de que existe un elevado orden en el universo. Y cada ciencia se vuelve en una prueba iluminada, muestra los frutos de beneficios que se cuelgan y balancean en las especies de los seres como racimos de uvas, y los beneficios que están escondidos en el cambio de los estados; de esta manera anuncian la intención y sabiduría de Sáni. Simplemente, para expeler a los satanás de las dudas infundadas, cada ciencia es una estrella resplandeciente, es decir es una estrella que escaria y quema las dudas falsas.
¡Oh amigo! En lugar de investigar todo el universo para encontrar ese orden, pon atención a este ejemplo, así obtienes tu demanda:
Un microbio, un pequeño animal que no se ve a través de los ojos, a pesar de su pequeñez, contiene una máquina divina muy sutil y extraña. Debido a que esa máquina es de los seres creados, su existencia e inexistencia son equivalentes. Su venida a la existencia sin motivo es imposible. Es obligatorio que esa máquina viniera por un motivo. En cuanto a ese motivo, no son las causas de la naturaleza. En cuanto a las causas de la naturaleza, son las cosas sin conocimiento, consciencia y vida. La persona que afirma que esa máquina sutil, que deja las mentes en asombro, surgiera de las causas de la naturaleza, debe dar la consciencia de Platón y la sabiduría de Calinos a cada átomo de las causas, y debe creer que existiera una comunicación entre esos átomos. En cuanto a esto, es un delirio y superstición tal que avergüenza incluso al famoso sofista.
Adicionalmente, las fuerzas de atracción y expulsión que se acepta como bases en las causas materiales; su unión se consideró necesaria en una partícula que no se puede dividir. Sin embargo, debido a que estas son opuestas una a la otra, su unión no es posible.
Pero, a lo que se refiere de las reglas de atracción y expulsión, si son las leyes divinas que se llaman “costumbre de Allah”, y si son la ley de la creación que se llama naturaleza, es posible. Pero, se acepta con la condición de no volverse en naturaleza desde la ley, en existencia exterior desde la existencia mental, en obras verdaderas desde las obras hipotéticas y en hacedor desde ser herramienta. En caso contrario, no es posible.
¡Oh amigo! Cuando ves a través de tu mente el orden y regularidad que está en la gran fábrica de microbio que es ese pequeño animal microscópico, que mostré como un ejemplo, levanta tu cabeza y mira al universo. Ten seguridad que en proporción de la claridad y visibilidad del universo, verás ese elevado orden sobre las páginas del universo de una manera muy explícita y legible, y lo leerás.
¡Oh amigo! Si no pudiste leer las aleyas que son sobre el orden en las páginas del universo, y que se llaman “prueba de benevolencia”, mira a las aleyas del Corán de Suprema Gloria que viene del atributo de la palabra, que todas sus aleyas invitan a los seres humanos a la reflexión, sugieren esta prueba de benevolencia. Y sus aleyas que notifican los otorgamientos y beneficios también mencionan de los frutos de ese elevado orden, que se llama prueba de benevolencia. Por ejemplo: Esta aleya que mencionamosاَلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَٓاءَ بِنَٓاءً وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْa través de sus frases, recopila los beneficios y otorgamientos de ese orden, los da a los seres humanos.
La Prueba de Ijtira
Una de las pruebas de la mencionada aleya que señala a la existencia y unidad de Sáni es la prueba de ijtira, que indica a través de la fraseاَلَّذِى خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ. El resumen de la prueba de ijtira se puede explicar así:
Cenab‑ı Hak dio una existencia especificada y distinguida a cada individuo y especie, para que sea fuente de sus obras especiales y de las perfecciones merecidas a Él mismo. No existe alguna especie que vaya hacia el pasado infinitamente. Porque todas las especies no salieron desde el ser creado a la esfera de la necesaria existencia. Y es explícito que la sucesión es falsa. Y a través de esta transformación y cambio que se ve en el universo, se ve con los ojos que algunas cosas vienen a la existencia nuevamente. Y la nueva creación de otras cosas es cierta por la obligación lógica. Es decir, no se puede ir eternamente hacía el pasado de una cosa.
Y también, tal como se demostró en la ciencia zoológica y ciencia botánica, la cantidad de las especies es más de doscientas mil. Se necesita un Adán y un primer padre para estas especies. Estos primeros padres y adanes no están en la esfera de la necesaria existencia, sino que son seres creados; por este aspecto, en todo caso es obligatorio que ellos vinieran a la existencia por el poder divino sin intermediario. Porque la sucesión de estas especies, es decir su lanzada ida a la eternidad es falsa. Y la creencia de que algunas especies surgieran desde otras especies, también es falsa. Porque la especie que surge de dos especies generalmente o es infructuosa, o su generación no continua.
En resumen: Tal como el inicio de las sucesiones que la humanidad y otros animales constituyen, en el inicio se detiene con un padre, sus finales también se detendrán con un hijo y se terminarán.
Sí, el que las causas de la naturaleza, que son simples, sin consciencia, voluntad y vida tuviera habilidad de crear esas sucesiones de especies que dejan todas las mentes en asombro, está fuera de la esfera de la posibilidad. Y también, atribuir a esas causas la invención y creación de los individuos que esas especies incluyen, las cuales llevan los bordados extraños y artes raros desde los milagros del poder, no es la superstición de una sola imposibilidad, sino muchas imposibilidades.
Por lo tanto, las especies e individuos que constituyen esas sucesiones a través de la lengua de la invención y creación, atestiguan con un testimonio cierto la necesaria existencia de su Hálık.
Pregunta: A pesar de que los testimonios ciertos de todas las sucesiones a la necesaria existencia de Hálık están ante los ojos, ¿Cuáles son las causas de que algunas personas caen en desviación, considerando la eternidad de la materia y del movimiento de la materia hacia el pasado?
Respuesta: No con la intención ni atención, sino con una mirada superficial y sin atención, se puede considerar la imposibilidad y falsedad como posible. Por ejemplo: Estaba una persona anciana entre la gente que busca la luna y la luna nueva en el cielo, en el atardecer de la Fiesta Religiosa. Cuando esta persona girando su mirada al cielo buscaba la luna nueva con toda su intención y atención para verla, de alguna manera chocó su mirada con un pelo que cae desde su pestaña a la pupila de su ojo. Él inmediatamente dice que “Vi la luna nueva”. Justifica que “Aquí está la luna, lo que vi”.
Así que las miradas superficiales y sin atención caen en estos tipos de errores, asimismo, cuando el ser humano que tiene una joya elevada y una naturaleza reverenda busca la verdad y realidad permanentemente con su intención y atención, a veces mira la falsedad con una mirada superficial e inatenta. Esa falsedad también viene a su mente sin voluntad, demanda ni invitación. Su mente también inevitablemente la toma y guarda; llega gradualmente a su aceptación y confirmación. Pero su aceptación y confirmación a esa falsedad vienen de su negligencia en el orden del universo, que es la fuente de todas las sabidurías, y de su ceguera en que la materia y su movimiento están opuestos a la eternidad hacia el pasado; de esta manera, con una obligación de atribuir estos extraños bordados y raras obras de arte a las causas sin vida, cayeron en esas desviaciones.
Tal como dice Hüseyin‑i Cisri, una persona que entra en una casa que está decorada con las artes de la civilización y que contiene todos los adornos, debido a que no puede ver al dueño de la casa, quedó obligado a atribuir esos adornos y principios a la casualidad y naturaleza.
Asimismo, los negligentes que ignoran el testimonio que todas las sabidurías y beneficios en el orden del universo que lo hacen para una voluntad total, un conocimiento vasto y un poder perfecto, según su mirada superficial, quedaron obligados a atribuir la verdadera eficiencia a las causas materiales.
¡Oh amigo! Dejando aparte las obras muy sutiles de arte y maravillas muy elevadas del poder de Cenab‑ı Hak, solamente mira las cualidades del reflejo y proyección, que son las más explícitas de las obras y causas llamadas naturaleza. Por ejemplo: Cuando sostienes un espejo hacia el cielo, ¿puedes creer que el motivo eficaz que hace que el cielo se refleje y proyecte en el espejo, atrayéndolo con su altitud, bordados y estrellas, fuera la cualidad de la faceta del espejo? ¡No, jamás! ¿O puedes creer y aceptar que la atracción general, que en realidad consta de una cuestión hipotética, fuera el motivo eficaz para el movimiento y administración ordenada del globo terráqueo y estrellas en este espacio? ¡No, jamás! Estos solamente pueden ser la condición y causa, no pueden ser el motivo eficaz.
En resumen: Cuando el ser humano mira a una cosa falsa e imposible con una mirada superficial y sin atención, si no puede encontrar su motivo verdadero, hay una posibilidad de que inevitablemente él creerá su veracidad, o la rechazara y la aceptara. Pero si mira intencionalmente y por sí mismo, poniendo atención con el atributo de aspirante y cliente, no aceptará alguno de esos asuntos falsos que ellos les llaman sabidurías. Solamente puede aceptar estúpidamente creyendo que los átomos tuvieran la sabiduría de todos los políticos y las mentes de todos los filósofos.
Pregunta: ¿Cuáles son la naturaleza, leyes y fuerzas que ellos siempre mencionan con orgullo, así que tratan de convencerse a sí mismo con ellas?
Respuesta: La cosa que ellos llaman naturaleza es una imprenta, no es impresor. El impresor es solamente el poder. Ella es una ley, no es poder. La fuerza solamente está con el poder. O tal como la ley que conocemos es el resumen de las reglas, que toma los actos de la voluntad que surgen desde los seres humanos bajo el orden y sistema, y que los restringe. O es el libro de las reglas, principios y sistemas que ordenan los asuntos del estado. Asimismo, la cosa llamada naturaleza es una ley divina de creación, que pone un sistema y orden entre los actos que surgen desde los órganos y partes del mundo visible. Por lo tanto, del mismo modo que el sistema de ley y gobierno es de las cuestiones razonables y nominales, la naturaleza también es una cuestión nominal y consta de la costumbre de Allah que funciona en la creación.
Pensar que la naturaleza fuera una existencia exterior, se parece al pensamiento salvaje de una persona incivilizada, que ve los movimientos ordenados que hacen una división de soldados durante su entrenamiento y educación, diciendo “Existe una cosa como hilo que administra el orden entre sí y que los ata entre sí.” Por lo tanto, una persona cuya consciencia moral y mente es salvaje, con una mirada superficial y secundaria, puede dar posibilidad de que la naturaleza fuera una eficaz existencia exterior, que mantiene su persistencia y continuación.
En resumen: La naturaleza es el arte de Allah y Su ley de creación. En cuanto a las reglas, son sus asuntos. Las fuerzas también son los veredictos de esos asuntos.
Pasamos a la unidad divina
El Corán‑i Kerim no dejó alguna cosa delas pruebas sobre la unidad de Sáni. Especialmente, la prueba temanu que la aleyaلَوْ كَانَ فِيهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَاincluye, y que tiene el significado “Si existieran dioses más que Allah en el globo terráqueo y cielo, este visible orden se corrompería”, es una prueba suficiente de la unidad y soledad de Sáni. Y es una prueba luminosa que la independencia es la característica esencial y obligatoria de la divinidad.
¡Oh amigo! La orden que está en la aleya anterior que mencionamos, según la explicación del Corán de Ibn‑i Abbas, es una cuestión que invita a los seres humanos a la unidad divina. Y al mismo tiempo, esta aleya con su totalidad incluye una agradable prueba sutil que indica a la unidad divina. Así es:
Para el surgimiento de los frutos que son el medio de sustento de la raza humana y animales, la ayuda mutual y relación entre el globo terráqueo y cielo, la semejanza de los elementos del universo entre sí, el abrazo de los lados del universo entre sí, tomar las manos uno al otro y proporcionar las necesidades del uno al otro, responder la pregunta del otro y correr en su ayuda, se relacionan totalmente con un solo punto, actúan en el eje de un solo bordador; sus características como estas, que una extraña máquina como esta contiene, anuncian con un cierto testimonio de que su dueño y hacedor es uno solo; tintinean este verso que tiene el significado “En cada cosa hay un signo e indicación que señala a la unidad de Sáni.”
وَف۪ي كُلِّ شَيْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ
¡Oh amigo! Del mismo modo que Sáni‑i Zülcelal es uno y necesariamente existente, es calificado con todos atributos de perfección. Porque las perfecciones que están en el universo y en los seres, vienen totalmente desde la sombra que se manifiesta desde la perfección de Sáni. En cuyo caso, la belleza, perfección y bondad que el Sáni tiene, son infinitos grados elevados que las bellezas, perfecciones y bondades que están en todo el universo. Porque el otorgamiento surge de la riqueza del otorgado, y es la prueba de su riqueza. La creación señala a la existencia del creador. La necesaria existencia es la prueba de la existencia del necesario existente. La belleza dada es la evidencia de la belleza del dador.
Y también, Sáni‑i Zülcelal es puro y limpio de todas las faltas. Porque el defecto surge de la carencia de la habilidad de la naturaleza de la materialidad. Sin embargo, Cenab-ı Hak no es de la materialidad.
Y también, Sáni‑i Kadím-i Ezelí es excluido y limpio de los requerimientos y atributos como la materialidad, tener aspectos, transformación y lugar, que los seres contenidos en el universo tienen. El Corán-i Kerim indicó estas dos verdades a través de la aleyaفَلَا تَجْعَلُوا لِلّٰهِ اَنْدَادًاque tiene el significado “No den símiles a Allah”.
La prueba de posibilidad
Una de las evidencias que esta aleya indica la existencia de Sáni, es la prueba de posibilidad que se indicó a través de la aleyaوَاللّٰهُ الْغَنِىُّ وَاَنْتُمُ الْفُقَرَٓاءُ.
El resumen de esta prueba:
En cada uno de los átomos que el universo contiene, sea en su ser, sea en sus atributos, sea en sus estado o sea en su cuerpo, a pesar de que hay infinitas posibilidades, dificultades, caminos y leyes, de repente ese átomo sigue un camino determinado entre infinitos caminos. Y entre innumerables circunstancias, entra en un estado. Y entre incalculables atributos, se califica con un solo atributo y empieza a moverse hacia un propósito designado sobre una ley correcta; inmediatamente resulta con cualquier sabiduría y beneficio que se dio a su responsabilidad como un deber, que el surgimiento de esa sabiduría y beneficio solamente puede ocurrir a través de ese tipo de movimiento de ese átomo. ¿Acaso entre tantos caminos y posibilidades, la aventura de ese átomo no señala la intención y sabiduría de Sáni a través de su estado?
Así que del mismo modo que cada átomo por sí solo señala la existencia de Sáni, si entra en cualquier cuerpo pequeño o grande, o se vuelve en un componente de cualquier cuerpo, según la proporción que él gana en esos rangos en el que él entra y se vuelve en componente, mantiene su indicación al Sáni.
En cuanto al aspecto de la relación de esta aleya con su anterior:
Cuando el Corán‑i Kerim dividió a los seres humanos en tres clases, primera, los creyentes devotos, segunda, los incrédulos obstinados, tercera, los embusteros hipócritas, e hizo división y agrupación entre ellos; notificó los atributos y fines de cada uno. Luego, a través de la aleyaيَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواgirando su discurso a las tres clases, les ordenó e invitó a la adoración. Es decir, la colocación de esta aleya con otras aleyas, y su sucesión a otras aleyas son como la conexión del edificio y construcción con el plano del ingeniero, el acto con el conocimiento y el suceso del destino con el destino, y son como su sucesión uno con el otro. Sí, después de la gráfica, plan, organización y división que se hizo en las aleyas anteriores, en esta aleya se ordenó hacer la construcción de adoración. Y después del conocimiento e información que se dio en esas aleyas, se ordenó hacer obras y adoración en esta aleya. Y según los atributos y merecimientos que se escribieron en ellas, aquí se dio las justificaciones con las órdenes y prohibiciones. Y también, después de que se menciona la división de los seres humanos, sus estados y atributos en las aleyas anteriores, por el requerimiento del rango, esta aleya las siguió.
Cuando el Corán‑i Kerim mencionó los tres grupos de los seres humanos, y dijo los atributos y fines de cada grupo, por el deseo del oyente y requerimiento del rango, el Corán-i Kerim desde lo oculto pasó a la presencia, e hizo este discurso hacia ellos. Sí, aquellos que hablan sobre algunas personas en tercera persona, luego vuelven su discurso a la persona directamente; en esto hay un general punto sutil así:
Por ejemplo: Cuando se habla de la bondad o maldad de una persona, se despierta una inclinación de agradar o desagradar en el hablante y también en el oyente. Luego, gradualmente esa inclinación se intensifica tanto, que despierta un deseo fuerte para encontrarse con esa persona y hablar oralmente. Aquí, satisface esas inclinaciones de los oyentes, por el requerimiento del rango, el Corán‑i Kerim los llevó ante los oyentes y dirigió su palabra hacia ellos.
Hay un particular punto sutil en el paso y consideración que se hizo desde lo oculto a la presencia en esta aleya, que la dificultad que surge de la responsabilidad religiosa que se hace con adoración, se responde con el placer y gozo que surge desde el discurso divino, y no viene pesada.
Y también, encargar la adoración de una manera de discurso, indica a que no existe medio entre el siervo y Hálık.
¡Oh amigo! Las relaciones que ordena las frases de esta aleya entre sí: La orden y el discurso en la fraseيَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا, es un discurso a las capas que incluye a todos los individuos de los creyentes, incrédulos y embusteros, que vinieron o vendrán a la existencia en el pasado, presente y futuro. Por lo tanto, para los creyentes virtuosos que están incluidos en la fuente de “vav” deاُعْبُدُوا,اُعْبُدُواes una orden a seguir y permanecer con la adoración. Para los creyentes que están en el nivel medio, es una orden a aumentar la adoración. Para los incrédulos, es una orden a la fe y unidad divina, que son la condición de la adoración, y es una orden para cumplir la adoración. Para los embusteros, es una orden a la sinceridad. Por lo tanto, la palabra adoración queاُعْبُدُواexpresa, es como un conjunto espiritual según su encargado.رَبَّكُمْ
Es decir: Es Él Aquel que les alimenta y cría. Y es el sustentador de ustedes. En cuyo caso, ustedes también sean siervos de Él haciendo la adoración.
¡Oh amigo! Cuando el Corán‑i Kerim ordenó la adoración. En cuanto a la adoración, consta de tres cosas.
Primera: La existencia de un Ser Adorado.
Segunda: La unidad del Ser Adorado.
Tercera: El Ser Adorado debe merecer la adoración.
El Corán‑i Kerim indica a esas tres preguntas que se sale del contexto, también menciona las pruebas de sus condiciones, y divide las pruebas sobre la existencia del Ser Adorado en dos clases:
Primera: Son las pruebas que se toman desde el exterior, que se llaman fuera de uno mismo.
Segunda: Son las pruebas que se toman desde los mismos seres humanos. Se dice en uno mismo a esto. Esta clase también se divide en dos clases, una es la del alma de uno, y la otra es por la forma.
Es decir, hay tres tipos de pruebas para la existencia del Ser Adorado: Fuera de uno mismo, en sí mismo, y por la forma.
En primer lugar, indica a la prueba en uno mismo, que es más explícita y cercana a través de la fraseاَلَّذِي خَلَقَكُمْ, a la prueba por la forma a través de la fraseوَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ. Luego, la adoración se ató a la creación y naturaleza del ser humano.
La relación de la adoración con la creación del ser humano surge de dos cosas: O los seres humanos se crearon con la capacidad de adoración y con la habilidad de takva en su primera creación. Y aquel que ve esa capacidad y habilidad en ellos fuertemente espera que ellos cumplan el deber de adoración y takva.
O lo que se refirió con la creación de los seres humanos, con el deber del que ellos están encargados, y con la perfección que ellos ponen su consideración, es la takva que es la perfecta forma de adoración.
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ :
Esta frase se puede aplicar a cada dos puntos. Es decir, se necesita que la takva aparezca desde la facultad al acto que se sembró en capacidad y habilidad, o que se hizo propósito en su deber y creación.
Luego, en el Corán‑i Kerim, a través de la fraseجَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ فِرَاشًاse indicó la prueba más cercana de las pruebas que son fuera de uno mismo, sobre la existencia de un Ser Adorado. En esta indicación hay una implicación de que poner al globo terráqueo en esta forma y hacerlo útil para el ser humano y animales, solamente puede ocurrir con el hecho de Allah y no puede ser con el efecto de la naturaleza ni causas. Porque dar el verdadero efecto a las causas es un tipo de dar copartícipes a Allah.
A través de la fraseوَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً… الخ, se indicó a la prueba más simple y elevada prueba fuera de uno mismo, sobre la existencia de Sáni.
Luego, a través de la fraseوَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءًhasta el final, se indicó el aspecto de demostración de las composiciones y seres surgidos de la existencia de Sáni.
Después, cada prueba mencionada, una por una señala a la existencia de Sáni, asimismo su totalidad indica a la unidad de Sáni.
Luego, la manera de la formación de esas frases que indican el orden del universo, que es la fuente de los otorgamientos, con la indicación deرِزْقًا لَكُمْ, señala que Mabud merece la adoración. Porque el otorgamiento es agradecimiento. El agradecimiento se da al otorgador, es decir es obligatorio dar gracias al Ser que da los otorgamientos.
Luego, en la fraseرِزْقًا لَكُمْ, hay una indicación de que, tal como el globo terráqueo y los seres que surgieron desde el globo terráqueo, es decir los frutos del globo terráqueo sirven a los seres humanos, los seres humanos también deben servir al Sáni de ellos.
En cuanto a la fraseفَلَا تَجْعَلُوا لِلّٰهِ اَنْدَادًا, se relaciona con cada frase pasada. Es decir, cuando hacen adoración a su Rab, no den copartícipes a Él. Porque el Rab de ustedes es solamente Allah.
Aquel que los crea a ustedes con su raza, es Él.
Aquel que prepara al globo terráqueo como una morada, es Él.
Aquel que creó el cielo como techo para su edificio, es Él. Aquel que manda agua para proporcionar su sustento, es Él. En resumen, todos los otorgamientos pertenecen a Él; en cuyo caso, todos los agradecimientos y adoraciones van a Él.
¡Amigo! Lleguemos a las características y puntos sutiles de las frases que esta aleya incluye:
En primer lugar: El discurso y exclamación que se hace conيَٓا اَيُّهَاy que se repite con mucha cantidad en el Corán‑i Kerim, se fortaleció en tres aspectos con tres preposiciones. La primera es la letraيَاque expresa advertencia y que se usa para advertencia.
La segunda es la palabraاَىُّque se usa para encontrar algo buscando los signos, y que se traduce con la palabra “cuál” en turco.
La tercera es la letraهَاque se usa para despertar desde la negligencia. Se entiende de estos fortalecimientos que aquí la exclamación y discurso que se hace de esta manera, indican a muchos beneficios y puntos sutiles. Por ejemplo:
Primero: La dificultad que surge de la carga de las adoraciones a los seres humanos, se alivia con el placer y gozo que vienen de recibir el discurso divino.
Segundo: Indica a que la ascensión del ser humano desde su rango bajo sin presencia a la elevada presencia divina, solamente puede ocurrir a través de la adoración.
Tercero: Indica a que el interlocutor está encargado de la adoración por tres aspectos. Está encargado de la sumisión y someterse con su corazón; con la fe y creer en la unidad divina a través de su mente, y está encargado de hacer obras y adoración con su cuerpo.
Cuarto: Indica a que los interlocutores están divididos en tres clases; creyente, incrédulo y embustero.
Quinto: Indica que el discurso abarca a las capas alta, mediana y baja de los seres humanos.
Sexto: Indica a las cosas acostumbradas en las exclamaciones y discursos que se hace entre los seres humanos; el ser humano primeramente llama a la persona que él ve, y lo hace parar. Luego, para entender quién es, pone atención a sus signos. Luego dice su propósito.
En Resumen: El mencionado discurso indica a estos puntos sutiles que se fortalecieron por tres aspectos pasados.
Las personas que fueron dirigidas conيَا, abarcan muchas y distintas capas, como negligentes, ausentes, presentes, ignorantes, ocupadas, amigos y enemigos. Según estas distintas capas la expresión deيَاcambia.
Por ejemplo: Expresa aconsejar al ignorante; preparar a aquel que no está presente, descripción al ignorante, alienta al amigo, reprimenda y regaño al enemigo; de esta manera tiene una expresión apropiada a cada capa.
Luego, a pesar de que el tema requiere la cercanía, el uso de la preposiciónيَاque es especificada para la lejanía, indica a unos puntos sutiles:
1 – Indica a que la adoración que se le encargó y lo que se le confió, son una carga muy grande.
2 – Indica a que el nivel de la adoración está muy lejos del rango de la divinidad.
3 – Indica a que los encargados están lejanos en el tiempo y lugar del discurso, respecto al tiempo y lugar.
4 – Indica el nivel de la negligencia de los seres humanos.
Debido a que se mencionó sin genitivo en la cláusula nominativa, la palabraاَىُّque expresa una comprensión general a través de los signos, indica que el discurso abarca a todo el universo, y los seres humanos son especificados con el encargo de lo que se les confió y con la adoración, a manera de una orden explícita. En cuyo caso, las faltas de los seres humanos en la adoración, es una violación a todo el universo.
Luego, hay un resumen y ambigüedad en la palabraاَىُّ; porque se mencionó sin clausula subordinada. Su concisión y ambigüedad se elimina y explica detalladamente a través de la palabraنَاس, por eso, ocurre una elocuencia de concisión y detallada explicación entre sí.هَا
: Es el cambio del genitivo de la cláusula nominativa deاَىُّ, es para aconsejar a aquellos que se llamaron con la preposiciónيَا.
En realidadنَاسes un sujeto que se tomó desde el “olvido”, respecto a su estado original, se indica una reprimenda a los seres humanos. Es decir: ¡Oh seres humanos! ¿Por qué olvidaron el tratado eterno?… Pero, por un aspecto muestra un camino de excusa a los seres humanos. Es decir: El motivo de que ustedes dejaron ese tratado no es intencionalmente sino que viene de equivocación y olvido.اُعْبُدُوا
es una respuesta a la exclamación. Debido a que las clases que son creyentes, incrédulos y embusteros, se llamaron con exclamación, la ordenاُعْبُدُواexpresa un significado apropiado a cada clase, como permanencia, obediencia, sinceridad y unidad divina.رَبَّكُمْ
: El nombre Rab indica un motivo y causa de la adoración, que se encargó a través deاُعْبُدُوا. Es decir: Debido a que la alimentación y proporcionar todas sus necesidades vienen de la mano del Rab de ustedes, siempre Le necesitan. Y aquel que da todas las necesidades que ustedes necesitan, es Él. Se necesita agradecimiento para esos otorgamientos Suyos. En cuanto al agradecimiento, es solamente la adoración.اَلَّذِى خَلَقَكُمْ
: Debido a queاَلَّذِىes de los sustantivos indefinidos, su fuente y prueba solamente se puede saber a través de la cláusula relativa en que él está incluido. Por ejemplo: Cuando se dijoاَلَّذِى جَاءَكَsobre la persona que viene, solamente se sabe que la
persona viene a ti; en otro sentido no se sabe algo. Por lo tanto, aquí calificar la palabraرَبّconاَلَّذِى, indica que conocer a Cenab‑ı Hak no se puede con su realidad, sino solamente puede ser a través de sus actos y obras. La expresión “Halk” que expresa la buena manera de la creación, prefiriéndose a invención, construcción o a otra palabra, indica a que la capacidad de los seres humanos es útil a la adoración respecto al camino recto. Y también, la adoración es el costo y resultado de la creación. Es por eso, que indica a que el mérito no es el costo de la adoración, sino solamente viene de la benevolencia de Cenab-ı Hak.
وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ:اَلَّذِينَque señala la carencia del conocimiento sobre la fuente y prueba, indica a que las personas pasadas se destruyeron por la muerte, no existe información que notificará su estado, solamente vinieron algunos seres como ustedes, en lugar de ellos y de esta manera ellos se pueden describir.
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَLa palabraلَعَلَّexpresa la esperanza. Pero este sentido – con su realidad – no se puede usar sobre Cenab‑ı Hak. Por lo tanto, o se utilizará metafóricamente, o se atribuirá a los interlocutores, o a los oyentes y espectadores.
Atribuirla metafóricamente a Cenab‑ı Hak se puede describir así:
Tal como una persona equipa a otra persona para un trabajo, espera que esa persona haga ese trabajo. Asimismo, – sin similitud – Cenab‑ı Hak dio una capacidad para perfección, una habilidad y voluntad para la responsabilidad religiosa. Es por eso que se puede decir que Cenab-ı Hak espera que los seres humanos hagan esos trabajos. En esta metáfora, hay una indicación de que la razón de la creación del ser humano es takva,
el resultado de la adoración es takva
y también takva es el nivel más alto.
Atribuir el significado de esperanza a los interlocutores se puede explicar así:
¡Oh seres humanos que son interlocutores! Estando entre temor y esperanza, hagan adoración a su Rab con la esperanza de takva. Por esta razón, el ser humano no debe confiar en su adoración, y siempre debe esforzarse para aumentar su adoración.
Si el significado de esperanza se atribuye a los oyentes y espectadores, se puede interpretar así:
¡Oh los espectadores! Tal como la persona que ve la garra del león espera el desgarro desde ese león, que es el requerimiento de esa garra, ustedes también, debido a que ven que los seres humanos están equipados con las herramientas de adoración, pueden esperar la takva desde ellos. Y también, indica a que la adoración es el resultado de un requerimiento natural.
تَتَّقُونَ: Debido a que takva se relaciona con las adoraciones de las clases mencionadas, abarca a todos los tipos y niveles de takva. Por ejemplo: hacer takva antes de dar copartícipes a Allah, hacer takva protegiendo su corazón desde los pecados, hacer takva absteniéndose del castigo y hacer takva huyendo de la ira divina. Es decir, la palabraتَتَّقُونَincluye los rangos como estos. Y además, indica a que la adoración puede ser verdadera adoración solamente con sinceridad, la adoración no es solamente un medio sino es el propósito mismo y no se debe hacer para mérito y castigo.
اَلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَٓاءَ بِنَٓاءً:
el Corán‑i Kerim, con la majestad del poder divino que él notifica con esta frase, estimula a los seres humanos a la adoración y los enfervoriza. Así es:
¡Oh seres humanos! El Ser que hizo el globo terráqueo y el cielo los hizo un sirviente para ustedes, ante esta benevolencia que Él hizo, merece la adoración; hagan adoración a Él.
Y también, es una implicación a la dignidad de los seres humanos, que tienen un elevado valor y son reverendos ante Allah. Como si ordenara a la humanidad:
¡Oh humanidad! ¡Hagan adoración a Cenab‑ı Hak, que les da tantas benevolencias y otorgamientos asignando a todas las cosas bajas y elevadas para su beneficio! Y que muestren su merecimiento a los otorgamientos que Él da a ustedes.
Además, rechaza el dar eficiencia a las causas y naturaleza. Así es:
¡Oh ser humano! Los lugares y cielos que ven con sus atributos, vinieron a la existencia a través de la creación, intención y asignación de un Hálık, y encontraron este sistema ordenado a través del ordenamiento de un Ordenador. Tal como la ciega naturaleza no tiene interferencia en estas cosas tan grandes, tampoco tiene interferencia en las cosas más pequeñas.
Y además, respecto a que los atributos también son de las cosas creadas, señalan a Sáni. Porque los átomos que constituyen las cosas son equivalentes, aceptando infinitos estados y características como grandeza, pequeñez, fealdad y belleza. Es decir, un átomo tiene la capacidad de aceptar mil características, y un estado puede ser el estado de miles de átomos. Por lo tanto, a pesar de que un atributo como belleza puede ser el atributo de miles de átomos, y consecuentemente el atributo de miles de cosas, entre tantas posibilidades, cuando se asigna a una cosa designada, en todo caso bajo una intención y una sabiduría, a través de la voluntad y asignación de un ser, esa cosa se calificó con ese atributo entre miles de cosas.
لَكُمْ: Esta “lam” no es para especificación, sino que expresa el motivo. Es decir, el motivo y medio del establecimiento del globo terráqueo, es el ser humano. El banquete en esta casa de huésped se dio en nombre Suyo. Pero el beneficio no está especificado y restringido con los seres humanos. En cuyo caso, no se puede decir inútila la parte que sobra de la necesidad y beneficio de los seres humanos.
فِرَاشًا: Esta expresión indica a un extraño punto sutil. Porque debido a que la naturaleza requiere que la tierra se hunda y desaparezca dentro del agua por causa de su peso, Cenab‑ı Hak, por su misericordia, dejó una parte suya fuera, la estableció como una morada y un banquete de sus otorgamientos para los seres humanos.
Y también, se entiende de la expresión “firash” que: El globo terráqueo se tapizó y abasteció para los seres humanos y animales, como el piso de una casa. En cuyo caso, las plantas y animales en el globo terráqueo son como los miembros de la familia, y las necesarias cosas de la casa como alimentos etcétera.
Y además, se entiende de la expresión “firash” que: El globo terráqueo no es sólido y duro como piedra; así que es adecuado para habitar, tampoco es liquido como agua; así que es apropiado para beneficiarse y para la agricultura. Ciertamente, se hizo con un estado mediano para que sea hogar y también tierra. Proporcionar estos dos beneficios segura y ciertamente puede ser con un propósito, sabiduría y orden.
وَالسَّمَٓاءَ بِنَٓاءً: El hecho del cielo como un techo para los seres humanos, requiere que las estrellas sean como candiles colgados en ese techo, para que la analogía se complete. En cuyo caso, la existencia de las estrellas en este infinito espacio de una manera dispersa, sus estados bajo un orden y sistema que deja las mentes en asombro, no se pueden atribuir a la casualidad.
Pregunta: El ser humano es un átomo en proporción al globo terráqueo, el globo terráqueo también es un átomo en proporción al universo; y también, un individuo del ser humano es un átomo en proporción a su raza; su raza también es como un átomo entre otras especies que son sus socios. Además, los propósitos y beneficios que la mente puede pensar son más bajos que un átomo en proporción a los beneficios de la sabiduría eterna y conocimiento divino. Por lo tanto, no puede caber en la mente que tal universo se creara para el beneficio del ser humano.
Respuesta: Si se mira aparentemente, el ser humano es como un átomo. Pero, respecto al espíritu que el ser humano lleva, la mente que el ser humano tiene en su cabeza y a las habilidades que él alimenta en su corazón, este mundo visible es estrecho, no le puede caber. El que proporcionará y complacerá los deseos de ese espíritu, los pensamientos de esa mente y las inclinaciones de esas habilidades, es el Más Allá.
Además, sobre el tema de beneficiarse, no existe constricción, obstáculo y división; es como la proporción de una totalidad con sus componentes. A pesar de que una totalidad existe con todos sus componentes, no ocurre división en esa totalidad, ni sucede apretamiento ni defensa entre sus componentes. Si miles se benefician del globo terráqueo, no sucede apretamiento entre ellos ni ocurre alguna carencia en el globo terráqueo. Pero, debido a que el ser humano es reverendo ante Allah, se mostró en el rango de ser el propósito en la creación del universo. En aras del ser humano, se dio un banquete general a todas las clases. En cuanto a esto, no significa que los beneficios de todo el universo estarán especificados al ser humano y no se darán a otros.
وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَخْرَجَ بِه۪ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ
Se entiende de la atribución a Cenab‑ı Hak de la “descensión” que las gotas de lluvia no son independientes, sino que están bajo una sabiduría, y bajan con un orden intencionado. Porque a pesar de que vienen desde una distancia lejana y a pesar de que el viento ayuda a su colisión, no colisionan entre sí. En cuyo caso, esas gotas no son independientes, y sus riendas están en las manos de los ángeles que los representan.
مِنَ السَّمَٓاءِ: Respecto a que se menciona la palabra “cielo”, a pesar de que el rango es el lugar del pronombre, se mencionó con su nombre, esto indica que las lluvias vienen no desde las estrellas del cielo, sino vienen desde el cielo. Porque el propósito de la mencionada palabra “cielo” es la estrella.
مَاءً: A pesar de que desde el cielo vienen las nieves, granizos y aguas, mencionar solamente las aguas indica a que el que proporciona el beneficio más grande, es el agua.
En cuanto a tenvin que expresa la indefinición en la palabraمَاءً, indica a que el agua de lluvia es un agua extraña, su sistema es raro y su composición química es desconocida por ustedes.
فque está enفَاَخْرَجَ, expresa el seguimiento sin periodo ni pausa. Es por eso que se necesita que la aparición de los frutos venga a la existencia después de la descensión de la lluvia, sin alguna pausa. Sin embargo, hay bastante tiempo entre la aparición y descensión. En cuyo caso,اَخْرَجَno se atribuye aاَنْزَلَ. Pero eliminando la secuencia de los actos que siguen la descensión,اَخْرَجَque es como el resultado de esos actos, se atribuyó aاَنْزَلَ. El requerimiento de la palabra debe ser así:
وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَاهْتَزَّتِ الْاَرْضُ وَرَبَتْ وَاَخْضَرَتْ وَاَنْبَتَتْ فَاَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ
Es por eso, el que persigue la descensión es el verboاِهْتَزَّتْ. El lugar verdadero deفesاِهْتَزَّتْ.
La letraبque está enبِهِtiene el significado de pegar mezclado con la causa. Es decir: Tal como el agua provoca la aparición de las frutas, debido a que está pegada y mezclada con las frutas, provoca mantener la frescura de las frutas.مِنْ
que está enمِنَ الثَّمَرَاتِ, expresa el inicio mezclado con notificación. Por esta razón, no puede ser el objeto deاَخْرَجَ; pero se extrae un objeto que se asigna según la comprensión del oyente. En cuanto aمِنَ الثَّمَرَاتِ, una notificación al objeto.
El requerimiento de la palabra esفَاَخْرَجَ بِهِ اَنْوَاعًا مِنَ الثَّمَرَاتِ.
Mencionarرِزْقًاde una manera indefinida, indica a que es desconocido por ustedes, que de dónde y cómo surge este sustento.
“Lam” que está enلَكُمْes para causa y motivo. Es decir: Ustedes son la causa de la venida del sustento, pero no es especificado ni restricto con ustedes; otros también son socios del beneficio secundariamente.
Y también, indica a que tal como Cenab‑ı Hak especificó los otorgamientos a ustedes, asimismo ustedes también deben especificar su agradecimiento a Él.فَلَا تَجْعَلُوا لِلّٰهِ اَنْدَادًا
:فque está en el inicio se relaciona con cuatro grupos. Es decir: Él es Mabud, no den copartícipes a Él. Él es Kadir‑i Mutlak, no crean que tenga copartícipe. Él es Munim, cuando hacen agradecimiento no le den copartícipes. Él es Hálık, no piensen en otro creador.تَجْعَلُوا
: Preferir esta expresión a la expresiónتَعْتَقِدُوا, indica a que debido a que no existe verdad de los copartícipes y símiles que ellos atribuyen a Allah, esos copartícipes falsos no son cosas para tener fe, y son solamente cosas fabricadas y hechas.لِلّٰهِ
: Poner la Palabra de Allah frente aاَنْدَادًا, indica a que se debe pensar en que Allah está siempre presente, y la fuente de la negación es que se da copartícipe a Allahاَنْدَادًا
: Endad es la forma plural de “nidd”. En cuanto a “nidd”, significa “símil”. Sin embargo, el símil que se da a Cenab‑ı Hak puede ser su contrario. Una cosa no puede ser lo contrario ni tampoco símil; lo contrario de una cosa no puede ser su símil. En cuyo caso, la existencia de símil requiere la imposibilidad de símil.
Mencionar “endad” con la conjugación plural, indica la ignorancia de aquellos que dan copartícipes a Allah. Es decir: “¿Cómo dan tantos símiles y opuestos a Cenab‑ı Hak, que no tiene símil en algún aspecto?”
Además, indica al rechazo de todas las clases de dar copartícipes a Allah. Es decir: “No tiene coparticipes ni símiles ni en su Ser, ni en Sus atributos, ni en Sus actos.”
Y también, indica a las clases de los copartícipes que piensan en los grupos extraviados, como Idolatras, Aquellos que adoran a las estrellas, Aquellos que creen en la Trinidad y los naturalistas.
Advertencia: La fuente de la Escuela Vesení son las cosas ridículas, como creer que las estrellas fueran dios, pensar en el materialismo y en la penetración de dios en las cosas.وَاَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
: Esta frase y las frases parecidas que se repiten en el final de las aleyas, indica a que la fuente del Islam es el conocimiento, y su esencia es la mente. Por lo tanto, aceptar la verdad y negarlas dudas sin sentido, son de la gloria del Islam.
Dejar el objeto enتَعْلَمُونَ, provocó pensar en muchos objetos. Es decir, a pesar de hacer la elocuencia y concisión, y a pesar de huir del alargamiento, provocó alargar más la palabra. Es decir: Saben que no tienen más ser adorado y creador fuera de Allah, tampoco existe otro todopoderoso, y no tienen otro otorgador.
Además saben que los dioses e ídolos que ellos fabricaron no son capaces de algo, y ellos también son seres creados y cosas hechas.