وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْر۪ي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُۜ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًاۙ قَالُوا هٰذَا الَّذ۪ي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِه۪ مُتَشَابِهًاۜ وَلَهُمْ ف۪يهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ ف۪يهَا خَالِدُونَ
Es decir: “Que des buenas noticias a los creyentes que creen y hacen buenas obras, que a ellos pertenecen los Paraísos cuyos ríos fluyen bajo ellos. Cuando ellos comen una fruta de esos Paraísos, dicen esta es la fruta que comimos anteriormente. Sus sustentos se traen y dan de una manera parecida. Y en esos Paraísos hay mujeres limpias para ellos. Y ellos quedarán permanentemente en esos Paraísos.”
¡Amigo! Primeramente hablaremos de la relación de esta aleya con su anterior. Así es:
Esta aleya tiene distintas relaciones con las aleyas pasadas. Es decir, hay diferentes líneas que lanzan y van desde esta aleya a las frases mencionadas. Miren, el resultado que el Corán‑i Kerim indica a través de esta aleya, el fruto de la fe y buenas obras, se relaciona con el elogio y alabanza que él hace sobre los creyentes en el inicio de la sura.
Y de nuevo, en el inicio de la sura, después de la denigración y degradación que él hace a los incrédulos y embusteros, notificó que el camino que ellos toman les llevará a la eterna miseria. Mostrando la luz de la eterna dicha, que notificó explícitamente a través de esta aleya, aumento el anhelo que ellos sufren por perder estos grandes otorgamientos.
Y de nuevo, ante las dificultades y disturbios que surgen de la adoración ordenada porيَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا, que provoca dejar algunos placeres del mundo, a través de esta aleya abrió la puerta del Paraíso, mostró los placeres del Paraíso, complació y aseguró a los corazones de los creyentes.
Y de nuevo, anteriormente demostró la unidad divina, que es la esencia de la responsabilidad religiosa y el primer principio de la fe. En esta aleya también, mostró el fruto de la unidad divina y el epíteto de la misericordia con el Paraíso y dicha eterna.
Y de nuevo, arriba se demostró la misión profética de Muhammed (A.S.M.), a través del milagro que se indicó por la aleyaاِنْ كُنْتُمْ فِى رَيْبٍhasta el final. Aquí también, a través dela lengua del Corán se indicó a los deberes de la misión profética, como dar buenas noticias y atemorizar.
Y de nuevo, arriba se hizo amenazas y se atemorizo. Aquí también se hizo promesas, buenas noticias y estímulos. La relación entre estos es una relación opuesta.
Y de nuevo, se necesitan estimular y atemorizar, que provoca que el alma maligna y consciencia moral permanezcan siguiendo las justificaciones de la mente, es decir, esperanza y temor. La venida a la existencia de estos sentimientos y su permanencia, solamente pueden ocurrir con estimular y atemorizar, es decir, con dar esperanza y temor. La permanencia de estimular y atemorizar, solamente puede ocurrir con la existencia de un jefe incitador en la consciencia moral. Así que a través de esta aleya, se provocó que el sentimiento de estímulo se despierte. A través de las aleyas anteriores, también se indujo el sentimiento de temor. Es por eso, que existe una relación opuesta entre ellas.
Y de nuevo, en las aleyas anteriores, se indicó a una opción del Más Allá, es decir al Infierno. En esta aleya, se dio noticia del Paraíso, que es la segunda opción. En consecuencia, se menciona cada dos opciones del Más Allá.
¡Amigo! El Paraíso y el Infierno son dos frutos que aparecen desde dos ramas que lanzan desde el árbol de la creación a la eternidad, y son dos resultados de las cadenas del universo, que vienen en secuencia, y son dos bodegas y piscinas de la corriente del universo que fluye hacia la eternidad.
Sí, Cenab‑ı Hak, para muchas sabidurías, hizo este universo como una escena de prueba. De nuevo, para infinitas sabidurías, eligió que sea un lugar de transformaciones, alternaciones y revoluciones. Y de nuevo, para infinitos propósitos, asperjó la bondad y maldad, beneficio y daño, belleza y fealdad, en resumen la bondad y maldad, de una manera mezclada a esta tierra del universo, para que sean semillas para el Paraíso y el Infierno.
Sí, ya que este universo es el área de prueba de la raza humana, y es el lugar de la competición, se necesita que la bondad y maldad sean mezcladas en un nivel indistinguible, para que los niveles de los seres humanos aparezcan. Después de que el tiempo de la prueba y examen se termina, las malas personas quedarán expuestas a una orden intensa, aterradora y como relámpago, asíوَامْتَازُوا الْيَوْمَ اَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ“¡Oh pecadores! ¡Que se hagan a un lado!”, asimismo las buenas personas también recibirán las ordenes de una manera otorgadora, compasiva y benevolente de Cenab‑ı Hak, asíفَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ“¡Entren en el Paraíso para quedarse permanentemente!”
Después de que los seres humanos se separen en estas dos partes, el universo también se expondrá a la cirugía de limpieza. Con la retirada de las materias a un lado, que engendran la maldad y daño se completarán los equipos del Infierno, y con la retirada de las materias que engendran bondad y beneficio a otro lado, se completarán los equipos del Paraíso.
Introducción
Esta aleya con su anterior, indica al día del Levantamiento y a la resurrección. Por lo tanto, hay cuatro puntos en este asunto que se pondrán en consideración:
Primero: La posibilidad de la destrucción del universo, y su muerte.
Segundo: La venida a la existencia de la destrucción.
Tercero: Su reparación y revivificación.
Cuarto: La posibilidad de su reparación y su venida a la existencia.
Primero
Hablaremos de que si la destrucción del universo está dentro de la esfera de posibilidad o no.
Sí, en el universo está la ley de perfeccionarse. El que obedece esta ley, está incluido en la ley de desarrollo. El que está incluido en esta ley tiene una natural duración de vida. El que tiene una natural duración de vida tiene una natural hora designada, no puede salvarse de la garra de la hora designada. Sí, las especies que el universo incluye, la mayoría de los individuos que estas especies incluyen, obedecen esas leyes. Por lo tanto, del mismo modo que el ser humano, que se llama pequeño universo, no puede salvarse de la muerte y destrucción, el universo tampoco, que se llama gran ser humano, puede salvarse de la muerte. Y también, del mismo modo que un árbol del universo no puede salvarse de la muerte y destrucción, tampoco existe la salvación de las secuencias del universo de la destrucción, que son del árbol de la creación. Sí, aunque el universo no quedaría expuesto a una destrucción externa antes de su vida natural, o a la del día del Levantamiento, y una destrucción por su Sáni, con una calculación científica llegara un día del universo que verificará las aleyas comoاِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْاِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْاِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْy el magnificente universo que se llama gran ser humano, llenará este espacio con sus gritos en la hora designada.
Segundo Punto
La venida a la existencia de la destrucción del universo. Sí, todas las religiones celestiales están unidas sobre la destrucción del universo. Además, cada ser con una naturaleza benigna atestigua la muerte del universo. Y tantas transformaciones, alteraciones y revoluciones diarias, mensuales, anuales en las especies e individuos que se ven en el universo con los ojos; no solamente a través de sus indicaciones, sino también con su explicitud, es cierto que el día del Levantamiento llegará. Si no pudiste convencerte con este resumen, expliquemos un poco.
¡Amigo! Este edificio divino que le llamamos el universo, sigue ordenes tan sublimes, elevadas, profundas y sutiles, está atado con lazo tan raros y extraños, que si una muralla o piedra suya recibe la orden de “¡Sal de tu lugar!”, de inmediato el universo cae en la enfermedad de la muerte, empieza a morir. Ocurren choques entre las estrellas, guerras entre los cuerpos celestiales. Este infinito espacio se llena con sonidos muy intensos, relámpagos muy horrorosos, voces, gritos, ruidos y rugidos muy terribles.
Sí, la muerte del gran ser humano, no es una muerte pequeña. Cuando empieza a morir, no está en la esfera de posibilidad ni pensar, ni describir y ni ver la tormenta que surge de la colisión de millones de globos.
Así que con esta muerte intensa, la creación se desmaya, el universo se acuesta, la mantequilla y yogur de la creación se separan uno del otro. El Infierno se retira a un lado con sus materias y tribu, el Paraíso también se manifiesta y brilla con sus sutilezas, placeres y todos sus bellos elementos.
Pregunta: Si el universo en su primera creación, se hubiera creado de una manera estable y conveniente para la eternidad, ¿no sería mejor y más corto que crearlo con transformaciones, revoluciones, de una forma inclinada a la destrucción, y luego después de la destrucción crearlo de una manera firme y capaz para la eternidad?
Respuesta: Cuando Cenab‑ı Hak, por el requerimiento de Su sabiduría y benevolencia eterna, quiso la aparición de las habilidades de los seres humanos y el desarrollo de sus facultades, puso a la raza humana a prueba y examen; agregó los daños en los beneficios; tiró las maldades dentro de las bondades; juntó las bellezas con las fealdades; mezcló todo junto, después de amasar en la tabla de la creación, con la masa del universo hizo que el universo dependa delas leyes de transformación, cambio y perfección.
Cuando el velo de prueba se cierra, el tiempo de examen llega a su fin, y la cosecha de la tierra del universo aparece. Sáni‑i Hakím, con su benevolencia, purifica las cosas opuestas que Él amasó mezcladas juntas, separa las causas que provocan la transformación, distingue las materias del conflicto. Luego el Infierno se forma con una materia fuerte y firme, de una manera apropiada para la eternidad, recibe el discursoوَامْتَازُوا. En cuanto al Paraíso, se manifiesta y aparece de una forma eterna y firme con sus bases.
Sí, hay relación entre las materias y partes que forman el Infierno y también el Paraíso; no hay controversia. La relación es la condición del orden, el sistema también provoca permanencia. Además, debido a que la gente de estos dos lugares es eterna, las partes que forman su cuerpo no son expuestas a la transformación. Porque no existe un equilibrio entre la constitución y disolución de las cosas en el mundo. Es decir, no hay una proporción entre aquellos que entran y salen de los cuerpos de las cosas. Por eso tienden a la destrucción. Pero la creación de las cosas en el Más Allá, no es así. Entre sus componentes existe totalmente un equilibrio, así que ya no queda algún lugar para la destrucción.
Tercer y Cuarto Puntos
Es decir, es la segunda reparación del mundo, y la venida a la existencia
de la resurrección. Sí, la demostración de la unidad divina y misión profética, no es auténtica solamente por la prueba de narración. Porque se necesita rotación.
Sí, la autenticidad de las pruebas narradas que constan del Corán y de los dichos del Profeta, depende de la autenticidad y veracidad de la misión profética. Si la misión profética se demuestra a través de la prueba narrada, tiene imposibilidad. Es por eso que el Corán‑i Kerim demostró la unidad divina y misión profética a través de la prueba mental. Pero la demostración del asunto de resurrección a través de las pruebas narradas y también mentales, es auténtica.
Su demostración a través de la prueba mental, se notificó en el asunto de la aleyaوَبِالْاٰخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ. Su resumen: El orden, misericordia y otorgamiento que no existe duda ni sospecha sobre su existencia, sola y únicamente pueden ser verdaderamente orden, misericordia y otorgamiento con la venida de la resurrección y con la venida a la existencia de una segunda vida. Si la resurrección no viene y si no ocurre una segunda vida, se necesita considerar esto a la inversa.
En cuanto a la prueba narrada: El Corán de Milagrosa Exposición y todos los profetas se unieron sobre la venida de la resurrección.
En cuanto a las pruebas mentales y narradas: En la explicación del Corán de Fahreddin‑i Rází, se notificó las aleyas que informan este tipo de pruebas.
En Resumen: Una persona que pone atención, y reflexiona especialmente sobre las resurrecciones que ocurren siempre en los animales y plantas, con distintas indicaciones que él obtendrá, justificará la venida a la existencia de la resurrección con una comprensión repentina.
Ahora vayamos a las relaciones que atan las frases de esta aleya entre sí.
Sí, el punto que alinea las joyas de esta aleya, y que es la cuestión de las secuencias de sus frases, es la dicha. Así es: La dicha eterna es de dos tipos:
El Primer tipo y el más importante: Recibir la complacencia, benevolencia, manifestación y cercanía de Allah.
Segundo tipo: Es la dicha material. Las bases de esta son tres, morada, comida y casamiento. Y según los grados de estas tres bases, la dicha material cambia. Y lo que completa este tipo de dicha, es la permanencia y continuación. Porque si la dicha no permanece, se transforma en su opuesta.
Las partes de la primera dicha están excluidas de los detalles, o son imposibles.
En cuanto a las partes del segundo tipo: Sí, el más sutil de la morada y su forma más atractiva son los palacios y mansiones, que sus cuatro aspectos están adornados con diferentes rosas y flores, que son envueltos con jardines y que fluyen aguas y ríos al lado. Sí, los que revivifica los corazones sin vida, con amor y fervor, que transforma los espíritus extinguidos en beatificados y felices, y que inspira analogías, ejemplos y lenguajes poéticos a los poetas como capital, son las aguas, verdores y plantas.
En cuanto a la comida, que es la segunda base de la dicha, respecto a que la comida da fuerza, su mejor tipo y más placentero es lo familiar. Es decir, son las cosas que no son raras y salvajes. Porque a través de la familiaridad, se reconoce el nivel del valor de ese otorgamiento. Debido a que da placer, el placer más grande del placer está en su renovación y transformación. Y también, una de las causas que completa el placer de la comida, es saber que ese sustento es la recompensa de su propia obra. La segunda causa también, es que la fuente de ese alimento permanentemente esté presente ante los ojos, para que su corazón esté seguro y no se preocupe por el sustento.
En cuanto al casamiento, que es de las bases de la dicha: Sí, el que complace más la necesidad del ser humano, es la existencia de un corazón que corresponda a su corazón, para que en ambos lados intercambien sus cariños, amores y fervores, para que sean socios en los placeres y sean ayudantes y asistentes uno al otro, en la tristeza y en las cosas lastimosas.
Sí, una persona que queda en asombro sobre un asunto, o que reflexiona sumergiéndose en algo, aunque sea mentalmente, quiere que alguien venga y comparta ese asombro y reflexión. El más sutil y compasivo de los corazones, es el corazón de la mujer, que se describe como la otra mitad. Pero lo que completa la concordancia del espíritu, lo que concluye la familiaridad y confianza del corazón, lo que transforma la amistad superficial y aparente en sincera, es la castidad de la mujer, la que está pura y limpia de las malas moralidades y excluida de las feas fallas.
Pregunta: La comida y bebida son para que el cuerpo personal permanezca. Porque llenar el lugar de las cosas que se desgastan y separan del cuerpo, y repararlo, ocurre a través de la comida y alimento. El casamiento también es para la permanencia de la raza. Sin embargo, debido a que en el Más Allá las personas son eternas, no existe algo que se desgaste y separe de sus cuerpos, ¿por qué se necesita alimento? Y en el Más Allá no existe reproducción, ¿por qué se necesita casamiento?
Respuesta: Los beneficios de comer, beber y casamiento no están restringidos a la permanencia y reproducción. Sí, ellos proporcionaran tantos placeres y beneficios con dolores y lastimas en este mundo y ¿no proporcionarán placeres y beneficios más puros en el mundo de dicha, que es el lugar de los placeres?
Pregunta: En este mundo el placer surge de la exclusión del dolor. Sin embargo, en el Más Allá no existe dolor.
Respuesta: La exclusión del dolor es uno de los motivos del placer. En caso contrario, el placer no está restringido con ella.
Y también, asemejar al mundo eterno con este mundo, es una comparación apropiada. Es decir, debido a que hay muchas diferencias entre ellos, no se parecen entre sí. Qué proporción está entre el Paraíso y el Jardín de Horhor, está la misma proporción entre los placeres del Paraíso y este mundo. Cuánto más elevado es el Paraíso que el Jardín de Horhor, los placeres del Más Allá también son de esa manera en proporción a los placeres del mundo. Ibn‑i Abbas, con la fraseلَيْسَ فِى الْجَنَّةِ اِلَّا اَسْمَائُهَاindicó la gran diferencia entre dos mundos. Es decir “en el Paraíso, solamente están los nombres de las frutas de este mundo”; es decir, sus nombres son los mismos, pero sus placeres son diferentes.
En cuanto al asunto de la permanencia en el Paraíso: Sí, para que el placer sea el verdadero placer, no se debe terminar y se debe continuar. Porque tal como la terminación del dolor es placer, asimismo la terminación del placer también es dolor; incluso, pensar en la terminación es dolor. Sí, todos los lamentos de los amantes y sus gritos, son de estos tipos de dolores; todos los llantos y quejas que ellos hacen a través de sus poemas, son los dolores que surgen totalmente del pensamiento de la separación y cesación de los amantes.
Sí, hay muchos placeres transitorios, cuya cesación resulta con permanentes dolores, asimismo, la cesación de muchos dolores también provocan placeres deliciosos. En cuanto al placer y otorgamiento, se pueden considerar como placer y otorgamiento, con la condición de su permanencia.
En Resumen: El ser humano se creó para la eternidad. Sus verdaderos placeres solamente están en las cuestiones eternas, como conocer a Allah, amar a Allah y conocimiento.
Vemos los lazos entre las frases de esta aleya.
Ahora veremos sus relaciones con los lugares que las frases ocupan:
Sí,وَبَشِّرِ الَّذِينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِla relación de esta frase con este lugar:
Sí, Cenab‑ı Hak propuso la adoración, demostró la misión profética, hizo a nuestro profeta la notificación de las cuestiones, y ordenó al Generoso Mensajero (A.S.M.) para que notifique las buenas noticias que se prometió a los creyentes, para que ellos sigan la adoración, que no permite algunos placeres mundanales y que contiene dificultades. Porque ese Noble (A.S.M.) es el funcionario de esperanza y temor; asimismo, es el funcionario de notificar las buenas noticias como la complacencia, benevolencia, cercanía a Allah y la dicha eterna.اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى
: Entre las necesidades indispensables del ser humano la que se necesita primeramente, es el lugar y morada. Los más bellos domicilios son los lugares que contienen plantas y árboles. Más sutiles que ellos son los jardines que tienen canales de agua entre las plantas. Los más perfectos son los que tienen muchos ríos que fluyen entre los árboles. El Corán‑i Kerim indicó este tipo a través de la fraseتَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ.
Las cosas que el ser humano necesita más después del domicilio, son comida y bebida, que son de los placeres materiales. Este tipo también se indicó a través de las palabrasنَهْر ، جَنَّة.
Luego lo más perfecto del alimento es la parte familiar, para que se sepa el nivel de su valor. El placer de las frutas está en su renovación y transformación. El más puro placer es el que está presente y cerca; el más placentero es saber que es la recompensa de la obra. El Corán‑i Kerim indicó este tipo a través de la fraseكُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ.مِنْ قَبْلُ
: Es decir, “son las frutas que comimos anteriormente, o son las frutas que comemos en el mundo.” Porque tal como las frutas del Paraíso se parecen una a la otra, también se parecen a las frutas del mundo aparentemente.وَاُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا
: Es decir, su alimento llega pareciéndose uno al otro. Según el dicho del Profeta, las frutas del Paraíso son las mismas en color, pero sus sabores y consistencia no son las mismas. Tal como se entiende de la palabraاُتُواque se menciona con la conjugación indefinida, llevar el alimento al ser humano señala un gran honor y bendición, resulta en un gran placer.وَلَهُمْ فِيهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ
: Después del domicilio y comida, la cosa que el ser humano necesita más, es su pareja. Se indicó a través de esta frase que esta necesidad suya se proporciona en el Paraíso. Sí, el ser humano necesita una compañera o compañero, para que los dos lados entre sí puedan hacer las cosas necesarias para su vida, de una manera de ayuda mutua y con el requerimiento de amor que surge de la misericordia, para que alivien las dificultades uno al otro, y para que transformen sus tiempos tristes y abatidos en paz y felicidad. De todos modos, la total familiaridad solamente puede ser con su pareja.وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
: Cuando el ser humano recibe un otorgamiento o placer, lo que corrompe su mente y da sospecha, es el pensamiento de que si ese otorgamiento o placer permanecerá o no. El Corán‑i Kerim, sin dejar algún lugar para este pensamiento dudoso, a través de esta frase da buenas noticias de que ellos quedarán permanentemente con sus parejas y tendrán placeres en el Paraíso, y los salvó de ese pensamiento doloroso.
Mostraremos las joyas que están en las cáscaras en las frases de esta frase:و
que está en el inicio de la fraseوَبَشِّرِ الَّذِينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِes la letra de conjunción. Se necesita relación entre los dos lados de la conexión. Sin embargo, aquí no se ve relación entre dar buenas noticias y su anterior. Pero su anterior está atemorizando. En cuyo caso, esta buena noticia está en conjunción con la de atemorizar, que surge de esa anterior suya.بَشِّرْ
: La expresión “dar buenas noticias” indica que el Paraíso es un regalo divino desde la benevolencia y generosidad de Cenab‑ı Hak, y no es un derecho obligatorio que se obtiene a cambio de la obra como recompensa. Porque dar el derecho y recompensa no se puede expresar con dar buenas noticias. Es por eso, que la adoración hecha no debe ser para el Paraíso.
Mencionar el dar buenas noticias en la vestimenta de la conjugación imperativa, indica al requerimiento de notificación. Porque el Generoso Mensajero es el funcionario de notificar, no está a cargo de dar buenas noticias. El requerimiento de palabra: Significa que “notifica dando buenas noticias”.
Pregunta: A pesar de que esta expresión del sustantivo relativo y clausula relativa deاَلَّذِينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُواes más larga queاَلْمُوءْمِنُونَque está con la conjugación de voz pasiva, ¿qué indica ella?
Respuesta: La cláusula relativa y sustantivo relativo que esاَلَّذِينَ يُوءْمِنُونَhasta su fin, que se mencionó en el inicio de la sura detalladamente indica a que la explicación detallada que se hizo allí sea una notificación del resumen que se hace aquí.
Pregunta: La frase que es cláusula relativa, que está en el inicio de la sura y queاَلَّذِينَestá incluida; a pesar de que ella se mencionó con la conjugación presente, aquí se mencionó con la conjugación pasada. ¿Cuál es el motivo?
Respuesta: Allí, el rango es el rango de elogiar y fomentar la fe y buenas obras. Lo apropiado de esto es la conjugación presente. Aquí el rango es el rango de recompensa y dar el pago. Lo apropiado de esto también es la conjugación pasada. Porque la recompensa se da después del servicio.وَعَمِلُوا
: Esta “vav” es la letra de conjunción. Tal como se necesita relación entre los dos lados de la conjunción, también se necesita inconveniencia. Aquí, la inconveniencia que está entre ellos, señala que contrariamente a la Escuela Itizal, la obra no está incluida en la fe, y tampoco la fe es suficiente sin obra, asimismo la expresión “obra” indica que lo que se da como buena noticia, es como recompensa.الصَّالِحَاتِ
: Esta palabra no se restringió ni se especificó con algo, se dejó irrestricta e indefinida. Según la consideración de Sheyj Muhammed Abduh, que es la autoridad religiosa de Egipto: “debido a que la palabra “salihat”, que significa buenas obras, es famosa y conocida entre los seres humanos, se dejó irrestricta.”
Yo digo que: Confiando en el inicio de la sura, se dejó indefinida. Porque la aleya que se mencionó en el inicio de la Sura, notifica esta “salihat”.اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ
: Lo que se refiere de esta aleya es el alegre placer y felicidad que surgen de la recompensa. Las partes que indican al reforzamiento de este propósito:
1 – El apoyo deاَنَّ.
2 – La especificación deل.
3 – Adelantar aلَهُمْ.
4 – La forma plural del “Paraíso” y su indefinición.
5 – Mencionar la “circulación”.
6 – Mencionarتَحْتconمِنْ.
7 – Descripción con la expresión de “rio”.
Explicaremos un poco de que estas partes trabajan para la venida a la existencia de ese propósito. Así es:
Cuando se da buenas noticias de algo muy grande, la mente queda en vacilación, no puede creer. Se necesita reforzamiento para que crea. Y también, los rangos de alegría y felicidad deben estar excluidos de dudas. Porque con una duda más pequeña, la felicidad se desaparece. Es por eso que aquí esa gran buena noticia se reforzó conاَنَّ, para que la mente crea, y también para que no quede alguna duda que eliminará esa felicidad. Además, indica a que esta buena noticia no solamente consta de una promesa, sino también es una verdad.
“Lam” que está enلَهُمْque expresa especificación, señala a que lo que se da como buena noticia es especial para ellos, es su propiedad y es su merecido de una manera benevolente, para que sus placeres sean totales y sus felicidades en exceso. En caso contrario, si un rey acepta a un pobre como invitado, ya que esa visita y conversación no son eternas, no tienen valor.
Debido a que el ponerلَهُمْadelante expresa la especificación, señala a que entre los seres humanos el Paraíso es reservado para ellos, e indirectamente señala a que la situación miserable de la gente del fuego viene ante sus ojos. Es por eso que el placer del Paraíso aumenta y su valor aparece.
La forma plural del Paraíso indica a mucha cantidad de los Paraísos, y a los niveles del Paraíso según las obras.
Y también, indica a que cada parte del Paraíso es un paraíso como el Paraíso, y la parte que cada creyente recibirá se ve como un entero Paraíso, respecto a su grandeza.
La indefinición del Paraíso indica a que su belleza no se puede describir ni definir, o indica a la cualidad de ser extraordinario del deseo y aprecio de los oyentes.تَجْرِى
: El más bello de los jardines es el que tiene agua adentro. El más bello de estos también, son aquellos que fluyen aguas adentro. Lo mejor de estos también, son aquellos que su flujo es permanente. Así que mencionar la circulación con la conjugación presente, define esos flujos, e indica a su permanencia.مِنْ تَحْتِهَا
: Lo mejor de las aguas que fluyen entre los verdores y plantas, son las aguas que aparecen desde la tierra hacia el jardín de una manera de emanación, que pasan por abajo de los palacios altos con su agradable melodía peculiar a ellos, y que se difunden a los árboles y plantas. La palabraمِنْ تَحْتِهَاindica a este tipo de aguas.الْاَنْهَارُ
: La abundancia de las aguas dan más beneficio, brillo y belleza a los jardines. Asimismo, los ríos que se juntan desde los canales pequeños constituyen escenas más bellas. Especialmente si sus aguas son claras, puras, dulces y frescas, obtienen mucho valor y dan extraordinario placer. Así que la palabraالْاَنْهَارُindica este tipo de aguas a través de su conjugación plural, de su descripción y materia.
كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ:
Esta gran frase contiene muchas frases pequeñas. Sí, esta frase no está conectada con su anterior. Su deber es responder una pregunta que se sale del contexto. En cuanto a la pregunta que se sale del contexto, está compuesta y unida de ocho preguntas. Así es:
Cuando a aquellos que creen y hacen buenas obras se les dio buenas noticias: el Paraíso será su morada, de repente se le ocurrió a la mente del oyente:
“¿Acaso hay algo que será el sustento en esa morada?
¿Si existe, de dónde surge y viene ese sustento?
¿Si esos sustentos surgen de ese Paraíso, de que surge?
¿Si vienen a la existencia sus frutas, se parecen a las frutas del mundo?
En el caso de que se asemejen, ¿se parecen también entre sí?
¿Si se parecen una a la otra, sus sabores son los mismos o son diferentes?
¿Si sus sabores son diferentes, cuando se recoge, sus lugares quedan vacíos o de repente se llenan?
¿Si se transforman, son permanentes?
¿Si son permanentes, aquellos que las comen se ponen felices?
¿Cuando se ponen felices, que dicen?”
¡Amigo! Pon estas preguntas en tu puño. Yo también abriré estas preguntas y veré dentro de ellas. Tú también pon atención, veremos si será conveniente.
La palabraكُلَّمَاseñala a la permanencia y análisis.
Tal comoرُزِقُواa través de su conjugación pasada señala a que ocurrió, a través de su materia también señala a los sustentos en el mundo. Y mencionarla con la conjugación pasiva señala a que no existe dificultad en ese sustento, y que sus sustentos vienen a sus pies como los amos y señores.
En lugar de decirمِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍsi hubiera dichoمِنْ ثَمَرَاتِهَاsería más concisa y mejor. Pero debido a que es una respuesta a dos de las preguntas mencionadas, se requirió decirمِنْهَاyمِنْ ثَمَرَةٍseparadamente.
Respecto a que la indefinición enمِنْ ثَمَرَةٍexpresa la generalización, indica a que todas las frutas del Paraíso son apropiadas para ser sustento.
La indefinición de la palabraرِزْقًاindica a que no es el sustento que ustedes comen y ven para satisfacer el hambre.قَالُوا
que es el verbo recíproco, recuerda la cooperación. Es decir “Empezaron a decir uno al otro el asombro y admiración en que ellos quedaron, por la extraña cualidad de ese sustento”.هٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ
: La palabra “sustento” en esta frase que se dejó indefinida y que no se notificó, puede tener cuatro significados:
Primero: Lo que se refiere con el sustento son las buenas obras. Es decir “las buenas obras que nos dio como sustento en esta morada de mundo, es decir los sustentos que comemos actualmente, son el resultado de las buenas obras que hicimos en el mundo”. Es decir existe una conexión entre la obra y recompensa, tanto que como si la obra en el mundo tomara cuerpo y se volviera en mérito. Sus alegrías surgieron de este punto.
Segundo: Lo que se refiere con el sustento, son las comidas y alimentos en el mundo. Es decir “Las comidas que nos dio como sustento son estas. Pero hay tantas montañas de diferencia entre sus gustos y sabores”. Así que su asombro es por este punto.
Tercero: Estas frutas son como las frutas que comimos recién, sus imágenes son las mismas, pero sus significados y sabores son diferentes. Es decir, debido a que son las mismas respecto a la forma y apariencia, dan el placer de lo acostumbrado; por la diferencia de sus sabores, surge el placer de la renovación. Así que sus alegrías son por este punto.
Cuarto: Las frutas que comemos ahora mismo, son las frutas que están en estas ramas. Es decir, cuando una fruta se recoge, su lugar no queda vacío, inmediatamente aparece otra fruta en lugar de esa fruta. Es por eso que en las frutas del Paraíso no existe ausencia.وَاُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا
: Esta frase es una frase del medio para reforzamiento y explicación. Es decir, a pesar de que no se necesita mencionarla para expresar un veredicto nuevo, se mencionó como un apéndice y un resumen, para confirmar el veredicto y notificar su motivo que está en la fraseهٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ.
Mencionarاُتُواcon la conjugación pasiva, indica a que los trabajos de la gente del Paraíso, se cumplen por sus sirvientes.مُتَشَابِهًا
: Es decir, debido a que son los mismos aparentemente y por su forma, da el placer de lo acostumbrado; respecto a que son diferentes por su interior y sabor, da el placer de renovación. Es por eso que la palabraمُتَشَابِهًاimplica los dos placeres.وَلَهُمْ فِيهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ
: Esta frase es una atribución a la fraseلَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِىhasta el final. Por el requerimiento de la relación entre los dos lados de la atribución, el requerimiento de la palabra debe ser así: “Debido a que ellos necesitan un domicilio para sus propios cuerpos, también necesitan un domicilio para sus mujeres.”
Respecto a que la palabra expresa especificación, señala a que esas esposas son la propiedad de ellos y especificadas para ellos, asimismo, muestra por implicación que excepto las mujeres del mundo, otro grupo de mujeres que se expresaron conحُورٌ عِينٌse crearon para ellos.فِيهَا
: Debido a que el Paraíso es el lugar y domicilio para esas mujeres, se entiende que ellas merecen ese elevado Paraíso, además, en proporción de lo elevado de los niveles del Paraíso, sus bellezas también aumentan.
Y también, hay una implicación oculta que el Paraíso también está embellecido con ellas.
Debido a queمُطَهَّرَةٌel verbo pasivo se convirtió en adjetivo, en todo caso debe haber un hacedor que limpia. También ese agente es solamente la mano del poder. Por lo tanto, no es posible definir a las mujeres que se limpiaron y purificaron por la mano del poder.
Además, la palabraمُطَهَّرَةٌes intransitiva, se entiende que la pureza de esas mujeres no viene de sí mismas, sino que viene desde otro. Por lo tanto, después de que las mujeres del mundo también entran en el Paraíso, con una cirugía de purificación, limpieza y suavidad, sus bellezas ascenderán al nivel de las huríes.وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
: Es decir: Ellos, sus esposas, el Paraíso, y también los placeres del Paraíso, todos son eternos.