اِنَّ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا سَوَٓاءٌ عَلَيْهِمْ ءَاَنْذَرْتَهُمْ اَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ
La colocación de esta frase con su anterior:
¡Amigo! Cenab‑ı Hak, en el mundo de los atributos eternos, tiene dos tipos de manifestaciones, uno es por gloria y el otro es por belleza.
De la manifestación de Gloria y Belleza en el mundo de los atributos del acto, surgen benevolencia y furia, belleza y majestad.
Cuando se manifiesta en el mundo de los actos, surgen adornar(تَحْلِيَه)y purificar(تَخْلِيَه).
Cuando pasa al Más Allá desde el mundo de obras y actos, la benevolencia se manifiesta como el Paraíso y luz; la furia como Infierno y fuego.
Cuando se refleja en el mundo de conmemoración, se divide en dos partes, una es la alabanza y la otra glorificación.
Luego, cuando se manifiesta en el mundo de la palabra, provoca que la palabra se divida en orden y prohibición. Luego, cuando pasa al mundo de guía, divide la guía en aliento y atemorizar, dar buenas noticias y espantar.
Luego, cuando se manifiesta en la consciencia, surge esperanza y temor.
Después es el requerimiento de guía, que el equilibrio entre temor y esperanza se mantenga; para que de esta manera se viaje a los caminos correctos a través de la esperanza, y que no se vaya a los caminos falsos. Ni que se desespere de la misericordia de Allah, ni que esté seguro de Su tormento.
Así que por esta razón que encadena de esta manera, el Corán‑i Kerim permanentemente después de alentar, atemorizó, y después de elogiar a la gente buena, denigró a los pecadores.
Pregunta: ¿Qué tipo de diferencia hay entre esta frase yاِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ ❋ وَاِنَّ الْفُجَّارَ لَفِى جَحِيمٍ, allí está la atribución, pero aquí no?
Respuesta: La belleza de atribución se relaciona con la belleza de la relación. La belleza de la relación depende de la unidad del propósito que se sigue en cada frase. Sin embargo, el propósito que está allí, no está aquí. Aquí, el propósito en la primera frase es elogiar a los creyentes que alcanzan el elogio del Corán. El propósito de la segunda frase es denigrar a los incrédulos, solamente para atemorizar y asustar. Esto no se relaciona con el elogio del Corán.
Luego, veamos el aspecto de la sutileza que aparece en el orden de las partes que esta frase contiene:
Aparte de las sutilezas queاِنَّyاَلَّذِينَexpresan, según su locación incluyen dos puntos sutiles más, que se considera valorables respecto a la elocuencia, así que el Corán mencionóاِنَّyاَلَّذِينَrepetidamente en muchos lugares suyos.
El punto sutil enاِنَّque expresa la investigación, se puede describir así:
en cualquier frase que esteاِنَّ, escaria el techo de esa frase, penetra a la verdad. Desciende esa afirmación y veredicto, la pega a la verdad, y demuestra que ese veredicto no es de los veredictos imaginarios, supuestos, falsos o supersticiosos, y que es de las verdades estables.
La sutileza exclusiva deاِنَّen esta frase: A pesar de que el Noble Muhammed (A.S.M.), que es el interlocutor de esta aleya, no tiene duda ni negación, él se atiende conاِنَّque tiene la cualidad de eliminar la duda y negación; esto indica la intensidad de ambición del Profeta (A.S.M.), para que ellos crean.
En cuanto a la palabraاَلَّذِينَ, es un medio de indicación a las extrañas verdades nuevas, que se ven en la mente antes que se vean con los ojos. Es por eso, que entre las indicaciones y medios que se usan para describir las revoluciones que cambian y renuevan las verdades, lo que se usa más sonاَلَّذِينَ, y sus pares.
A través de la manifestación del Corán, muchas especies se borraron, y las verdades se destruyeron. En lugar de ellas, nuevas especies y verdades se constituyeron. Sí, ¡mira a la época de ignorancia! En esa época, todas las especies se constituyen sobre los lazos nacionales, asimismo las verdades sociales también se construyeron sobre el fanatismo de nación. A través de la manifestación del Corán, esos lazos se cortaron; esas verdades se destruyeron. En lugar de ellas, se puso adelante nuevas especies y verdades sobre los lazos religiosos.
Sí, a través de la salida del sol del Corán, algunos corazones se iluminaron con su luz. Y apareció una verdad luminosa que distingue y asigna la especie de los creyentes. Asimismo, ante esa luz fuerte, algunos corazones sucios que parecen vertedero, se quemaron y se volvieron en carbones. Surgió una venenosa verdad de incredulidad, que anuncia la especie de esos incrédulos. Así que para indicar esta verdad de incredulidad, se mencionóاَلَّذِينَ.
Adicionalmente, hay una relación entre cada dosاَلَّذِينَ. Porque cada una indica a una verdad opuesta entre sí.
Y también,اَلَّذِينَtambién expresa los cinco significados que expresaال, que es la letra que es el artículo definido. El más famoso de esos significados es la promesa. Es decir, se refiere a una cosa conocida y familiar, a través deالy también deاَلَّذِينَ. Por lo tanto, es una posibilidad muy fuerte de que se indicara conاَلَّذِينَa los conocidos y famosos grandes incrédulos, como Ebucehil, Ebuleheb, Umeyye Ibn‑i Halef y etcétera. Por causa de esta posibilidad, esta aleya se vuelve en una aleya que informa de lo Oculto. Porque ellos murieron sobre la incredulidad. En el mismo tiempo, una especie de las cuatro especies del milagro espiritual, aparece desde estas noticias de lo Oculto.
Pregunta: El Corán es de las obligaciones de la religión. En las obligaciones no puede haber controversia. Sin embargo, algunos significados que se dieron por los explicadores del Corán, son opuestos.
Respuesta: ¡Mi estimado! Cada palabra del Corán abarca tres veredictos:
Primero: Esto es la palabra de Allah.
Segundo: El significado que se refiere por Allah es correcto.
Tercero: El significado deseado es esto.
Si esa palabra del Corán es de los principios contundentes, que no tienen posibilidad para otro significado, o si se notificó en otro lugar del Corán, se debe aceptar exactamente el primer y segundo veredictos, y negarlos es incredulidad. Si esa palabra del Corán es de los veredictos explícitos, que tiene la posibilidad de tener otro significado, no se necesita aceptar el tercer veredicto, y negar ese significado tampoco es incredulidad. Así que las controversias de los explicadores del Corán solamente pertenecen a esta parte:
Advertencia: Los indudables dichos del Profeta, también en este tema son como aleyas. Solamente el primer veredicto es el lugar de reflexionar. Porque en el dicho del Profeta que se indica conهٰذَا, hay un lugar de vacilación de si es verdaderamente un dicho del Profeta o no.
Pregunta: La incredulidad es la ignorancia. Sin embargo, los incrédulos conocían al Noble Muhammed (A.S.M.) tal como sus hijos.
Respuesta: La incredulidad es de dos tipos. Uno, niega por no saber. El segundo, niega a pesar de saber. Esto también se divide en unas ramas. Primera, sabe pero no acepta. Segunda, tiene cierta información pero no tiene fe. Tercera: tiene confirmación, pero no tiene comprensión en su consciencia moral.
Pregunta: ¿Existe conocimiento en el corazón de satanás?
Respuesta: No existe. Porque por el requerimiento de su creación, debido a que su corazón siempre inculca con desviación, y debido a que su mente está ocupada pensando permanentemente sobre la incredulidad, no queda algún lugar vacío para el conocimiento.
Pregunta: La incredulidad es un atributo que pertenece al corazón. Si no existe ese atributo en el corazón, ¿Por qué surge incredulidad, por sujetar sobrecincha o poner sombrero, que se compara con ella?
Respuesta: La ley islámica justifica sobre los asuntos ocultos, según los signos. Incluso, en lugar del motivo, acepta las causas aparentes que no son motivos. Por lo tanto, sujetar algunas sobrecinchas que obstaculizan cumplir la inclinación en la oración ritual, y poner algunos sombreros que obstaculiza cumplir la postración, son los signos de abstenerse de las adoraciones, y parecerse a la incredulidad. Debido a que no se justifica con certeza a la inexistencia del atributo de la incredulidad, que es oculto, se justifica según los signos como estos.
Pregunta: Sin hacer una advertencia, ¿cómo se puede encargar responsabilidad?
Respuesta: Cuando no se hace advertencia, si tampoco se encarga responsabilidad, será una prueba de la carencia de su castigo. Porque será un motivo de su salvación del castigo, diciendo “Qué podemos hacer nosotros. Ni se hizo la notificación, ni tenemos noticia sobre el encargo.”
Pregunta: La noticia que da Cenab‑ı Hak, por causa de la incredulidad y obstinación, de ellos asciende su venida a la fe al rango de imposibilidad. ¿Se encarga con una cosa imposible?
Respuesta: La noticia de Cenab‑ı Hak, Su conocimiento y voluntad, sin poner atención a la causa, no solamente se relacionan con la incredulidad de ellos. En cuanto a esto, no elimina su voluntad, así que no es un encargo imposible. Los detalles de este tema llegarán.
Pregunta: Deلَا يُوءْمِنُونَque expresa que no llegarán a la fe, de las aleyas símiles y de invitarlos a la fe, surge creer en la inexistencia de la fe. En cuanto a esto, es imposible mentalmente.
Respuesta: La fe que se propuso a ellos es breve, no es con detalles. No hace una invitación como “¡Que creen en cada aleya y cada veredicto!”, así que no surge esta inconveniencia.
Luego, mencionar su incredulidad con la conjugación pasado, indica a que ellos aceptan y abrazan la incredulidad antes de la clarificación y demostración de la verdad. Es por eso, que a través de la palabraسَوَاءٌ, se indicó que la advertencia a ellos, queda inútil como la inexistencia de la advertencia.
Luego,عَلَىque está enعَلَيْهِمْque expresa superioridad, indica que sus caras están como pegadas al suelo, y no pueden escuchar la palabra de su jefe levantando su cabeza.
Y también, mencionarعَلَيْهِمْque no da algún daño y falta al significado, y que se prefirió dejarlo, indica que respecto al Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam, la advertencia no es como la inexistencia de la advertencia. Porque en la advertencia, hay recompensa y mérito.
Debido a que hemze yاَمْen la fraseءَاَنْذَرْتَهُمْ اَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْexpresa igualdad, es un fortalecimiento a la palabraسَوَاءٌ. O se refiere a un significado de igualdad a través de la palabraسَوَاءٌ, y el segundo significado a través de hemze yاَمْ. Porque la fuente de la igualdad, o es la carencia de beneficio o la inexistencia del requerimiento.
Pregunta: ¿Qué significado existe en expresar igualdad de una manera de pregunta?
Respuesta: El interlocutor que no tiene beneficio en su acto que él hace, advertirlo de una manera sutil y convincente, que su acto es sin beneficio, solamente puede ser con interrogación, para que el interlocutor, después de pensar en su acto, tome en cuenta el mal resultado de su acto, y que su corazón quede en seguridad. Pregunta:
Si la palabraسَوَاءٌes una metáfora de advertencia e inexistencia de advertencia, ¿Cuál es la relación entre sí?
Respuesta: Es porque la interrogación contiene la igualdad. Según el conocimiento del interrogador, la existencia e inexistencia son iguales. Adicionalmente, las respuestas que se dieron a las preguntas como estas, generalmente se da con esta igualdad oculta.
Pregunta: ¿A qué indica la expresión que se hace con la advertencia, con la conjugación del pasado?
Respuesta: Indica que ya no hay necesidad para la segunda y tercera advertencias. Es decir, la advertencia que hiciste no dio beneficio; desde aquí en adelante, quedará sin beneficio.
Pregunta: Es algo claro que no existe beneficio en no advertir. ¿Qué beneficio hay en la fraseاَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ?
Respuesta: Quedar en silencio a veces, provoca que el interlocutor entre en razón, tenga compasión y siga el asunto deseado.
Pregunta: A pesar de que el Corán‑i Kerim, en otros rangos alienta después de atemorizar, aquí deja de alentar. ¿Cuál es su motivo?
Respuesta: Al rango de la incredulidad, solamente atemorizar y espantar son apropiados. Además, expelerlas cosas dañinas como incredulidad, es más favorable y eficaz que atraer los beneficios, como ganar el Paraíso. Adicionalmente, el atemorizar aquí hace que se recuerde el alentar. Porque la imaginación que ve la advertencia y carencia de advertencia, por causa de la controversia, pasa inmediatamente al dar buenas noticias y carencia de dar buenas noticias.
¡Mi estimado! Cada justificación tiene muchos significados, que sirve para otras cosas, existen propósitos ocultos que se siguen con cada veredicto, y esta palabra también tiene significados que indican al Noble Muhammed (A.S.M.), asimismo con el propósito de denigrarla incredulidad, dejó las cosas mayormente como indefinidas.
Por ejemplo: Para aliviar las dificultades que el Profeta Aleyhissalatü Vesselam vive, para facilitar la ambición e intensidad que él muestra, a veces hizo implicaciones como el significado que se relaciona con el hacedor; tomando en cuenta las situaciones que tuvieron los viejos mensajeros, muestra los caminos de seguirlos y de consuelo; a pesar de esto, anunció a través del estado que esto es una ley de creación, se necesita aguantar y someterse.
Esta aleya, hasta la fraseوَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ, con todas sus partes prohíbe la incredulidad, con denigración y odio. Y amenazando y atemorizando a la gente de incredulidad, atemoriza por la incredulidad. Y también, con todas sus palabras anuncia que la incredulidad es una gran calamidad, asimismo no tiene placer sino dolor, no tiene otorgamiento sino tormento. Además, con todas sus frases, notifica explícitamente que la incredulidad es más dañina que cualquier cosa.
Sí, debido a que ellos no creen, y debido a que quedaron expuestos a la calamidad de la incredulidad, que corrompe la joya del espíritu, y que contiene todos los dolores, en lugar deلَمْ يُوءْمِنُواindicó con la expresiónكَفَرُوا. Y también, en lugar de la palabraلَايُتْرَكُونَ الْكُفْرَ, con la expresión deلَا يُوءْمِنُونَ, indica a que ellos quedaron expuestos a una gran calamidad, y también que ellos perdieron la joya de la fe como diamante.
Y también, con la fraseخَتَمَ اللّٰهُ عَلٰى قُلُوبِهِمْ, el corazón y consciencia moral por medio de la luz de la fe, alcanzan la manifestación de las verdades divinas, de esta manera se vuelven en la fuente de la perfección, vuelven a tener vida y luz. A pesar de esto, debido a que ellos se transformaron en la oscura casa desolada de bichos dañinos por elegir la incredulidad, se sellaron y cerraron con cerradura, así que indica a abstenerse de los escorpiones o serpientes que están en esa casa horrible.
Además, con la palabraوَعَلٰى سَمْعِهِمْ, indica que por causa de la incredulidad, perdieron un otorgamiento muy grande que pertenece a las orejas. Incluso, cuando el tímpano en la oreja se ilumina con la luz de la fe, escucha las voces espirituales que vienen desde el universo. Comprende las glorificaciones y conmemoraciones que se hacen a través del estado. Incluso, gracias a la luz de la fe, escucha los cantos de los vientos, los soplos de las nubes, las voces de las olas de los mares y etcétera, también las palabras sobre Rab y las glorificaciones sublimes desde cada especie, como lluvia, aves y otros. Como si el universo fuera una divina esfera de música. A través de distintas voces y diferentes cantos, dan melancolías y amores divinos a los corazones, de esta manera llevan los corazones y espíritus a los mundos luminosos; mostrando imaginarias escenas muy extrañas, sumergen esos corazones y espíritus en los placeres y gustos.
Pero cuando esas orejas se tapan con la incredulidad, quedan privadas de esas placenteras voces espirituales y altas. Y las voces que dan esos placeres se vuelven en las voces de luto. En el corazón, en lugar de esas melancolías sublimes, surgen orfandades eternas por causa de carencia de amigos, surgen infinitos temores y distancias de la tierra natal, por causa de la inexistencia del dueño.
Es por este misterio que algunas voces se justificó como permitidas, y algunas como prohibidas. Sí, las voces que dan melancolías sublimes y amores divinos son permitidas. Las voces que incitan las melancolías de orfandad y los deseos del alma maligna, son prohibidas. La parte que la ley islámica no asignó; se justifica según el efecto que ella hace a tu espíritu y consciencia moral.وَعَلَٓى اَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ
A través de esta frase, se indicó a ver la Belleza de Allah, es decir a que un gran otorgamiento de la vista desaparece por causa de la incredulidad. Porque si la luz de los ojos se ilumina y fortalece con la luz de la fe, todo el universo se ve como un Paraíso adornado con rosas y albahaca. Las pupilas de los ojos también, como abejas, hacen las deliciosas mieles de la fe en la conciencia moral, con las savias y jugos de la lección, pensamiento y familiaridad, que ellas toman de las pruebas y evidencias como las rosas y flores adornadas en las fases del universo.
Si esos ojos se ciegan con la oscuridad de la incredulidad, el mundo se vuelve en una forma de cárcel, a pesar de su vastedad. Todas las verdades de la creación se esconden de sus miradas. El universo teme de esa persona. Su corazón se llena con tristezas y angustias.
Con la fraseوَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ, se indica al fruto como adelfa del árbol de incredulidad, que pertenece al Más Allá.
En cuanto a la palabraلَا يُوءْمِنُونَ, haciendo justificación sobre la igualdad entre advertencia e inexistencia de advertencia, fortifica la palabraسَوَاءٌ.