خَتَمَ اللّٰهُ عَلٰى قُلُوبِهِمْ وَعَلٰى سَمْعِهِمْۜ وَعَلٰٓى اَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌۘ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظ۪يمٌ
Introducción
Se debe poner atención a esta aleya. Escuchemos las luchas científicas que los Eruditos de la Palabra, como la Escuela Itizal, Escuela Cebr y la Escuela de Sunna y Cemaat hacen bajo esta gran aleya. Porque estos tipos de guerras mentales llama a la gente de mirada a poner atención. Por lo tanto, se debe revisar los aspectos que ellos siguieron en esta aleya.
Sí, para demostrar que la Escuela de Sunna y Cemaat está en el camino recto, y que los otros fueron expuestos al extremo y extremo inferior, se debe mencionar algunas relaciones:
Primera
Es una verdad que salió verdad, que el verdadero efecto sola y únicamente viene de Allah. En cuyo caso, la verdadera eficiencia que la Escuela Itizal da al siervo, es contra la verdad.
Segunda
Allah es Hakím, en cuyo caso el mérito y castigo no son irrazonables, pero son según el merecimiento. En cuyo caso, no existe obligación.
Tercera
Cada cosa tienen dos aspectos, uno es mulk, el otro es melekut; es decir, uno es exterior, el otro es interior.
El aspecto exterior es bello en algunas cosas; en otras cosas se ve feo; como la faceta de atrás del espejo.
En cuanto al aspecto interior, es bello y transparente en todas las cosas. Como la faceta exterior del espejo. En cuyo caso, la creación de una cosa que se ve fea, no es fea, es bella. Y al mismo tiempo, la creación de esos tipos de cosas feas es para completar la belleza. En cuyo caso, el feo también tiene un tipo de belleza. Por lo tanto, en este tema no quedó posibilidad para el delirio de la Escuela Itizal, que dice “la creación de las cosas feas no pertenece a Allah”.
Cuarta
Por ejemplo, una cosa que se expresa con el resultado del verbo, como el dolor y muerte que surgen por pegar y matar, es creada y cierta; asimismo es sin vida. En la gramática se sabe que desde las cosas sin vida no se puede hacer sustantivos si no hay verbo. Solamente se pueden hacer desde el significado del sustantivo y verbo, que es adquirido, relativo e hipotético. En cuyo caso, la creación de la muerte no es matar. En cuyo caso, se debe considerar las faltas de la Escuela Itizal como faltas.
Quinta
Los actos del ser humano como matar, que es aparente y voluntario, resultan con las inclinaciones del alma maligna. Circulan discusiones sobre las inclinaciones del alma maligna, que se llama pequeña voluntad.
Sexta
Por causa de la costumbre de Allah, la voluntad general y divina se relaciona con la pequeña voluntad del siervo. Es decir, después de la relación de esta con un acto, ella se relaciona. En cuyo caso no existe obligación.
Séptima
El conocimiento depende de la información. Según esta regla, la información no depende del conocimiento, porque se necesita circulación. En cuyo caso, una persona dejando las causas del acto que él realiza al destino, no puede mostrar pretextos.
Octava
Una cosa como la muerte que se da como el resultado del sustantivo y verbo, depende de un acto como cumplir. Es decir, por la costumbre de Allah, el cumplir se hizo una condición para la existencia del resultado del acto. En el verbo que se llama cumplir, la semilla y nudo de la vida son inclinaciones. Con la abertura de este nudo, el nudo del asunto también se abre.
Novena
En los actos de Cenab‑ı Hak, no se necesita un motivo ni causa preferible. Lo que prefiere es solamente la voluntad de Cenab-ı Hak.
Décima
Una cuestión necesita venir a la existencia de todos modos por el efecto de un hacedor, para que no se necesite la superioridad sin el motivo de la superioridad. Pero, aunque no existiera una cosa especificadora en las cuestiones hipotéticas, no se necesita imposibilidad.
Undécima
Una cosa no viene a la existencia siempre y cuando no sea obligatoria su existencia. Sí, cuando la relación de la pequeña voluntad y la relación de la voluntad general se juntan en una cosa, la existencia de esa cosa se vuelve en obligatoria, e inmediatamente viene a la existencia.
Duodécima
El saber una cosa no requiere que se sepa su realidad. No saber una cosa no requiere la inexistencia de esa cosa. Por lo tanto, no poder describir la realidad de la pequeña voluntad, no se opone con la certidumbre de su existencia.
Después de entender totalmente estos principios que presenté ante su consideración, que escuchen estas declaraciones mías:
Nosotros, que somos la Escuela Sunna y Cemaat decimos a la Escuela Itizal que: El siervo no es el creador de la obra que surge del resultado de la raíz del verbo y que surge de la raíz del verbo llamado realizar. El siervo en su mano solamente tiene que cumplir. Porque no existe el verdadero hacedor más que Allah. De todos modos, la unidad divina también requiere lo mismo.
Luego, nos giramos hacia la Escuela Cebr y decimos que: El siervo no está bajo la obligación absolutamente, como un árbol. En su mano tienen una pequeña voluntad. Porque Cenab‑ı Hak es Hakím, es excluido de las cosas como obligación, que resultan con las injusticias.
Pregunta: ¿Cuál es la cosa llamada pequeña voluntad? Cuanto más se excava a su alrededor, aparece la obligación bajo ella. ¿Qué tipo de cosa es esta?
Respuesta: En primer lugar: La creación y la consciencia moral atestiguan la existencia de una cosa secreta, que distingue las cuestiones voluntarias delas cuestiones obligatorias. La inhabilidad sobre sus especificaciones y definición, no daña su existencia.
En segundo lugar: Según la Escuela Eşarí, aunque la inclinación del siervo hacia un acto es una cuestión existente, la administración que se hace girando esa inclinación desde un acto al otro, es una cuestión hipotética y está en las manos del siervo. Si se justifica que esa inclinación por si misma fuera una cuestión hipotética, según la Escuela Maturidí, la certidumbre y definición de esa cuestión hipotética no requiere que ella sea un motivo total, así que no quedaría alguna necesidad para la voluntad general. Porque en muchos casos cuando ocurre la inclinación, no ocurre el acto.
En Resumen: Con el curso de la costumbre de Allah, la existencia del resultado de la raíz del verbo depende de la raíz del verbo. La base de la raíz del verbo es la inclinación. La inclinación o la administración en la inclinación no son de las cosas existentes, así que no necesita un hacedor. Tampoco es inexistente, así que se puso como una condición para la existencia de una cosa como el resultado de la raíz del verbo, y es el motivo de recompensa y castigo.
Pregunta: ¿La relación del conocimiento eterno o voluntad eterna con un acto, no deja algún lugar para la voluntad?
Respuesta:
En primer lugar: La relación del conocimiento eterno con un acto que surge de la voluntad del siervo, no es opuesta ni es obstáculo para esa voluntad. Porque el hacedor no es el conocimiento, sino que es poder. El conocimiento depende de lo que se sabe.
En segundo lugar: Debido a que el conocimiento eterno es abarcativo, abarca los resultados y las causas juntas, los incluye. En caso contrario, el conocimiento eterno no es la cabeza de una secuencia larga como se piensa; así que ignorando las causas no se puede atribuir solamente a ese inicio ni a las causas.
En tercer lugar: El conocimiento se relaciona según la característica de lo que se sabe. En cuyo caso, las medidas y causas de la información, no se puede atribuir al destino.
En cuarto lugar: La voluntad general no se relaciona separadamente, una vez con el resultado y una vez con la causa, como se piensa. Pero se relaciona con el resultado y causa juntos.
Expliquemos el punto de vista de estas escuelas a través de un ejemplo:
Si una persona mata a otra persona con una herramienta, supongamos que la causa no existe, ¿cómo será la realidad del resultado?
El punto de vista de la Escuela Cebr es: “Iba a morir”. Porque según ellos, la relación son dos y el corte entre la causa y el resultado es posible.
Según la Escuela Itizal es: “No iba a morir”. Porque según ellos, la separación del propósito y voluntad es posible.
Según la Escuela Sunna y Cemaat, se debe quedar en silencio y parar en este ejemplo. Porque la voluntad general se relaciona con la causa y el resultado juntos. Es por eso, que si se supone la inexistencia de la causa, se necesitará suponerla inexistencia del resultado. Porque la relación es una sola. Las Escuelas Cebr e Itizal son de ambos extremos.
Una Segunda Introducción
La gente naturalista da la verdadera eficiencia a las causas.
Los Magos creen en dos creadores, uno crea las maldades, y el otro las bondades.
En cuanto a la Escuela Itizal, dice que “El creador de los actos por voluntad, es el siervo”. La realidad de estas tres escuelas es una falsa suposición total, un error, y pasar el límite. Para eliminar esta suposición se necesita escuchar unos asuntos.
Primero
Debido a que el escuchar, hablar y pensar del ser humano son pequeños, se relacionan con las cosas en secuencia; asimismo su esfuerzo también es pequeño. Puede ocuparse de las cosas por turno.
Segundo
Lo que determina el valor del ser humano es su realidad. En cuanto al valor de su realidad, es en proporción a su esfuerzo. En cuanto a su esfuerzo, se relaciona con el nivel de la importancia del propósito que él se hizo como meta.
Tercero
A qué cosa el ser humano se dirige, se ata con ella y se desaparece en ella. Es por este misterio que los seres humanos no atribuyen las cosas pequeñas y bajas a las grandes personas. Solamente las atribuyen a las causas e intermedios. Como si ocuparse con las cuestiones bajas no fuera apropiado con la dignidad de ellos; asimismo las cosas pequeñas no merecen que sus grandes esfuerzos se ocupen con ellas.
Cuarto
Cuando el ser humano justifica los estados de una cosa, busca las conexiones, causas y bases de esa cosa en sí mismo, luego en su propia raza, luego en las cosas alrededor. Incluso, si piensa en Cenab‑ı Hak, que de ninguna manera se parece a los seres, empieza a pensar en Cenab-ı Hak haciendo como una medida las bases, estados y medidas de un ser humano a través de su imaginación. Sin embargo, no se puede mirar a Cenab-ı Hak a través de estos tipos de medidas. Porque Sus atributos no están bajo restricción.
Quinto
El poder, conocimiento y voluntad de Cenab‑ı Hak abarcan a todos los seres, como la luz del sol y que no se puede comparar con alguna cosa. Tal como se relacionan con el Trono Divino, se relacionan con los átomos. Del mismo modo que Cenab-ı Hak creó el sol y la luna, también Él creó el ojo del mosquito. Cenab-ı Hak, como el orden que Él puso en el universo, puso un orden muy delicado y sutil en las tripas de los animales microscópicos. Como la ley de atracción general, que sujeta las estrellas en el cielo entre sí, ordenó las joyas del individuo, es decir los átomos, con una ley similar. Como si este mundo de átomos fuera un pequeño ejemplo de ese mundo celestial. En resumen, con la interferencia de la inhabilidad, los niveles del poder se distinguen. Por el poder cuya inhabilidad es imposible, lo grande y pequeño son lo mismo.
Sexto
El poder eterno primeramente se relaciona con el melekut de las cosas, es decir con la faceta interior. En cuanto a esta faceta, generalmente es bella y transparente. Sí, del mismo modo que las facetas del sol y la luna son brillantes, la faceta interior de la noche y de las nubes también es luminosa.
Séptimo
La mente del ser humano no tiene la vastedad de encontrar una medida de la majestad de Cenab‑ı Hak, una balanza de Sus perfecciones, y un medio para la comprensión de Sus atributos. Solamente se puede mirar por un aspecto, que resulta y se manifiesta en todos sus seres con arte, obras y actos. Sí, el átomo puede ser espejo, pero no puede ser una medida.
Como se entendió de estos asuntos, comparar a Cenab‑ı Hak con los seres, y medir a los seres con sus atributos, es la ignorancia y estupidez más grande. Porque la diferencia entre ellos es desde la tierra hasta los cielos. Sí, surgen cosas muy raras y graciosas de comparar la necesaria existencia de Allah con los seres.
Por ejemplo: A través de esa comparación engañosa, los naturalistas quedaron obligados a atribuir la eficiencia verdadera a las causas, la Escuela Itizal, atribuir la creación de los actos al siervo, los Magos, atribuir la maldad a un segundo creador. Como si según su falsa creencia, Cenab‑ı Hak, por la majestad de su grandeza y pureza, no condesciende con estos tipos de cosas bajas y feas. Es decir, aquellas cuyas mentes son capturadas por sus falsas creencias, hacen que surjan estos tipos de cosas graciosas.
Advertencia: Entre los creyentes también, por los susurros satánicos, existe gente que está expuesta a esta falsa creencia; se debe estar atento.
Lleguemos a las relaciones que requieren la colocación de las palabras de esta aleya:
La conexión deخَتَمَconلَا يُوءْمِنُونَy mencionarla después de ella, es porque el castigo depende del pecado. Es decir, en el tiempo en que ellos no llegaron a la fe por corromper su pequeña voluntad, fueron castigados con sellarles sus corazones.
La expresiónخَتَمَindica a una lengua alegórica que describe su desviación. Así es:
El ojo del corazón, como si fuera un edificio hecho por Cenab‑ı Hak para ser un tesoro de joyas. Cuando se corrompió por causa de su mala voluntad, los lugares que se hicieron para las joyas se llenaron con serpientes y escorpiones, su puerta se selló para que los otros no reciban daño por esa enfermedad infecciosa.اَللّٰهُ
: La colocación del nombre explícito en lugar del pronombre es acercarse desde la presencia a lo oculto. En esta consideración hay un punto sutil. Así es:
Debido a que después deلَا يُوءْمِنُونَla palabraبِاللّٰهِse entiende del contexto y es el propósito, como si cuando llegara la luz de conocer a Allah a la puerta de sus corazones, no la aceptaron abriendo sus corazones, Allah también se enfureció, y selló sus corazones.عَلَى
: A pesar de queخَتَمَes un verbo transitivo, mencionarlo conعَلَىindica a que no se cerró la puerta del corazón sellado que mira al mundo, sino que cerró su puerta que mira al Más Allá.
Y también, indica a que su sellar incluye el sello que expresa el significado de signo. Como si ese sello, esa marca fuera un sello estable sobre sus corazones, y es un signo imborrable que se ve siempre por los ángeles.
Pregunta: ¿Cuál es es la razón de poner adelante el corazón, antes que escuchar y ver?
Respuesta: Tal como el corazón es el lugar de la fe, también el que busca y quiere a Sáni primeramente, y el que anuncia la existencia de Sáni con sus pruebas, son el corazón y la consciencia. Porque cuando el corazón piensa en lo material de la vida, justo percibe que está expuesto a una inhabilidad más grande, inmediatamente busca un punto de apoyo, una solución para dar brotes a sus aspiraciones, al instante empieza a buscar un punto de ayuda. En cuanto a estos puntos, se pueden obtener a través de la fe. Es por eso que el corazón tiene el derecho de estar adelante del escuchar y ver.
Advertencia: Lo que se refiere al corazón, que no es una pieza de carne como la fruta del pino. Pero es una facultad sutil de Rab; el lugar de su manifestación es la consciencia; el espejo de sus pensamientos es el cerebro. Por lo tanto, surge una sutileza de llamar corazón a esa pieza de carne que contiene esa facultad sutil de Rab, así: El servicio de esa facultad sutil de Rab para la espiritualidad del ser humano, es como el servicio que la materia de la fruta del pino hace para el cuerpo.
Sí, tal como esa materia de la fruta del pino, difunde el agua de vida a todos los lados del cuerpo, es una máquina de vida y la vida material permanece a través de su función; cuando se suspende, el cuerpo también se cae. Asimismo, esa facultad sutil de Rab aviva e ilumina la totalidad de aspiraciones, estados y espiritualidad con una verdadera luz de vida; con la extinción de la luz de la fe, su realidad se vuelve en una estatua, como un muerto, sin movimiento.
La repetición deعَلَىenوَعَلٰى سَمْعِهِمْindica a que cada uno de los sellos que se ponen en el corazón y oído pertenece a un tipo de pruebas independientes.
Sí, el sellado del corazón pertenece a las pruebas del corazón y consciencia. El sellado de la audición pertenece a las pruebas exteriores y que se narran. Y también es una indicación de que los dos sellados no son del mismo tipo.
Pregunta: ¿Cuál es la razón de mencionar al corazón y a la vista con la conjugación plural, y a la audición con singular?
Respuesta: con las cosas que el corazón y la vista se relacionan son inconvenientes, sus caminos son opuestos, sus pruebas son distintas, y sus inculcadores son de diferentes tipos. En cuanto a la audición, es de la raíz del verbo opuestamente al corazón y vista. Lo que la hace que escuche es el individuo. Lo que escucha la congregación es uno solo. El que escucha es el individuo. Es por eso, que ella cayó como singular entre dos plurales.
Pregunta: ¿Cuál es el motivo de mencionar la audición después del corazón de preferencia?
Respuesta: Las experiencias y las informaciones del corazón generalmente entran al corazón por la ventana de la oreja. Es por este motivo que la audición está cerca del corazón. Y al mismo tiempo, se parece al corazón respecto a que recibe información por seis aspectos. Porque el ojo solamente ve el aspecto del frente. En cuanto a estas, ven todos los lados.
Enوَعَلَٓى اَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ, cambiar la lengua y elegir la frase sustantiva prefiriéndola a la frase verbal, indica a que las pruebas que se ven por la vista son estables, y en cuanto a las pruebas que se reciben a través del corazón y audición, son renovables y no son estables.
Pregunta: ¿Qué diferencia hay entreخَتَمَyغِشَاوَةٌqueخَتَمَ اللّٰهُse dejó con apoyo,غِشَاوَةٌse dejó sin apoyo?
Respuesta:خَتَمَes un castigo a sus trabajos por Allah. En cuanto aغِشَاوَةٌ, no viene de Allah, sino es su adquisición. Y también, por el inicio, en la vista hay una obligación; en la audición y recordar hay voluntad. Sí, no ver las cosas abriendo los ojos no es posible. Pero al escuchar con los oídos o recordar los recuerdos, no existe esta obligación.
La expresiónغِشَاوَةٌ, indica a que el ojo domina y mira solamente al aspecto que está enfrente, que si su conexión se corta con un velo desde ese aspecto, queda totalmente ciego.
El tenvin que está enغِشَاوَةٌy que expresa inespecificación, indica a que el velo que está sobre sus ojos no es un velo conocido, abstenerse de él no es posible por ellos.
Adelantar car y mecrur enغِشَاوَةٌes para girar la consideración primeramente a sus ojos, y para mostrar los misterios en sus ojos. Porque los ojos son el espejo del corazón.وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
: El aspecto de la relación de esta frase con su anterior, es esto: Se indicó las frutas amargas del árbol de incredulidad, a través de las palabras de la frase anterior. A través de esta frase, se indicó a que la fruta que ese árbol maldito dará en el Más Allá, constará de adelfa del Infierno.
Pregunta: A pesar de que la corrida natural de la lengua es la fraseوَعَلَيْهِمْ عِقَابٌ شَدِيدٌ, dejando esta frase que es el requerimiento de la lengua, se eligió la fraseوَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ. Sin embargo, las palabras que están en esta frase son las palabras que se usan sobre otorgamientos y placeres.
Respuesta: Mencionar esta frase hacia ellos, que contiene estas bellas palabras, es una burla, un regaño y reírse en su cara. Es decir, sus beneficios, placeres y grandes otorgamientos es solamente el castigo.ل
enوَلَهُمْque expresa el beneficio a través de su estado, se ríe en sus caras diciendo “tomen la recompensa beneficiosa de su obra”.
La palabraعَذَابٌque contiene el significado de “dulce”, haciéndolos recordar que ellos reciben placer por su incredulidad y calamidad, como si a través del estado les regañara diciendo “que sufran el dolor de su obra deliciosa”.
La palabraعَظِيمٌque es generalmente el adjetivo para los otorgamientos grandes, hace recordar los estados de los dueños del gran otorgamiento en el Paraíso, advierte que en lugar de ese gran otorgamiento que ellos perdieron, caen en los dolores lastimeros.
Luego, la palabraعَظِيمٌes un fortalecimiento al tenvin que está enعَذَابٌque expresa crecimiento.
Pregunta: Los pecados de la incredulidad de un incrédulo son limitados, ocupan poco tiempo. Castigarlo con un castigo eterno e infinito, no es apropiado con la justicia divina, asimismo no es adecuado a la sabiduría eterna. La compasión divina no lo permite.
Respuesta: Si se acepta que el castigo de ese incrédulo es infinito, es cierto que esos pecados de incredulidad que se cometió durante poco tiempo, son un crimen infinito por seis aspectos:
Primero: Si un incrédulo que muere con su incredulidad viviera una vida eterna, es indudable que en todo caso él pasará esa infinita vida suya con incredulidad. Porque la joya del espíritu del incrédulo se corrompió. Es por eso que ese corazón corrompido tiene la capacidad de un crimen infinito. Por lo tanto, su castigo eterno no es contrala justicia.
Segundo: A pesar de que los pecados de ese incrédulo están en un tiempo limitado, es un crimen infinito a los testimonios infinitos de todo el universo a la unidad divina.
Tercero: Debido a que la incredulidad es una ingratitud a infinitos otorgamientos, es un crimen infinito.
Cuarto: La incredulidad es un crimen al ilimitado Ser divino, y a los infinitos atributos divinos.
Quinto: Aunque la conciencia moral del ser humano es aparentemente limitada, interiormente se relaciona con la eternidad y quiere la eternidad. Es por eso que esa conciencia moral que es como infinita, se mancha con la incredulidad, se arruina y se va.
Sexto: A pesar de que el opuesto es persistente a su contrario, es parecido en muchos temas. Por lo tanto, tal como la fe da fruto de los placeres eternos, es la característica de la incredulidad que también ella resulta con dolores lastimeros y eternos en el Más Allá.
El resultado que surge desde estos seis aspectos y de un castigo infinito, es la total justicia a un crimen infinito.
Pregunta: Aceptamos que ese castigo del incrédulo sea apropiado a la justicia. Pero, ¿qué dices sobre que la sabiduría eterna está limpia de las maldades que resultan con tormentos?
Respuesta: Es uno de los principios principales, que por causa de la pequeña maldad que ocurre a veces, muchas bondades no se dejan. Si se deja, se vuelve en muchas maldades. Por lo tanto, mostrar la certidumbre de las verdades proporcionales, es por el requerimiento de la sabiduría eterna. La aparición de estos tipos de verdades solamente puede ocurrir a través de la existencia de la maldad. Para no pasar el límite respecto a la maldad, se necesita atemorizar y asustar. La eficiencia de atemorizar sobre la consciencia moral, ocurre a través de la confirmación de atemorización. En cuanto a la confirmación de atemorizar, depende de la existencia de un tormento exterior. Porque la consciencia moral, como la mente e imaginación, recibe tristeza por la atemorizacion que se hace con un tormento que se volvió en una verdad exterior y eterna. En cuyo caso, tal como en este mundo, en el Más Allá también, el atemorizar y asustar con la existencia del fuego, son total sabiduría.
Pregunta: Muy bien, aceptamos que ese castigo eterno es apropiado a la sabiduría. Pero, ¿qué dices sobre la compasión y clemencia divina?
Respuesta: ¡Mi estimado! Hay dos posibilidades sobre ese incrédulo. Ese incrédulo, o irá a la inexistencia, o quedará existente dentro de un tormento permanente. Es una justificación concienzuda que la existencia, aunque esté en el Infierno, es mejor que la inexistencia. Porque la inexistencia es total maldad, asimismo es la fuente de todas las calamidades y pecados. En cuanto a la existencia, aunque sea en el Infierno, es total bondad. Por lo tanto, la residencia del incrédulo es el Infierno, y quedará allí eternamente.
Pero a pesar de que el incrédulo adquirió esta situación a través de su propia obra, después de sufrir el castigo de su obra, de alguna manera se acostumbra al fuego y se salva de las intensidades anteriores. Como una recompensa a las buenas obras que esos incrédulos hacen en el mundo, hay indicaciones en los dichos del Profeta de que reciben esta compasión divina.
Adicionalmente, aceptar el castigo con buena complacencia para eliminar la mancha del crimen, o aliviar la vergüenza, o por el fervor al cumplimiento de la justicia, es la característica natural del espíritu.
Sí, muchas personas honorables, para salvarse de la vergüenza de su crimen, pidieron que se cumpla el castigo hacia ellas mismas, y existen personas que lo piden.