وَالَّذ۪ينَ يُؤْمِنُونَ بِمَٓا اُنْزِلَ اِلَيْكَ وَمَٓا اُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَۚ وَبِالْاٰخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
Corán‑i Kerim, en muchas aleyas como esta, a través de una indicación no designa una posibilidad o un aspecto de las posibilidades y aspectos de las frases y palabras, de esta manera deja el orden de la palabra como indefinido e irrestricto. Esto también es un misterio como una fuente de la elocuencia, que resulta en milagro. Así es:
La elocuencia consta de seguir el requerimiento de la situación. Los interlocutores del Corán son diferentes capas en distintos siglos. Siguiendo a estas capas, para extender el discurso y la conversación a esos siglos, en muchos lugares acorta las palabras para la generalización; en muchos lugares deja el orden de las palabras como restricto, para que los aspectos y posibilidades que se ven agradables por la gente de elocuencia y ciencias del árabe, se aumenten; así para que cada capa reciba su porción según su comprensión en cada siglo.
La relación que causa la formación y conexión de esta aleya con su anterior:
Corán‑i Kerim, después de generalizar con la aleya anterior, especifica con esta aleya. Sí, esta aleya anuncia el honor de los creyentes de la gente de los libros sagrados, y fomenta a la fe a aquellos que no vinieron a la fe. A través de analizar Abdullah Ibn-i Selam, como el estímulo que se hace para que los otros también sean como él.
Y también, para notificar explícitamente que el Corán‑i Kerim abarca a todas las comunidades, y la misión profética de Muhammed a todas las naciones, se apoyó en cada dos partes de cada dosاَلَّذِينَyمُتَّقِينَ.
Y también, para notificar los principios de la fe que están en la coraza deيُوءْمِنُونَ بِالْغَيْبِpasó a los detalles después de resumir. Porque esta aleya señala a los libros y al día del Levantamiento explícitamente, y a los enviados y ángeles implícitamente.
Corán de Suprema Gloria, aquí dejó las expresiones concisas comoوَالْمُوءْمِنُونَ بِالْقُرْاٰنِprefirió alargar la palabra conوَالَّذِينَ يُوءْمِنُونَ بِمَٓا اُنْزِلَ اِلَيْكَ. Este alargamiento se prefirió para adornar este rango con elevados puntos y sutilezas.
1 –اَلَّذِينَque es de los nombres indefinidos y que es con tiempo imperfecto, indica a que aquí la fuente del veredicto y la base del propósito, son el atributo “fe”, lo descrito y sus otros atributos siguen al atributo “fe”, están invisibles bajo ese atributo.
2 – La expresión deيُوءْمِنُونَcon la conjugación del verbo, en lugar deمُوءْمِنُونَque expresa estabilidad, indica que siempre y cuando continúa la revelación, la fe también se renovará.
3 –مَاque expresa la ambigüedad, indica a que la fe en breve es suficiente, y la fe abarca a las revelaciones implícitas como dichos del profeta, y revelaciones explícitas como el Corán.
4 – Con ese conceptoاُنْزِلَ, tener fe en el Corán significa creer en la revelación del Corán desde Allah. Asimismo, tener fe en Allah significa creer en la existencia de Allah, el Más Allá y la venida del Más Allá.
5 –اُنْزِلَ, con respecto a su composición que señala al pasado, indica a que lo que no se reveló todavía, es cierto, tanto como la revelación de lo que se reveló. Adicionalmente, el futuro que está enيُوءْمِنُونَexpía el lugar que surge del pasado deاُنْزِلَ. Es decir, a pesar de que la parte que no se reveló todavía no está incluida en la cobertura deاُنْزِلَ, está bajo la cobertura deيُوءْمِنُونَ. Este asunto de revelación sucedió en muchos lugares del Corán. A veces el pasado va a visitar el futuro. A veces el tiempo presente viene a la patria del pasado. En esto existe una elocuencia muy sutil. Así es:
Cuando una persona escucha una cosa que no pasó todavía según él, con una conjugación que señala al pasado, su mente se alborota, viene a la razón; entiende que el interlocutor no es solamente él. Seguramente, viene a su mente que existen muchos grupos diferentes y líneas en distintas distancias, y que todos ellos escuchan los discursos, exclamaciones y alocuciones divinas que se dirigen a él.
Mencionarاِلَيْكَen lugar deعَلَيْكَ: Indica a que el Generoso Mensajero (A.S.M.) se encargó y aceptó con su pequeña voluntad el deber de la misión profética que se le propuso a él, y debido a que este servicio se hizo por Gabriel, indica a que el Generoso Mensajero (A.S.M.) es más elevado. Porque tal como enعَلَىno existe voluntad, también señala a que el medio de la revelación es más elevado.
El motivo de preferir el pronombre que está enاِلَيْكَal nombre explícito: Indica que sobre el Corán y sobre los asuntos que pertenecen al Corán, el Noble Muhammed (A.S.M.) es solo el interlocutor; esto indica a que la palabra es la palabra de Allah. El nivel de la elocuencia de esta palabra se entendió a través de los mencionados puntos sutiles.وَمَٓا اُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ
: En los atributos como estos hay una estimulación. De esa estimulación surgen órdenes y prohibiciones que inducen a los oyentes a seguirlas. Hay cuatro puntos sutiles sobre la colocación de esta frase con su anterior:
1 – Atribuir esta frase con su anterior, es una atribución a la evidencia que se hace por el que se evidencia. Así es:
¡Oh seres humanos! Tal como creen en el Corán, que crean en los libros anteriores. Porque el Corán es la prueba y testigo para su veracidad.
2 – O esa atribución es la atribución que se hace por la evidencia a la que se evidencia. Así es:
¡Oh gente de libro! Tal como creen en los profetas y libros pasados, también que crean en el Noble Muhammed (A.S.M.) y el Corán. Porque del mismo modo que ellos dan buenas noticias sobre la venida del Noble Muhammed (A.S.M.), las pruebas para la veracidad de ellos y de sus libros, se encontraron con su realidad y espíritu en el Corán y en el Noble Muhammed (A.S.M.). En cuyo caso, que acepten y deben aceptar con un camino elevado que el Corán es la palabra de Allah, y el Noble Muhammed (A.S.M.) es su mensajero.
3 – El Islam que surge del Corán en el tiempo de dicha, es como si fuera un árbol. Sus raíces se estabilizaron en el tiempo de dicha, sus venas tomaron fuerza y vida de las fuentes del agua de vida de ese tiempo, de esta manera se expandieron por todos lados; asimismo, sus ramas y ramitas se extendieron hasta el cielo del futuro, hacen que crezcan los frutos materiales e inmateriales para el mundo de humanidad.
Sí, el Islam tomó el pasado y futuro bajo sus alas, ensombreciéndola, proporciona la paz general.
4 – En esa frase, el Generoso Corán fomenta a la gente del libro a la fe, a través de esto, les muestra una familiaridad y facilidad a ellos. Así es:
¡Oh gente del libro! No hay alguna dificultad en aceptar el Islam. Que no parezca pesado para ustedes. Porque no les ordena dejar su religión totalmente. Solamente hace una invitación para completar su fe y constituirla sobre los principios de la religión que tienen ustedes. Porque debido a que el Corán juntó las bellezas de todos los libros anteriores y las reglas básicas de sus leyes viejas, es el reformador y el que completa. Es decir, es el que hace reformación y el que completa. Pero, por el efecto de la alternación del tiempo y lugar, es el constructor respecto a los detalles que son expuestos al cambio y transformación. En esto no hay algún aspecto que no sea lógico y razonable. Tal como en las cuatro estaciones, surge el requerimiento y necesidad de cambiar la ropa, comida y medicinas, la cualidad de instrucción y educación cambia en los periodos de vida de una persona.
Asimismo, por el requerimiento de la sabiduría y beneficio, los veredictos secundarios cambian según los grados de la vida de la humanidad. Porque uno de los veredictos secundarios, a pesar de que es beneficioso en un tiempo, se vuelve en daño en otro tiempo. O una medicina, a pesar de que es curativa para una persona, se vuelve en enfermedad para la otra. Es por este misterio, que el Corán invalidó algunos de los veredictos secundarios. Es decir, su tiempo se terminó; es el turno de otros veredictos, de esta manera se justificó.مِنْ قَبْلِكَ
: No exististe alguna palabra en el Corán que no se relacionara con su locación. O que su lugar tuviera más relación con otra palabra. Sí, una palabra que está en cualquier lugar del Corán, se ve como una corona de oro en la cabeza de ese lugar. Y por causa de la relación entre ellos, no hay lugar de desacuerdo entre sí. Por ejemplo: ¡Mira a la palabraمِنْ قَبْلِكَVe las sutilezas que vuelan en todos lados de esta palabra y aterrizan sobre su cabeza. Porque esta aleya es sobre la misión profética. En el asunto de la misión profética hay “Cinco Propósitos”. Estos propósitos se reflejaron desde cinco puntos sutiles. Estas cinco sutilezas están en la concha deمِنْ قَبْلِكَ. En cuanto a los propósitos:
1 – El Noble Muhammed Aleyhissalatü Vesselam, es el enviado.
2 – Es el más perfecto de los enviados.
3 – Es el Sello de los profetas.
4 – Su misión profética es general.
5 – Su ley religiosa junta las bellezas de otras leyes, y es su aconsejador.
El aspecto de reflejo del primer propósito desdeمِنْ قَبْلِكَ: Se entiende una congregación cuyo camino y estilo son uno solo, desde la palabraمِنْ قَبْلِكَpor implicación. Por lo tanto, el pronombre que está enمِنْ قَبْلِكَse refiere al Noble Muhammed (A.S.M.); esto requiere que él sea de esa congregación. Todas las pruebas sobre la misión profética de ellos, que es su ocupación, y sobre la veracidad de sus libros, son una prueba contundente de la misión profética del Noble Muhammed (A.S.M), y de que el Corán se reveló desde Allah; asimismo, sus milagros también se vuelven como un milagro de la afirmación del Noble Muhammed (A.S.M.).
El aspecto del reflejo del segundo propósito: Aparece desde tres reglas.
1 – Los sultanes siempre salen al final de la gente, congregación y ejército.
2 – Hay que perfeccionarse en la humanidad. Esta regla de perfeccionarse, requiere que el profesor posterior sea más perfecto que los anteriores.
3 – Generalmente, la habilidad del sucesor es más que la del antecesor.
Así, que de estas tres reglas se deduce que el Noble Muhammed (A.S.M.) es el más perfecto de los enviados.
El aspecto del reflejo del tercer propósito: Es una regla famosa, que si algo que es uno se multiplica, sigue consecutivamente, se multiplica gradualmente y no para en algún lugar. Pero si aquellos que son muchos y múltiples se unen, se fortalecen, se vuelven más estables, quedan firmes y ya no se cambian. Es decir, Muhammed Aleyhissalatü Vesselam es el Sello de los Profetas. Con su significado opuesto anuncia levemente que después de él no viene profeta. Pone sello y firma en su Sello.
El aspecto del reflejo del cuarto propósito: Tal como la palabraمِنْ قَبْلِكَexpresa, el Noble Muhammed (A.S.M.) es el sucesor de ellos. Y ellos totalmente son los antecesores de él. Por lo tanto, el sucesor permanece en el lugar de los antecesores, tomando totalmente el deber que pertenece a ellos, esto requiere que ese noble es el agente de todos sus antecesores y es el enviado a todas sus comunidades.
Sí, esta regla es una regla natural que es apropiada con su justificación. Porque material e inmaterialmente, respecto a la habilidad y educación, había distancias muy distintas y anchas entre las naciones y comunidades, que el mundo de la humanidad contiene antes de la era de dicha. Es por eso, que una sola educación y una sola invitación no fueron suficientes. Cuando el mundo de la humanidad se despertó con el sol de dicha de la época de dicha, y con el intercambio de las opiniones, dejando y cambiando las tradiciones, y con la mezcla de las tribus entre sí, el mundo de la humanidad se inclinó a unirse; empezó la circulación y comunicación entre sí. Incluso, el globo terráqueo se volvió en una patria, tal vez en una provincia, tal vez en un pueblo; una sola invitación y una sola misión profética se vieron suficientes para toda la humanidad.
El aspecto del reflejo del quinto propósito:مِنْque está enمِنْ قَبْلِكَexpresa el inicio. En cuanto al inicio, se relaciona con el final. El final señala a la carencia de la necesidad. En cuyo caso, ese noble es el Sello de los Profetas, y el mundo de humanidad no necesita otro enviado.
La palabraمِنْ قَبْلِكَes el espejo y lugar de manifestación de estas cinco sutilezas; el signo que señala esto, respecto a la mirada de elocuencia, es esto: Estos cinco propósitos circulan bajo estas aleyas como un rio, en el resultado de pasar desde una aleya a la otra, se juntaron en la piscina deمِنْ قَبْلِكَ. Sí, un flujo y humedad que se ve en la superficie de la palabra, señala e implica que hay una piscina bajo la palabra. Adicionalmente, distintas aleyas se especificaron para la notificación de estos propósitos.
وَبِالْاٰخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ: Esta aleya indica al tema de resurrección. Aquí señalaremos un resumen de diez pruebas que comprendí desde la refulgencia del Corán, sobre la demostración de la resurrección, y que mencioné con detalles en otro tratado. Así es:
Hay un total orden que surge de la intención y voluntad.
En la creación domina una sabiduría absoluta.
En el universo no existe algo insensato.
En la creación no existe despilfarro.
Lo que aclaran estos testigos, es una inducción absoluta; cada ciencia es un testigo justo del orden de la especie que es su propio tema.
Y también, en cada especie como día, año y etcétera, hay un repetido día de levantamiento por la especie.
Y también, la habilidad que tiene el ser humano es un símbolo del día del levantamiento.
Y también, las infinitas inclinaciones y aspiraciones del ser humano, quieren el día del levantamiento.
Y también, el lugar del uso del tesoro de misericordia de Sáni‑i Hakím, es solamente el día del levantamiento y resurrección.
Y también, el Generoso Mensajero Aleyhissalatü Vesselam que es conocido con veracidad y confianza, lo anuncia abiertamente.
Y también, el Corán de Milagrosa Exposición, con las aleyasوَقَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًاyوَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ, y con los pares de estas aleyas, demuestra ciertamente la ocurrencia de la resurrección. Así que estos testigos que llegan a diez en total, se vuelven en la llave de la dicha eterna, y abren las puertas del Paraíso.
Primera Prueba
Sí, si el universo no resulta con la dicha eterna, el orden más perfecto y explícito que se ve en el universo y que deja las mentes en asombro, constará de una imagen débil y engañosa. Y toda la espiritualidad, relaciones, enlaces y conexiones, totalmente van en vano. En cuyo caso, ese orden, para que sea un orden, solo y únicamente debe concluir con la dicha eterna. Es decir, la espiritualidad y las sutilezas en ese orden darán brotes solamente en el Más Allá. En caso contrario, toda la espiritualidad se extingue, las relaciones se cortan, las conexiones se complican demasiado, el orden va en vano. Sin embargo, la fuerza que está en ese orden, anuncia con todo su poder que ese orden no irá en vano.
Segunda Prueba
En cada especie, cada individuo, la sabiduría absoluta que sigue los beneficios y sabidurías, y que es el ejemplo de la ayuda eterna, da buenas noticias de la venida de la dicha eterna. Porque en caso contrario, se necesita que neguemos estas sabidurías y beneficios, que aceptamos y confirmamos abiertamente. Porque cada uno de esos beneficios y sabidurías, se volverán en su opuesto. En cuanto a esta situación, es una insensatez.
Tercera Prueba
Explica la segunda prueba. Tal como la ciencia atestigua, Sáni‑i Hakím eligió el camino más corto, el aspecto más cercano, la forma más agradable y leve en cada cosa. Esta elección señala que en el universo no existe insensatez. En cuanto a esto, señala a la seriedad. En cuanto a la seriedad, ocurre con la llegada de la dicha eterna; en caso contrario, esta existencia se considera como inexistencia, y todas las cosas se transforman en absurdidad. Sin embargo, a través de esta palabra suyaسُبْحَانَكَ مَاخَلَقْتَ هٰذَا عَبَثًا, Zát‑i Zülcelal notifica y enseña que Él es puro y excluido de las falsedades, como insensatez y despilfarro; ¿cómo Él puede contradecirse con Su palabra?
Cuarta Prueba
Explica la tercera prueba. Con el testimonio de todas las ciencias, en la creación no existe despilfarro. Si eres inhábil de comprender las sabidurías en el universo, que se dice gran ser humano, pon atención a las sutilezas y sabidurías que están en el ser humano, que se dice microcosmos.
Sí, respecto a la notificación y explicación de la ciencia sobre los beneficios de los órganos del cuerpo, hay aproximadamente doscientos huesos en el cuerpo del ser humano para su beneficio. Existen seis mil venas, cada una para un beneficio. Y hay veinticuatro mil poros y ventanas que hacen servicio a las células. En esas células, trabajan cinco fuerzas llamadas atracción, repulsión, adhesión, formación y surgimiento, cada una para un beneficio.
Si el microcosmos es así, ¿el gran ser humano queda atrás de él? El cuerpo, que no es importante en proporción al espíritu, está tan lejano del despilfarro, ¡de qué manera puede haber despilfarro en sus obras, aspiraciones, opiniones y espiritualidad, con la joya del espíritu! Porque si la dicha eterna no ocurre, toda la espiritualidad se seca. Esas verdades se escapan a la patria del despilfarro. Acaso teniendo una joya que es tan valorable como todo el mundo, también manteniéndola siempre con su cobertura y caja, ¿es posible tirar de repente esa joya al suelo y romperla? ¿Qué mente puede aceptarlo?
Además, la fuerza que está en el cuerpo de una persona, la salud que está en sus órganos, la habilidad en su facultad, son pruebas de vivir y perfeccionarse de esa persona; asimismo las verdades estables que penetran hasta el corazón del universo, la fuerza absoluta que implica su vida con permanencia en su orden, y la perfección en su regularidad que va a perfeccionarse, ¿acaso no pueden ser la prueba de la dicha eterna por medio de la resurrección corporal? Porque el que salva su orden de la confusión y corrupción es la dicha eterna. El medio para perfeccionarse es ella, y el que desarrolla esa fuerza es ella.
Quinta Prueba
Sí, en cada especie de seres, un tipo del día del levantamiento y un tipo de resurrección vienen a la existencia repetidamente; esto indica a que un gran día de levantamiento sucederá y vendrá. Un ejemplo para esto: Sí, mira a un reloj semanal. En ese reloj, de las manecillas que cuentan segundos, minutos, horas y días, la manecilla que cuenta los segundos, informa el movimiento de la manecilla que cuenta los minutos. La manecilla que cuenta los minutos, anuncia el movimiento de la manecilla que cuenta las horas. La manecilla que cuenta las horas, también provoca que surja el movimiento de la manecilla que muestra los días, y lo notifica abiertamente. Así que la terminación del movimiento de la primera indica a que el movimiento de la segunda se completará, y la terminación del movimiento de la segunda indica a que la tercera también completará su movimiento.
Asimismo, Sáni‑i Hakím tiene un reloj grande que se llama el universo. Las manecillas de este reloj constan de distintas rotaciones de los destinos. Así que estas rotaciones muestran los días, años, duración de vida del ser humano, y el periodo de la permanencia del mundo. Por lo tanto, como después de cada noche viene la mañana, después de cada invierno viene la primavera, es una evidencia e indicación de que la mañana de la resurrección surgirá después de ese gran reloj.
Pregunta: En estos tipos de resurrecciones que se ve en el universo, las cosas no se devuelven igualmente. Sin embargo, ¿por qué las cosas se devuelven igualmente en la gran resurrección?
Respuesta: Un individuo del ser humano es como una especie de otros seres. Porque esa luz de la mente dio una extensión y ampliación a sus aspiraciones y espíritu, tanto que si traga todos los tiempos, no queda satisfecho. Porque esa mente elevada que tiene él, volvió la realidad del ser humano en elevada, su valor en general, su mirada en abarcativa, su perfección en infinita, y su placer y dolor en permanentes. En cuanto a los individuos de otras especies, no son de esta manera. Sus realidades son pequeñas, su valor es individual, su mirada es limitada, su perfección es restricta, su placer y dolor son instantáneos. Se entiende de esto que un solo individuo del ser humano, es como una especie de otros seres. Por lo tanto, de qué manera son las cualidades de los días de levantamientos y resurrecciones que se ven en esas especies, de esa manera serán los individuos del ser humano.
Sexta Prueba
Una de las pruebas que indica a la dicha eterna son las facultades infinitas que están en el ser humano.
Sí, existen facultades que no caben en los números y que se sembraron en la joya del espíritu del ser humano, que se hizo reverendo por Cenab‑ı Hak.
Bajo estas facultades, están innumerables habilidades.
Y hay inclinaciones que surgen de estas y que no tienen límites.
Y hay infinitas opiniones y pensamientos que surgen de estas.
Así que cada una de estas, lanzando su dedo índice, muestran la dicha eterna que está atrás de la resurrección corporal.
Séptima Prueba
Sí, la misericordia de Sáni‑i Hakím, que es Rahman y Rahim, da buenas noticias de la venida de la dicha eterna, que es la más grande de las misericordias. Porque la misericordia solamente puede ser misericordia a través de la dicha eterna. Y el otorgamiento solamente puede ser otorgamiento a través de esa dicha.
Sí, aquel que salva el universo, y especialmente a los seres conscientes de las calamidades que ascienden de los lutos generales, y que surgen de la separación eterna, que transforma todos los otorgamientos en tormentos, es la llegada de la dicha eterna. Porque si la dicha eterna, que es el espíritu de todos los otorgamientos, comodidades y placeres, no viene, se necesita negar con arrogancia contra la claridad de la misericordia y compasión divina, que son contundente con el testimonio del universo, y que brillan como el sol.
¡Oh Querido Compasivo Habib y oh Querido Şefik! ¡Oh Honorable Said y oh Alegre Meyid! Miren al amor y compasión que son lo más sutil, delicado y placentero de la misericordia divina. Si atienden ese amor y compasión con la separación eterna, ¿en qué situación entrarán la consciencia, imaginación y espíritu? A pesar de que ese amor y esa compasión son un otorgamiento más grande y más placentero, se transformarán en una calamidad y desgracia más grande.
¿Acaso una misericordia divina que se ve ante los ojos abiertamente, puede permitir que la separación eterna ataque contra el amor y compasión?
(Por Allah, ¡no!)لَا وَاللّٰهِ
Pero es una característica de esa misericordia que hace que la eterna separación ataque a la tristeza eterna y hace que la total inexistencia ataque a las dos, para que las raíces de esas separaciones y tristezas desparezcan.
Octava Prueba
Tal como el Noble Muhammed‑i Arabi Aleyhissalatü Vesselam, cuya veracidad y verdad son conocidas e irrefutables sobre cualquier asunto por todo el mundo, dividió la luna con su dedo; con su lengua también abrió las puertas de la dicha eterna. El consenso de todos los grandes profetas sobre esta verdad es una prueba contundente.
Novena Prueba
El Corán, que se confirmó por trece siglos, en siete aspectos, ¿su notificación sobre la resurrección no es una prueba suficiente para la llegada de la dicha eterna? ¿Se necesita alguna otra prueba?
Décima Prueba
Esta prueba contiene miles de pruebas. Muchas aleyas incluyen estas pruebas.
Sí, el Corán‑i Kerim abrió ventanas que miran a la resurrección, desde muchas aleyas suyas.
Por ejemplo: Con la aleyaوَقَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًاindica a una analogía que abre camino a la dicha eterna.
Además, con la generosa aleyaوَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِindica a una comparación de justicia que muestra esa dicha.
La analogía que se indica con la primera aleya
En primer lugar, mira al cuerpo del ser humano. Ve que pasa desde un estado al otro, es decir, desde zigoto a un embrión, desde un embrión a un feto, desde un feto a la forma del ser humano, bajo una intención, voluntad y elección a través de las reglas específicas, ordenes designadas y movimientos ciertos, y ve que entra y sale desde una forma a la otra.
Luego, pon atención a la permanencia del ser humano. El ser humano cambia esta vestimenta del cuerpo cada año. Este cambio del cuerpo ocurre a través de la destrucción y construcción de las células. Esta reparación también se hace a través de los materiales básicos, que se toman de esa materia sutil, que es como el almacén del sustento de todos los órganos, y que Cenab‑ı Hak preparó con una regla exclusiva.
Luego, mira a los estados de esa materia sutil. Cómo se divide según las necesidades de los órganos con una cierta ley, y cómo se difunde a todos los lados del cuerpo con un orden exclusivo, con una regularidad.
De nuevo es algo notable que: después de que se cocina en cuatro cocinas, después de pasar cuatro transformaciones, y después de que se purifica en cuatro filtros, se divide como sustento.
De nuevo es notable que: esa materia sutil es el espíritu y resumen de las comidas. Esas comidas se juntan y obtienen con un orden especificado, con un principio ordenado desde fuentes dispersas en el mundo de los elementos.
Así que estas órdenes, reglas, sistemas surgen totalmente de una intención, voluntad y sabiduría. Sí, por ejemplo un átomo que se localiza en el ojo de Habib, se entiende de su movimiento ordenado, en los extraños estados y transformaciones desde los elementos del aire o de la tierra, que esa partícula cuando estaba en la tierra, se asignó para el ojo de Habib; como un funcionario, se elevó ordenadamente a su lugar de función.
Sí, si se pone atención con una mirada científica, se entiende que el movimiento de ese átomo no es ciegamente, ni es la obra de casualidad. Porque en qué nivel entra ese átomo, sigue el sistema de ese nivel. Y en qué estado pasa, actúa según la ley designada de ese estado. Y en que capa visita, se induce con un movimiento ordenado.
Resumen: Aquel que pone atención a la primera creación, no tendrá duda sobre la creación posterior. Como el Profeta Aleyhissalatü Vesselam ordena: “¿La persona que ve la primera creación, puede negar la creación posterior?” Porque la segunda creación, es decir la segunda construcción, es más fácil que la primera creación. Aquel que hace la primera, hace la segunda más fácilmente.
Por ejemplo: Una división de soldados, en su primera formación, debido a que sus individuos no tienen familiaridad ni conocimiento entre sí, por causa de no tener educación ni entrenamiento, y por ser como las piedras rústicas, hay muchas dificultades hasta instalarse en el cuerpo de esos individuos y esa división. Pero cuando se invitan de nuevo a las armas, después de la formación y desmovilización, se juntan muy fácilmente, y constituyen la división. Esta constitución es más fácil que la primera constitución.
Asimismo, los átomos del cuerpo que obtienen familiaridad entre sí, que cada uno conoce su lugar y que obtienen sutileza como las piedras pulidas, después de dispersarse con la muerte, cuando esos átomos principales y básicos se invitan en la resurrección, con el permiso de Hálık, con la corneta de Israfil, se juntan muy fácilmente y constituyen el cuerpo del ser humano, como lo anterior.
Adicionalmente, respecto al poder eterno, el más grande es como el más pequeño; nada es pesado para ese poder.
¡Amigo! Aparentemente en la resurrección, las partes principales y las partes sobrantes se devuelven juntas. Sí, cuando uno necesita hacer mayor ablución, cortar las uñas y pelos es abominable religiosamente, y enterrar cada parte que separa del cuerpo es Sunna; esto indica a ello. Pero según la investigación, como las semillas de las plantas, algunos átomos que se llaman “Acb‑üz zeneb”, son como la semilla del ser humano; en la resurrección el cuerpo del ser humano se resucita sobre esos átomos y se constituye.
La prueba sobre la justicia que se indica con la segunda aleya
Sí, vemos que los tiranos crueles y brutales generalmente viven dentro de placeres y otorgamientos. De nuevo vemos que los oprimidos pobres, inocentes y religiosos dan su vida bajo las dificultades, degradaciones, desprecios y tiranías. Luego viene la muerte y se lleva a los dos. De esta situación viene el olor de injusticia. Sin embargo, con el testimonio del universo, la justicia y sabiduría divina son puras y excluidas de la injusticia. En cuyo caso, para que la justicia divina se manifieste totalmente, se necesita la resurrección y el gran tribunal; así que uno recibe su castigo y el otro su recompensa.وَبِالْاٰخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
: La colocación y orden que están entre las palabras de esta frase:
1 –وque expresa la atadura de esta frase con su anterior, para que este principio de la fe se mencione explícitamente, desde la frase anterior que se menciona como general, se hizo una atribución por la necesidad de especificación de esta frase.
2 – La palabraبِالْاٰخِرَةِque expresa especificación con su anterior, es un lapidar a que el Más Allá que la gente del libro cree, no es un Más Allá verdadero. Porque tal como la generosa aleyaلَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ اِلَّٓا اَيَّامًا مَعْدُودَةًrelata: “El fuego del infierno no nos quemaría permanentemente, solamente nos quemaría por unos días.” Con estos tipos de palabras suyas, y debido a que ellos rechazan y niegan los placeres materiales en cierto sentido, se entiende que el Más Allá que ellos saben, es un Más Allá metafórico.
3 – La proposiciónالque se pone para indicar a una cosa sabida y conocida, es una indicación al conocido Más Allá, que circula en las lenguas de todos los libros celestiales. O es una indicación a la verdad que está frente a los ojos de las mentes, con las mencionadas pruebas de creación y que se menciona como Más Allá.
4 – La expresión de Más Allá para el atributo de la creación que se entiende del contexto, se prefirió para girar las mentes a la primera creación, y para mostrar el camino de posibilidad de transmisión desde ella a la segunda creación.
5 – En lugar de la palabraيُوءْمِنُونَque expresa la cierta información con confirmación, la expresión deيُوقِنُونَ, debido a que el asunto de resurrección es una área y lugar de junta para las dudas y sospechas, es una indicación a que el obtener cierta información, es más importante que la confirmación. O debido a que la fe que la gente de libro afirma, es vacía de cierta información, indica a que su fe no es la fe.