Undécimo Asunto
El inicio del Undécimo Asunto del Fruto, debido a que cientos de muestras de los innumerables, universales y parciales frutos de la sagrada genealogía de la fe en Allah, uno de los cuales es el Paraíso, otro la felicidad eterna y el otro ver a Allah, están probados con explicaciones y pruebas en Risale‑i Nur, dejamos su explicación a “Siracunnur”; se declararán algunas muestras, no de los principios universales, sino quizás de los frutos parciales y particulares de los asuntos pequeños y particulares.
Uno: Un día, cuando dije la oración con el significado de “¡Oh mi Rab! Por el bien y la intercesión de Gabriel, Miguel, Israfil y Azrael, protégeme de los males de los genios y de los hombres”, y cuando mencioné el nombre Azrael, que hace que todos tiemblen y se aterroricen, sentí un estado de ánimo muy dulce, consolador y encantador. Dije Elhamdulillah. Realmente me está empezando a gustar Azrael. Sólo señalaremos brevemente un fruto pequeño de los muchos frutos de esta unidad menor del pilar de la fe en los ángeles.
Uno: La posesión más preciada y valorable de una persona es su espíritu. Definitivamente sentí que era una alegría profunda entregarlo a una mano fuerte y segura para protegerlo del despilfarro, el mal y el extravío. Y me acordé de los ángeles que escriben las obras del ser humano. Miré y vi que tienen frutos muy dulces como este fruto.
Uno: Cada persona trabaja con entusiasmo para perpetuar una palabra o un hecho valioso suyo a través de inscripciones, poesía e incluso cine. En particular, sentiría más curiosidad si esos hechos tuvieran frutos eternos en el Paraíso. El hecho de que los ángeles de “Kiramen Kátibin” están parados en los hombros de las personas y los muestran en paisajes eternos y brindan una recompensa permanente a sus dueños, fue tan lindo para mí que no puedo describirlo.
Luego, cuando la gente del mundo me aisló de todo lo relacionado con la vida social y de todos mis libros, amigos, sirvientes y obras consoladoras, mientras la brutalidad de estar lejos de tierra natal me aburría y el mundo vacío se derrumbaba a mi alrededor, uno de los muchos frutos de la fe en los ángeles vinieron en mi ayuda. Él hizo feliz mi universo y mi mundo, lo llenó de ángeles y seres espirituales, e hizo reír de alegría a mi mundo. Y mostró que los mundos de la gente desviada lloraban con atrocidad, vacío y oscuridad.
Mientras mi imaginación se alegraba con el sabor de este fruto, tomó y probó un solo fruto similar a este entre los muchos frutos de la fe en los profetas. De repente, mi fe y aprobación de ellos, como si hubiera vivido con los profetas de todos los tiempos pasados, iluminó esos tiempos y universalizó y expandió mi fe en Allah. E hizo que se ponga miles de firmas en las afirmaciones de nuestro Profeta del final de los tiempos sobre la fe en Allah, y silenció a los demonios.
De repente, vino a mi corazón una pregunta que tenía una respuesta definitiva en el “Destello de la Sabiduría de Refugiarse de Satanás”:
“Aunque innumerables dulces frutos y beneficios como estos frutos, los hermosos resultados y beneficios de las buenas obras, y las asistencias y ayudas muy compasivas de Erhamurrahimin, el Más Compasivo de los compasivos ayudan y fortalecen a las personas en el camino correcto, ¿por qué las personas descarriadas a menudo prevalecen y a veces veinte de ellas destruyen a cien personas de rectitud?” de esta forma me preguntaron espiritualmente. Y en esta contemplación, recordé los grandes énfasis del Corán y su envío de los ángeles y de la ayuda de Cenab‑i Hak a los creyentes contra los débiles trucos de Satanás. Basándonos en la explicación de Risale-i Nur sobre su sabiduría con pruebas concluyentes, señalamos brevemente la respuesta a esa pregunta:
Sí, a veces porque un hombre pícaro, secreto, travieso intenta tirar fuego a un palacio, lo construyen cientos de personas, asimismo, la existencia de ese palacio puede continuar con la protección de cientos de personas y en ocasiones con el asilo del Estado y del sultán. Porque su existencia puede ser con la existencia de todas las condiciones, fundamentos y causas. Sin embargo, su inexistencia y destrucción ocurren debido a la inexistencia de una sola condición, y así como es destruido por una cerilla de un vagabundo, los demonios humanos y genios causan una gran destrucción y terribles fuegos espirituales con una pequeña acción.
Sí, la esencia y base de todo mal, pecado y maldad son la inexistencia y la destrucción. Debajo de la existencia aparente se esconde la inexistencia y la corrupción.
Basado en este punto, los demonios humanos y genios, y los malos resisten contra una fuerza infinita, con una fuerza muy débil, y dado que siempre obligan a la gente de la verdad y de lo correcto a buscar refugio y escapar a la corte de Cenab‑i Hak, el Corán hace grandes énfasis para protegerlos. Él pone en sus manos los noventa y nueve Nombres Divinos. Da órdenes muy estrictas de perseverar contra los enemigos.
A partir de esta respuesta, de repente se hizo evidente la punta de una gran verdad y la esencia de un tema majestuoso y aterrador. Así es:
Tal como el Paraíso lleva los frutos de todos los mundos de la existencia y produce las semillas cultivadas por el mundo para que germinen eternamente, asimismo, el infierno también está asando los frutos de la inexistencia para mostrar las sombrías consecuencias de los reinos infinitamente aterradores de la inexistencia y la nada, y esa terrible fábrica del Infierno, entre otras funciones, limpia el universo de la existencia de la inmundicia del mundo inexistente. Por ahora no abriremos la puerta a este terrible tema. Insha'Allah, se explicará más adelante.
Además, una parte del fruto de la fe en los ángeles y una muestra sobre Munker y Nekir es este:
entré a mi tumba imaginando que definitivamente entraría en ella como todos. Y mientras estaba solo en la tumba, aislado, aterrizado en un oscuro, frío y estrecho confinamiento solitario, asustado por la desesperación, de repente aparecieron dos benditos amigos del grupo de Munker y Nekir. Empezaron a debatir conmigo. Mi corazón y mi tumba se expandieron, se iluminaron, se calentaron; se abrieron ventanas al mundo de los espíritus. Me sentí feliz y di gracias de todo corazón por la situación que veo en mi imaginación ahora y que veré en la realidad en el futuro.
Un estudiante de madraza que estudiaba la ciencia de Sarf y Nahiv falleció, y Munker y Nekir preguntaron en la tumba: “Men Rabbüke” = “¿Quién es tu Señor?” Pensando que estaba en una madraza, respondió a sus preguntas con el conocimiento de Nahiv y dijo: “(Men) es el sujeto. (Rabbüke) es su predicado; pregúntenme sobre un tema difícil, esto es fácil”. Al decir esto, hizo reír tanto a los ángeles, a los espíritus presentes, como a un evliya del descubrimiento de tumba que estaba allí, y que fue testigo de aquel acontecimiento e hizo sonreír a la Divina Misericordia; se salvó del tormento, asimismo, como el difunto Hafız Ali, un héroe mártir de Risale‑i Nur, falleció mientras escribía y leía el Tratado de los Frutos de la Fe en Allah con perfecto amor en prisión, y respondió a las preguntas de los ángeles en su tumba con las verdades de los Frutos, al igual que en la corte; insha'Allah, yo y los estudiantes de Risale-i Nur responderemos esas preguntas, tanto verdaderamente en el futuro como espiritualmente ahora, con las pruebas brillantes y poderosas de Risale-i Nur, y los conduciremos a la confirmación, al aprecio y a las felicitaciones.
Además, un pequeño ejemplo de la fe en los ángeles que conducen a la felicidad mundana es este:
un niño inocente que aprendió la lección de fe en Allah en catecismo, le dijo a otro niño que lloraba a su lado y se lamentaba por la muerte de un hermano inocente: “No llores, agradece. Tu hermano se fue al Paraíso con los ángeles, él viaja allí, lo disfruta mejor que nosotros, vuela como ángeles, puede observar a todas partes” y convierte el llanto del que llora en sonrisa y alegría.
Al igual que este niño llorando, en este triste invierno y en una situación dolorosa, recibí la triste noticia de dos muertes. Uno es el hijo de mi hermano, el difunto Fuad, que ocupó el primer lugar en las escuelas de alto nivel y publicó las verdades de Risale‑i Nur; en segundo lugar, mi difunta hermana llamada Alime Hanim, que fue en peregrinación y murió mientras circunvalaba la Kaaba. Cuando las muertes de estos dos familiares me hicieron llorar, al igual que la muerte del difunto Abdurrahman escrita en el Tratado de los Ancianos; con la luz de la fe en Allah, vi espiritualmente y de corazón que el inocente Fuad y la devota Hanim se hicieron amigos de ángeles y huríes en lugar de humanos, y que fueron salvados de los peligros y pecados de este mundo. En lugar de intensa tristeza, sentí gran alegría y los felicité a ambos, al padre de Fuad, a mi hermano Abdülmecid y a mí, y agradecí a Erhamurrahimin, el Más Compasivo de los compasivos. Fue escrito y registrado aquí con la intención de orar por misericordia para estos dos fallecidos.
Todas las balanzas y comparaciones en Risale‑i Nur declaran los frutos de la fe en Allah que conducen a la felicidad en este mundo y en el Más Allá. Y esos grandes y universales frutos traerán felicidad eterna a cada creyente en términos de la felicidad y el placer de la vida que muestran en este mundo; por cierto darán brotes y se desarrollarán de esa manera; así nos informan.
Y de esos muchos frutos universales, cinco de sus frutos están escritos como frutos de la Ascensión al final de la Trigésima Primera Palabra, y cinco de sus frutos están escritos como muestras en la Quinta Rama de la Vigésima Cuarta Palabra. Dijimos al principio que así como cada uno de los pilares de la fe en Allah tiene muchos frutos, tal vez innumerables, uno de los tantos frutos de su totalidad es el gran Paraíso, uno es la dicha eterna, y el otro, quizás el más dulce, es la visión de Dios. Y en la comparación al final de la Palabra Trigésima Segunda, se explican bien algunos de los frutos de la fe en Allah que conducen a la felicidad en este mundo y en el Más Allá.
Una evidencia de que los preciosos frutos del pilar de la fe en el destino existen en este mundo:مَنْ اٰمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرse ha convertido en un proverbio en las lenguas de todos. Es decir, “El que cree en el destino se salvará de los dolores”. Al final del Tratado de Destino, se declara un fruto universal con una bella analogía de que dos hombres entran al jardín de un magnífico palacio. De hecho, he visto y conocido a través de miles de experiencias en mi propia vida; si no se cree en el destino, la felicidad mundana se arruinará. Cada vez que miraba el aspecto de la fe en el destino era en calamidades dolorosas, veía que el desastre se estaba volviendo más leve. Y me asombraba cómo podría vivir alguien que no cree en el destino.
Uno de los frutos universales del pilar de la fe en los ángeles se señaló en la Segunda Estación de la Vigésima Segunda Palabra de la siguiente manera: Azrail Aleyhisselam suplicó a Cenáb‑i Hak, Altísimo Verdadero y dijo: “Tus siervos se ofenderán y se quejarán de mí, en mi deber como receptáculo de los espíritus”. En respuesta a él se dijo: “Haré de las enfermedades y calamidades un velo sobre tu deber, para que las quejas de mis siervos vayan a ellos y no a ti”.
Al igual que estos velos, el deber de Azrail Aleyhisselam también es un velo. Para que las quejas injustas no lleguen a Cenab‑i Hak. Porque no todos pueden ver el aspecto de la sabiduría, la misericordia, la belleza y el beneficio en la muerte. Mira la apariencia y objeta, y empieza a quejarse. Así, por la razón de que estas quejas injustas no vayan a Rahim-i Mutlak, Absolutamente Compasivo, Azrail Aleyhisselam ha sido un velo.
Asimismo, los deberes de todos los ángeles, y quizás de todas las causas aparentes, son los velos de la majestad de rububiyet. Para que la gloria y la santidad del Poder Divino y la abarcatividad de Su misericordia se preserven en las cosas cuya belleza no se ven y cuya sabiduría se desconoce, para que no sean el objeto de objeción, y para que no se vea a la mirada aparente el contacto del poder divino con cosas pequeñas, insignificantes y despiadadas. Por lo demás, Risale‑i Nur ha demostrado con sus innumerables evidencias que ninguna causa tiene ningún efecto o capacidad real para crear algo, y que los sellos del monoteísmo en todo muestran esto con certeza.
Crear es exclusivo de Él. Las causas son sólo un velo. Aquellos que son conscientes, como los ángeles, no tienen nada en su poder más que una especie de servicio innato y una especie de adoración práctica, llamada kesb, que es parcial, sin creación y basada en su voluntad parcial.
Sí, la dignidad y grandeza requieren que las causas sean un velo de la mano del poder divino a los ojos de la mente.
El monoteísmo y la unidad divina requieren que las causas retiren sus manos de la verdadera influencia.
Así como los ángeles y las causas aparentes empleadas en los trabajos de la bondad y existencia preservan el poder divino en las cosas cuya belleza es invisible y desconocida, de los defectos y la crueldad, y son un medio para santificar y glorificar a Dios.
Asimismo, incluso el uso de demonios genios y humanos y sustancias nocivas en el mal y la inexistencia también sirve para salvar el poder de Subhan de la injusticia, de ser blanco de objeciones y quejas injustas, así para santificar y glorificar al Rab y para liberar y exaltar a Allah de todos los defectos en el universo. Porque todos los defectos provienen de la inexistencia, de la incapacidad, de la destrucción, del incumplimiento de deberes –que son inexistentes– y de acciones inexistentes que no tienen alguna existencia.
Estos velos satánicos y malignos son la base de esos defectos, y al recibir merecidamente objeciones y quejas, se convierten en un medio para la bendición de Cenab‑i Hak. De hecho, la fuerza y el poder no son necesarios en las obras malas, inexistentes y destructivas, con un poco de acción y un poco de poder, o quizás sin cumplir con el deber, a veces se producen grandes inexistencias y corrupciones. Se cree que eso s malvados hacedores son poderosos. Sin embargo, no tienen más influencia que la inexistencia y ningún poder más que una pequeña fuerza. Pero como esos males provienen de la inexistencia, esos males son agentes reales. Si son seres conscientes, merecidamente sufrirán el castigo. Entonces, en los males, esos malvados son los agentes;
pero debido a que hay existencia en las bondades, las buenas acciones, esos buenos no son verdaderamente agentes ni hacedores. Quizás sean capaces; aceptan la refulgencia divina y su recompensa es sólo un favor divino; así, el Sabio Corán decreta:مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِك
En breve: mientras los universos de la existencia y los infinitos reinos de la inexistencia chocan entre sí y dan frutos como el Paraíso y el Infierno, y mientras todos los universos de la existencia dicen “Elhamdulillah, Elhamdulillah” y todos los reinos de la inexistencia dicen “Subhan'Allah”, y con una ley de conflicto vasta, los ángeles compiten con los demonios, las bondades con las maldades, hasta la inspiración alrededor del corazón con los susurros satánicos; de repente, este fruto de la fe en los ángeles se manifiesta, resuelve el problema e ilumina el universo oscuro. Nos muestra una luz de las luces de la aleyaاَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضy nos hace saborear lo dulce que es este fruto.
La “Vigésima Cuarta Palabra” y la “Vigésima Novena Palabra”, que muestra el milagro de los “elif”, señalan un segundo fruto universal y prueban brillantemente la existencia y el deber de los ángeles. Sí, en todas partes del universo, en cada cosa parcial y universal, en cada clase de cosas, hay una misericordiosa majestad del rububiyet para darse a conocer y ser amado, y por supuesto, es necesario y cierto que responda a esa majestad, a esa misericordia, a ese reconocimiento, a ese cariño, con gratitud y consagración, con una adoración amplia, abarcadora y consciente. Y sólo innumerables ángeles pueden cumplir ese deber en nombre de las cosas inanimadas e inconscientes y de los grandes pilares del universo, y pueden representar las sabias y majestuosas acciones de esa soberanía del rububiyet en todas partes, desde el globo terráqueo hasta las Pléyades, en los cimientos de la tierra y afuera.
Por ejemplo, la creación de la tierra y su estado natural, que las leyes desalmadas de la filosofía que se muestran de una manera muy oscura y brutal; a través de este fruto, se muestra de una forma luminosa y familiar, sobre los hombros de dos ángeles llamados “Sevr y Hut”, es decir bajo su supervisión se mandó una verdad, una sustancia del Más Allá llamada Sahret, traída del Paraíso y destinada a ser la piedra fundamental eterna de la tierra mortal, es decir, como señal de la transferencia de una parte de ella al Paraíso eterno en el futuro; hay una narración de los antiguos profetas de los Hijos de Israel de que se hizo un punto de apoyo a los ángeles de Sevr y Hut, e incluso se narró desde Ibn‑i Abbas. Desafortunadamente, este significado sagrado, este símil, con el tiempo, ha tomado una forma fuera de la mente, ya que ha sido aceptado como verdad a los ojos de la gente común.
Ya que como los ángeles viajan por la tierra, las piedras y el centro de la tierra así como viajan por el aire; por supuesto, ni ellos ni la tierra necesitan piedras corporales, peces o bueyes para sostenerse.
Además, por ejemplo, debido a que el globo terrestre emite alabanzas en tantas cabezas como especies de la tierra, y tantas lenguas como individuos de aquellas especies, y tantos miembros, hojas y frutos de esos individuos, por supuesto, habrá un ángel designado con cuarenta mil cabezas y cuarenta mil lenguas en cada cabeza, haciendo cuarenta mil glorificaciones con cada lengua, para representar a sabiendas esa majestuosa e inconsciente adoración natural y presentarla ante la Corte Divina; así que el Informante Verídico lo informó como la verdad misma.
Y Gabriel (A.S.), quien comunicó y reveló las relaciones Divinas con los humanos, que es el resultado más importante de la creación del universo, e Israfil (A.S.) y Azrael (A.S.), quienes sólo representan y supervisan con adoración los actos más majestuosos y aterradores del Creador en el mundo de los seres vivos: resurrección, dar vida y descarga con la muerte y Mikail (A.S.), quien conscientemente representa la acción de gracias inconsciente junto con la supervisión de las bendiciones divinas en el sustento, que es la forma de misericordia más completa, amplia y placentera en el círculo de la vida; la existencia de los ángeles como estos con una naturaleza extraña, y la eternidad de los espíritus son el requerimiento de la soberanía y magnificencia del rububiyet. Su existencia y la de cada uno de sus grupos especiales es tan cierta e indudable como la existencia de la soberanía y majestad que aparece como el sol en el universo. Que se compare con estos otros puntos pertenecientes a los ángeles.
Sí, un Kadír‑i Zulcelal vel Cemal, Todopoderoso de Majestad y Belleza Sublimes, Quien creó cuatrocientas mil especies de seres vivientes en la tierra, creó muchos seres con espíritus a partir de las sustancias más ordinarias y podridas y animó a todo el mundo con ellos, Quien les hizo decir “Masha'Allah, Bárek'Allah, Subhan'Allah” con sus lenguas en respuesta a los milagros de Su arte, y Quien hizo que esos pequeños animales dijeran “Elhamdulillah, Vesh-shükrü-lillah, Allahu Ekber” en respuesta a las benevolencias de Su misericordia, por supuesto, sin duda, Él creó a los habitantes y a los seres espirituales aptos para los grandes cielos, sin rebelión y siempre en adoración, animó los cielos y no los dejó vacíos. Y ha creado diferentes especies de ángeles, muchas más que el número de los grupos de animales, algunos de los cuales son diminutos y cabalgan sobre gotas de lluvia y nieve y aplauden con su propia lengua el arte y la misericordia de Dios; algunos de ellos, montados en estrellas móviles y viajando por el cosmos, declaran su adoración al universo con “Allahu Ekber” y “Lá ilahe illallah” ante la grandeza, la dignidad y la majestad del rububiyet.
Sí, todos los libros y religiones celestiales desde los tiempos de Adán han estado de acuerdo con la existencia y adoración de los ángeles, diálogos y conversaciones con ángeles, en todos los siglos han ocurrido con muchos tevaturs, transmisiones continuas y fidedignas entre los seres humanos, sus narraciones y relatos demuestran de manera concluyente que los ángeles existen y que están relacionados con nosotros, al igual que la existencia del pueblo estadounidense a quien no vemos.
Ahora ven, mira este segundo fruto universal con la luz de la fe en Allah y pruébalo; cómo hace que el universo entero sea alegre y hermoso y lo convierte en una gran mezquita y un gran lugar de culto. Y en contraste con lo que la ciencia y la filosofía lo describen como frío, sin vida, opresivo y aterrador; al mostrar un universo vivo, consciente, luminoso, familiar y dulce, hace saborear a los creyentes una manifestación de la vida eterna, también en este mundo, según su grado.
Complementario:
Así como con la existencia del mismo poder, el mismo nombre, la misma sabiduría y el mismo arte en todas partes del universo con el misterio de la unidad y el monoteísmo, se declara la unidad y el control, la creación, el rububiyet y la santidad del Creador a través del lenguaje del estado de cada ser parcial o universal. Asimismo, Él crea ángeles en todas partes y hace que las glorificaciones que cada criatura realiza inconscientemente a través de sus lenguas estatales se realicen en las lenguas de adoración de los ángeles.
Los ángeles no actúan en contra de las órdenes en ningún aspecto. Aparte de la adoración pura, no hay creación, intervención sin órdenes y ni siquiera intercesión no autorizada. Manifiestan totalmente el misterio deبَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ ٭ وَ يَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُون
Epílogo
[Es una breve referencia a una larga verdad sobre un punto muy importante y milagroso, que fue revelado repentina e involuntariamente al corazón después del atardecer, y que muestra un aparente milagro que viene de lo Oculto de la Suraقُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَق .]
﷽
قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ❋ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ ❋ وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ ❋ وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ❋ وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ
Aquí está esta gran Sura sólo en términos de su significado: “protéjanse de los males y de los demonios humanos y genios, que trabajan en nombre de los mundos de la inexistencia en el universo”. Al ordenarlo a nuestro Profeta y a su comunidad, tal como se relaciona con cada siglo, se relaciona de manera más aparente este extraño siglo nuestro, con su significado indicativo; invita a los servidores del Corán a refugiarse en Allah. Este milagro de lo Oculto se explicará brevemente con cinco señales. Así es:
Cada aleya de esta Sura tiene muchos significados. Repetir la palabra “sherr” cuatro veces en cinco frases con sólo un significado indicativo y señalar cuatro males, revoluciones y guerras materiales y espirituales sin precedentes, terroríficos y tormentosos de este siglo con la fecha exacta, con una fuerte relación espiritual, y ordenar en significado “absténganse de estos”, por cierto es un guía de lo Oculto merecedor a la milagrosidad del Corán.
Por ejemplo: en primer lugar, la fraseقُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِcoincide con la fecha de mil trescientos cincuenta y dos o cuatro (1352‑1354) y con la segunda guerra mundial, que fue preparándose para ocurrir debido a la primera guerra y por causa de la mayor avaricia y envidia de la humanidad. Y en significado le dice a la Comunidad de Muhammed (A.S.M.): “No entren en esta guerra y busquen refugio en su Rab”. Y con un significado indicativo, y con un cumplido exclusivo a los estudiantes de Risale-i Nur, servidores del Corán, les informa de su liberación de la prisión de Eskişehir de un mal terrible, en la misma fecha, y del fracaso del plan de exterminio contra ellos; hace una indicación como si ordenara “refugiánse en Allah”.
Además, por ejemplo, la fraseمِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ–shedde no se cuenta es mil trescientos sesenta y uno (1361), apunta a la destrucción cruel y despiadada de esta guerra sin precedentes con su fecha según el calendario de hégira y calendario juliano, asimismo, se relaciona con los estudiantes de Nur, que trabajaron con todas sus fuerzas en el servicio del Corán, por su salvación de un gran plan de destrucción, un desastre doloroso y terrible, y de la prisión de Denizli con su significado indicativo y con una coincidencia divina. Con una implicación oculta dice: “Protéjanse del mal del pueblo”
También, por ejemplo: La fraseاَلنَّفَّاثَاتِ فِى الْعُقَدِ‑sheddes no se cuentan – mil trescientos veintiocho (1328); si se cuenta la letra “lam” en shedde, mil trescientos cincuenta y ocho (1358); con esta cantidad coincide con la fecha en que los tiranos extranjeros libraron estas guerras generales, intentaron cambiar el sultanato con su ambición y envidia, con la idea de destruir los resultados de nuestra Revolución de la Libertad en favor del Corán, con el estallido de las guerras de los Balcanes e Italia y la Primera Guerra Mundial, los males materiales y espirituales que destruyeron brutalmente mil años de progreso de la civilización se estaban preparando para hacerse realidad, mientras los diplomáticos políticos lanzaban magia y veneno a las cabezas de todos mediante el lenguaje radiofónico e inculcando sus planes secretos en los botones y nudos de la humanidad; así concuerda exactamente con el significado deاَلنَّفَّاثَاتِ فِى الْعُقَدِ
También, por ejemplo: La fraseوَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ‑shedde y tenvin no se cuentan– nuevamente se suma mil trescientos cuarenta y siete (1347), con el significado indicativo coincide exactamente y concuerda espiritualmente con la misma fecha en que en este país se produjeron importantes conmociones debido a los tratados extranjeros, y se produjeron importantes transformaciones en esta nación religiosa debido al dominio de la filosofía, y en la misma fecha, los enfrentamientos de terribles envidias y rivalidades que provocaron la segunda guerra general en los estados; esto es un destello de la milagrosidad de lo Oculto de esta Sura sagrada.
Un Recordatorio: Cada aleya tiene múltiples significados. Además, cada significado es universal. Hay unidades de él en cada siglo. En nuestra discusión, es sólo la clase del significado indicativo que mira a nuestro siglo. También, en ese significado universal, nuestro siglo es una unidad. Pero ha ganado una exclusividad que lo mira con su fecha. Durante cuatro años que no he sabido ni preguntado sobre las etapas ni sobre los resultados de esta guerra, o si hay paz o no, no toqué su puerta para saber cuánto tiene de signo esta Sura sagrada para este siglo y esta guerra. Sin embargo, dado que está afirmado y probado en partes de Risale‑i Nur, especialmente en los Tratados de Ocho Signos, que existen más misterios en este tesoro; se lo dejo a ellos y lo resumo.
Es la respuesta a una pregunta que me viene a la cabeza:
En este destello de la milagrosidad se tienen en cuenta tanto la palabraمِنْcomoشَرِّal principio enمِنْ شَرِّ مَا خَلَقَy al final enوَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَsolo ingresé la palabraشَرِّ, no ingreséوَمِنْ, yوَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِى الْعُقَدِninguno de los cuales se tiene en cuenta, es una alusión y referencia a una relación muy sutil y delicada. Porque además del mal, hay bondad en los seres. Además, no todos los males les suceden a todos. Indicando esto, se incluyeron,مِنْyشَر, que expresan “a veces”. Cuando el envidioso envidia, está todo mal, no se requiere ser “a veces”. Y con la indicación deاَلنَّفَّاثَاتِ فِى الْعُقَد ِno hay necesidad de la palabraشَرِّ, ya que todas las obras destructivas de los sopladores y magos diplomáticos que arrojan fuego a la tierra para su propio beneficio, son el total mal.
Una Anotación de un Punto Sutil de la Milagrosidad que Pertenece a esta Sura
Así como esta Sura, con cuatro de sus cinco frases, con su significado indicativo, se relaciona con las cuatro grandes revoluciones y tormentas malignas de nuestro siglo; asimismo, con la palabraمِنْ شَرِّ–no se cuenta shedde– repetida cuatro veces, se relaciona con el siglo del conflicto de Genghis y Hulagu, que fue el más terrible en el mundo islámico, y la decadencia del Estado Abasí, cuatro veces con su significado indicativo y con el rango de Cifr.
Sí,شَرِّ– sin shedde – es quinientos (500);مِنْes noventa (90). Con respecto a que muchas aleyas que miran hacia el futuro apuntan tanto a este siglo como a aquellos siglos, incluso el Imam‑i Ali (R.A.) y Gavs-ı A’zam (K.S.), que dieron noticias sobre el futuro, miraron tanto a nuestro siglo como a aquel siglo y dieron noticias de la misma manera. Las palabrasغَاسِقٍ اِذَا وَقَبَno se refieren a esta época, sinoغَاسِقٍes mil ciento sesenta y uno (1161) yاِذَا وَقَبَes ochocientos diez (810); señalan los males materiales y espirituales importantes en aquellas épocas. Si se cuentan juntas sería mil novecientos setenta y uno (1971) según el calendario gregoriano. Informa de un terrible mal en esa fecha. Dentro de veinte años, si no se mejora la cosecha de las semillas actuales, por supuesto que sus bofetadas serán terribles.
Un Apéndice a la adición del Undécimo Asunto
﷽
El adéndum de Ayetel Kursí,لَٓا اِكْرَاهَ فِى الدّ۪ينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّes mil trescientos cincuenta (1350);فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِes mil novecientos veintinueve (1929) o veintiocho (1928)وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَes novecientos cuarenta y seis (946), “coherente con el nombre Risaletü'n‑Nur”;بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰىes mil trescientos cuarenta y siete (1347);لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَم۪يعٌ عَل۪يمٌ ٭ اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا‑si son juntos– mil doce (1012); –si no están juntos– novecientos cuarenta y cinco (945) (no se cuenta un shedde);يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِes mil trescientos setenta y dos (1372) –sin shedde‑وَالَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُes mil cuatrocientos diecisiete (1417)يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِes mil trescientos treinta y ocho (1338) –no se cuenta shedde‑;اُولٰٓئِكَ اَصْحَابُ النَّارِ هُمْ ف۪يهَا خَالِدُونَsuma mil doscientos noventa y cinco (1295) – se cuenta shedde. Junto con el hecho de que exactamente coincide dos veces con el nombre de Risaletü’n‑Nur, también con su forma de lucha, su realización y el tiempo de su escrito y avance, coincide con la fecha en que el pueblo incrédulo intentó apagar la luz del mundo islámico con la guerra de mil doscientos noventa y tres (1293), y coincide exactamente con la fecha de los terribles tratados celebrados en mil trescientos treinta y ocho (1338), aprovechando la Primera Guerra Mundial para arrojar a la gente de la luz a las tinieblas; y la repetida comparación de la luz y la oscuridad en él, e informa con un significado indicativo que en esta lucha espiritual habrá una luz proveniente de la luz del Corán y un punto de referencia para los creyentes; de esta forma ocurrió en mi corazón. Así que tuve que hacerlo, así que lo escribí. Entonces vi eso, la relevancia de su significado para este siglo es tan fuerte que aunque no hubiera ningún signo de coincidencia, he llegado a la conclusión de que estas aleyas nos hablan con su significado indicativo, tal como lo hacen en cada siglo.
Sí, en primer lugar: al inicio, la fraseلَٓا اِكْرَاهَ فِى الدّ۪ينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدseñala la fecha de mil trescientos cincuenta (1350) con su rango de Cifr y Ebced y dice con un significado indicativo: aunque en esa fecha la libertad de conciencia que separa la religión del mundo y se opone a la coerción, a la compulsión en la religión, a la lucha religiosa y a la yihad armada por la religión, se convierte en una ley fundamental y en un principio político en los gobiernos, y el gobierno se convierte en una república laica. Sin embargo la correspondiente a eso será una yihad religiosa y espiritual con la espada de la fe verificada en Allah. Porque una luz que revelará la guía y la rectitud en la religión y las evidencias que son lo suficientemente fuertes como para mostrar la verdad y la realidad a los ojos, que las aprueba y notifica, aparecerá del Corán; así informa y muestra un destello de la milagrosidad.
También, hasta la palabraُدون َخالِ, la esencia y la fuente de todas las comparaciones en Risale‑i Nur, tal como esas comparaciones, repetidamente compara la luz y la oscuridad, la fe en Allah y las oscuridades, al compararlas, es un signo oculto que en la lucha de la yihad espiritual que ocurre en esa época, el gran héroe es Risale-i Nur con el nombre Nur, que su espada de diamante espiritual, que descubre cientos de talismanes que se encuentran en la religión, no necesita espadas materiales.
Sí, infinitas gracias a Allah que Risale‑i Nur en la práctica ha demostrado este informe de lo Oculto y el destello de la milagrosidad durante veinte años. Y por este gran misterio los estudiantes de Risale-i Nur no interfieren en la política mundana, ni en las corrientes y ni en las luchas materiales, no les dan importancia ni son condescendientes con ellos, y sus verdaderos estudiantes contra su oponente más temible y su agresión insultante le dicen:
“¡Oh desgraciado! Estoy tratando de salvarte de la muerte eterna y de llevarte desde el nivel más bajo y doloroso de la animalidad mortal a la felicidad eterna de la humanidad. Estás intentando matarme y ejecutarme. Tus placeres en este mundo son pocos y cortos, y tus castigos y problemas en el Más Allá son muchos y largos. Y mi muerte es una descarga. Entonces, vete, no me molestaré contigo hagas lo que hagas”. No muestra ira hacia su cruel enemigo, sino que siente lástima, compasión e intenta reformarlo deseando poder salvarse.
Segundo:وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَبِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰىEstas dos frases sagradas, junto con su fuerte conexión espiritual, según la cuenta de Cifr y Ebced, la primera coincide con el nombre de Risaletü’n‑Nur, la segunda frase coincide exactamente con su realización, progreso y brillantes conquistas; esto es un signo de que Risaletü’n-Nur es un “urvetü’l-vüska” en este siglo, en esta época. En otras palabras, es una cadena muy fuerte e irrompible y un “hablullah”. Informa con su significado indicativo que quien ponga su mano en él y se aferre a él encontrará la salvación.
Tercero: La fraseاَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُواtiene una referencia a Risaletü'n‑Nur, tanto en significado como con Cifr.Así es:…
(El telón cayó en este tema. No se permitió escribir. Se pospuso para otro momento.)
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
Said Nursi
Esta es una parte de la carta escrita por Hüsrev, el héroe de Risale‑i Nur, con motivo del “Undécimo Asunto de Fruto”
بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ
وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ
¡Nuestro muy bendito, muy valioso, muy amado maestro, nuestro señor!
“El Tratado de Fruto” con sus “nueve temas”, que contiene grandes bellezas para la nación y el país, no sólo ha sido instrumental para llevar la salvación a sus estudiantes de manera asombrosa, en una época terrible, entre los mayores enemigos entre los grandes rebeldes, sino que también con sus Temas Décimo y Undécimo, aplaudió a los discípulos de Nur en su camino hacia la verdad, y habló sobre su situación en la tumba, cuál es su verdadero lugar al que ir, y los ángeles que verían y con quienes hablarían bajo tierra lo que hace temblar a todos, y es un lugar muy aterrador, doloroso y patético, especialmente para los negligentes; al hacernos amar la conversación y el compañerismo y crear una mayor familiaridad con este lugar, ha aliviado nuestros extraordinarios temores sobre este temible primer lugar y nos ha dado un respiro de aire fresco. En particular, en manos de quienes como yo no pueden ver la vida luminosa de ese universo, éste se ha convertido en una lámpara eléctrica cuya luz se extiende a distancias de cientos de miles de años. Además se volvió en un jardín de flores ejemplar que se puede oler constantemente.
Sí, le presentamos a nuestro amado maestro eso; quisiéramos presentar siempre a nuestro amado maestro las refulgencias que hemos recibido de Nur, como un estudiante que lee su lección a su maestro todos los días. Pero nuestro querido maestro ha pospuesto por ahora su discurso.
¡Oh mi estimado maestro! La verdad de Risale‑i Nur, la belleza de su fruto y la refulgencia de su flor me han hecho con gratitud hablar en nombre de mi tierra natal y han dado vida a muchos corazones que hablan como yo. Ahora, los pasos dados y las manos tendidas hacia Risale-i Nur en nuestro entorno han cobrado más fortaleza, se han desarrollado y han comenzado a operar con la Undécima Flor del Fruto.
Su alumno muy insignificanteHusrev
Esta es una carta escrita en nombre de todos los estudiantes de Risalei Nur en Isparta, con motivo de las felicitaciones del Ramadán y modificada en trece partes.
بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ
وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
¡Oh nuestro generoso maestro y señor, quien a través de la refulgencia del Corán y las verdades de Risale‑i Nur y la ayuda de sus leales estudiantes llora lágrimas de sangre por el bienestar del mundo Islámico en este mundo y en el Más Allá!
¡Oh aquel que en estos días tormentosos de la corrupción del final de los tiempos está acosado con más lamentos y enfermedades que Job (A.S.),
y a través de la luz del Corán, las pruebas de Risale‑i Nur y los esfuerzos de sus estudiantes para curar las enfermedades del mundo Islámico como el Sabio Lokman!
¡Oh aquel que ha demostrado con las treinta y tres aleyas del Corán y los keramets de Ali y Gavs que los tratados de Risale‑i Nur en sus manos son verdades y realidades!
¡Oh aquel que aunque esté enfermo, anciano y débil y en una condición lamentable, más que cualquiera sacrifica su vida por el mundo islámico y responde a aquellos que quieren hacer maldad a él, con las verdades del Corán y con las pruebas de Risale‑i Nur a través de la lealtad de los estudiantes de Risale-i Nur, con oraciones y bondades!
¡Oh aquel que junto con sus estudiantes fue enviado a prisión por imprimir el Signo Supremo, una de sus obras importantes que él escribió,
que transformó esos calabozos en una Escuela de Yusuf y en un lugar de aprendizaje, a través de la guía del Corán, las enseñanzas de Risale‑i Nur y el entusiasmo de sus estudiantes
y la causa de que todos los ignorantes entre nosotros allí aprendieran a leer el Corán completo,
y a pesar de ser ancianos y débiles, a través de la sagrada fuerza del Corán y el consuelo de Risale‑i Nur y la fortaleza de sus hermanos que llevó sobre sí mismo las cargas de todos nosotros,
y a través de los tratados de Frutos de la Fe en Allah y Defensas que escribió, los milagros del Corán de Milagrosa Exposición y las poderosas pruebas de Risale‑i Nur, la sinceridad de sus estudiantes y por el Divino permiso, que hizo que se abrieran la puerta de la prisión y ganara sus absoluciones,
y que hizo de ese día una fiesta para nosotros y para el mundo islámico, y ha demostrado que en verdad Risale‑i Nur es “luz sobre luz”, así que hizo que Risale-i Nur ganara el derecho de ser leído y escrito libremente hasta el fin de los tiempos,
y que ha demostrado a través de la sagrada sustancia del Corán de Poderosa Estatura y del otro alimento del Más Allá de Risale‑i Nur y del apetito de sus estudiantes, que el Mundo Islámico necesita de Risale-i Nur como el pan, el agua y el aire y que miles de aquellos que han leído estos tratados y escritos han entrado en la tumba preservando su fe en Allah,
y nunca los estudiantes que lo siguieron lo han derrotado o avergonzado,
y por medio de las enseñanzas celestiales del Corán, los principios de Risale‑i Nur, la inteligencia de sus estudiantes y los Temas Décimo y Undécimo de los Frutos de la Fe en Allah y sus flores apagan los fuegos de la separación que la noche y el día secan nuestros corazones, como el agua de vida y la bebida de Kevser llenándolos con gozo y felicidad!
¡Oh aquel que (con la promesa y amenaza definitiva del Corán de poderosa Estatura, con el descubrimiento definitivo de Risale‑i Nur, con la observación de sus alumnos fallecidos y con la visión de aquellos que tienen el descubrimiento de los sucesos de la tumba entre ellos) salva de la ejecución eterna a los creyentes y convierte la muerte – que todo el mundo más teme en un certificado de liberación,
que prueba que es un viaje lindo para ir a la morada de la luz,
y muestra que los incrédulos y los hipócritas tendrán aniquilación eterna,
que ha probado de acuerdo a noticias del Corán de Milagrosa Exposición, confirmando por los miles de milagros de Muhammed (A.S.M.) y sus cuarenta aspectos de lo maravilloso y respaldado por las pruebas de Risale‑i Nur –las que proceden del Corán que han derrotado a sus más obstinados enemigos y están sometidos a los estudiantes de Risale-i Nur y se encuentran corroborados también por muchos signos, experiencias y convicciones, que la tumba terrorífica, oscura, fría y angosta es para los creyentes un pozo del Paraíso y una puerta hacia los jardines del Paraíso,
mientras que para los incrédulos y ateos simuladores es un pozo del infierno lleno de serpientes y escorpiones; ha hecho a los ángeles llamados Munker y Nekir, quienes entrarán allí, compañeros para la gente que han tomado el camino de la verdad y la realidad;
e incluyeron a los estudiantes de Risale‑i Nur entre los ‘estudiantes de las ciencias religiosas’ y descubrieron sobre la muerte del último mártir heroico Hafiz Ali que respondieron a las preguntas de Munker y Nekir con Risale-i Nur,
y que imploran misericordia Divina para aquellos de nosotros que todavía estan viviendo, también tendrá respuesta con Risale‑i Nur…
Aquel quien, a través de demostrar un aspecto de milagro que pertenece a cada uno de los cuarenta niveles del Corán de Poderosa Estatura, a través de ser la Eterna Palabra de Allah, a través de las obras “Milagros del Corán” y “Ocho Símbolos” de Risale‑i Nur, los esfuerzos extraordinarios de los heroicos hermanos y estudiantes de Risale-i Nur como el escritor principal de la ‘Fábrica de Rosa’ y a través de Husrev, uno de los heroicos escribas de Risale-i Nur, siendo ordenado: “¡Escribe!” aunque nadie desde los tiempos del Profeta (A.S.M.) había sido capaz de escribir de una manera tan milagrosa, su forma de escribir como el Corán inscrito en la Tabla Preservada ha demostrado de manera brillante y hermosa, nunca antes vista o escuchada que el Corán de Poderosa Estatura es la verdadera Palabra de Allah y el más grande de los libros revelados, que hay miles de Sura de Fatiha dentro de una Sura de Fatiha y miles de Suras de Ihlas dentro de una Sura de Ihlas, y que sus letras dan diez, cien, mil y miles de méritos y buena obras!
¡Oh aquel que ha demostrado a través del Corán de Milagrosa Exposición dando prueba de sus milagros por mil trescientos años y deteniendo a quienes se le oponen, a través de las pruebas de Risale‑i Nur que son tan claras y visibles y a través de las plumas de diamante de los estudiantes de Risale-i Nur, con la Vigésima Quinta Palabra y sus adendas, que han desafiado al mundo y silenciado aún a los más obstinados, son milagros del Corán en cuarenta aspectos!
¡Oh aquel que ha demostrado que en el tratado de Risale‑i Nur llamado “Milagros de Muhammed” (A.S.M.) se muestran miles de milagros, que Muhammed (A.S.M.) era un mensajero verdadero, el señor de todos los veinticuatro mil profetas y el más virtuoso de ellos, y a través del Corán de Poderosa Estatura proclamar al universo que el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) fue enviado como una misericordia para todos los mundos y mostrar aún a los ciegos que las obras y la conducta del Mensajero son las más excelentes y mejores ejemplos para ser seguidos en este mundo, y a través del testimonio de las calamidades que fueron levantadas cuando Risale-i Nur se diseminó en Anatolia y otros países, y los desastres ocurrieron cuando lo silenciaron, y a través de la firme e inquebrantable adhesión a su trabajo de los estudiantes de Risale-i Nur a pesar de las circunstancias extremadamente dificultosas, ha mostrado cuán beneficioso es seguir las prácticas del Profeta (A.S.M.) y que seguir una sola de sus prácticas en este tiempo gana la recompensa de cien mártires
y, ha demostrado absolutamente por veinte años que Risale‑i Nur ha repelido las calamidades y desastres que de otra forma hubiesen llegado a Anatolia, lo mismo que los dadores de limosnas repelen el desastre!
Ahora, debido a que la absolución de Risale‑i Nur es una segunda gran festividad que hará felices primero a usted, nuestro amado Maestro, luego a nosotros, sus indefensos e imperfectos estudiantes, y luego al mundo islámico, le felicitamos a usted, nuestro bendito Maestro, por esta gran fiesta, y también le felicitamos por el bendito ramadán y la noche de Decreto, que son la tercera fiesta, oramos para que seamos honrados con muchos de sus precedentes, pedimos perdón por las faltas de nosotros, que somos los imperfectos, así mandamos saludos a todos y besamos sus benditas manos, y pedimos sus oraciones, señor nuestro.
Los estudiantes de Risale‑i Nur de Isparta y sus alrededores
Con respecto a que rechazar humildemente el contenido de esta carta, que supera cien veces mis límites, sería una ingratitud y una traición a los buenos pensamientos de todos los estudiantes y mientras que aceptarla tal cual sería orgullo, egoísmo y vanidad, por lo tanto les envío una copia de esta larga carta escrita por el escriba de Risale‑i Nur en nombre de todos, agregando trece párrafos como una forma de gratitud espiritual y para salvarlos del orgullo y la ingratitud para que se agregue al final del Undécimo Tema bajo el título: “Una carta de los estudiantes de Risale-i Nur de Isparta y sus alrededores”.
Cuando escribíamos esta carta con esta modificación, una paloma se acercó dos veces a la ventana junto a nosotros. Iba a entrar, pero vio la cabeza de Ceylan y no entró. Unos minutos más tarde, alguien más vino de la misma manera. También vio al escriba y no entró. Dije: “probablemente estas son las portadoras de buenas noticias como antes fueron el gorrión y el pájaro Kuddüs.” O, como escribimos varias cartas como ésta, llegamos a la conclusión de que venían a felicitar la santidad de la carta por la modificación.
Said Nursi