Undécimo Rayo (Tratado De Los Frutos) — Noveno Asunto — Los Rayos

Noveno Asunto

﷽

اٰمَنَ الرَّسُولُ بِمَٓا اُنْزِلَ اِلَيْهِ مِنْ رَبِّه۪ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَمَلٰٓئِكَتِه۪ وَكُتُبِه۪ وَرُسُلِه۪ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ اَحَدٍ مِنْ رُسُلِه۪… اِلٰى اٰخِرِ الْاٰيَةِ

hasta el final de la aleya… Un estado que surge del desarrollo de un gran otorgamiento divino y de una terrible pregunta espiritual, provoca notificar un punto sutil, general y largo de esta aleya abarcativa, elevada y magnífica. Así es: espiritualmente llegó al espíritu;

¿por qué alguien que niega una verdad parcial de fe en Allah se convierte en incrédulo, y quien no la acepta no se convierte en musulmán? Sin embargo, la creencia en Allah y en el Más Allá debe eliminar esa oscuridad como el sol. También, ¿por qué cualquiera que niega un pilar o una verdad de fe en Allah se vuelve apóstata y cae definitivamente en la incredulidad, y quien no lo acepta abandona el Islam? Sin embargo, si tiene fe en otros pilares de la fe en Allah, debe salvarlo de la incredulidad absoluta.

Respuesta: La fe en Allah es una verdad tan unificada, que proviene de los seis pilares de la fe en Allah, que no acepta discriminación. Y es tan integral que no tolera la división. Y es de una pieza que no se puede desintegrar. Porque cada pilar de la fe en Allah prueba otros pilares de fe con sus propias pruebas. Cada uno de ellos es una prueba muy poderosa el uno del otro. En cuyo caso, una idea falsa que no haga tambalear todos los principios con todas sus evidencias no puede anular o negar un solo pilar, ni siquiera una sola verdad, ante los ojos de la realidad. Quizás, al cerrar los ojos bajo la cortina de la no aceptación, pueda cometer una obstinación en la incredulidad. Poco a poco, su incredulidad disminuirá y su humanidad será destruida. Él va al infierno tanto material como espiritual.

Aquí, en esta estación, con signos muy concisos y, así como los otros pilares de la fe en Allah prueban la resurrección con breves resúmenes en el Tratado de los Frutos, en la prueba de la resurrección, también presentamos este punto con breves síntesis y concisos resúmenes con la gracia de Cenab‑i Hak este gran punto sutil se declarará en seis puntos.

Primer Punto

La fe en Allah demuestra con sus propias pruebas tanto sus otros pilares como la creencia en el Más Allá; lo mostró bellamente en el Séptimo Asunto del Tratado de Frutos. Sí, una soberanía del rububiyet de la eternidad pasada y futura, una dominación permanente e interminable, que administra el universo ilimitado como si fuera un palacio, una ciudad o un país y lo hace girar de manera equilibrada y ordenada y lo cambia con sabiduría; y equipa y dirige todos los átomos, planetas, moscas y estrellas como si cada uno fuera un ejército regular, y los entrena continuamente dentro de las esferas de mando y voluntad en una maniobra elevada; y emplearlos en deberes los hace actuar, y les hace vagar, viajar y desfilar con adoración; ¿es de alguna manera posible y de alguna forma la mente aceptaría que esa soberanía eterna, permanente y constante no tenga el reino del Más Allá que es una morada eterna, un lugar de manifestación permanente y eterno? ¡Mil veces no, jamás!

Es decir, la soberanía de Cenab‑i Hak y –como se afirma en el Asunto Séptimo– la mayoría de Sus nombres y las pruebas de su necesaria existencia dan testimonio del Más Allá y lo exigen. Y qué fuerte punto de apoyo tiene este polo de fe en Allah… véalo, conózcalo, créalo como si lo vieras.

Así como la fe en Allah no puede existir sin la vida después de la muerte, ¿es posible en algún sentido, como se afirma brevemente en la Décima Palabra, y puede alguna mente aceptarla? que para la manifestación de la divinidad y el hecho de ser Adorado, este universo es un libro de Samed, Absoluto encarnado tanto que cada página expresa un significado como del tamaño de un libro y cada línea expresa un significado como del tamaño de una página, y es un Corán de Subhan, Glorificado material tanto que cada verso y cada palabra expresa un significado como del tamaño de un libro, de hecho cada uno de sus puntos y letras es como un milagro. Y es una mezquita de Rahman, Misericordioso que es tan magnífica, y está decorada con innumerables versos y bordados significativos, que un Allah y un Mabud‑i Bilhak, Verdadero Ser Adorado que creó un grupo en cada rincón, dedicado a una especie de adoración natural, ¿no mandará maestros que enseñarán los significados de ese gran libro, e intérpretes que interpretarían los versículos de ese Corán de Samed como mensajeros? ¿No asignará líderes a aquellos que adoran de innumerables maneras en esa gran mezquita? ¿Y no diera decretos a esos maestros, intérpretes y líderes? ¡No, jamás, cien mil veces no!

Además, un Sani‑i Rahim y Kerim, Artífice Compasivo y Generoso que creó este universo como un banquete, una exhibición y un lugar para observar, con el fin de mostrar la belleza, Su misericordia, la bondad de Su compasión, la perfección de Su rububiyet a los seres conscientes, y moverlos a la gratitud y la alabanza que lo creó en forma de alinear las diferentes especies de otorgamientos deliciosos dentro de infinitos artes maravillosos; ¿es de alguna forma posible, y de alguna manera la mente aceptaría que no hable con los seres conscientes en ese banquete, no informaría por medio de Sus mensajeros el deber de agradecimiento y el deber de adoración ante la manifestación de Su misericordia y hacerse amar? ¡No, jamás, miles de veces no!

¿Es de alguna manera posible que un hacedor ame su arte y quiera agradar, incluso toma en cuenta miles de tipos de apetitos de las bocas, desea atenderse con aprecios y agrados; a pesar de que adornó este universo con artes antiguos para informar de sí mismo mediante cada arte suyo, hacerse amar, y también mostrar de alguna forma su belleza espiritual, no hablaría con algunos grandes de los seres humanos, que son los comandantes de los seres vivos en el universo, y no los mandaría como mensajeros? Sus bellas artes quedarían sin ser apreciadas, la extraordinaria belleza de sus nombres sin ser reconocidos y su darse a conocer y amar sin recompensa. ¡No, jamás, cien mil veces no!

También, un Mutekkelim‑i Alím, Orador Omnisciente que responde físicamente y con estado en forma abierta a los rezos para sus necesidades naturales y a todos los refugios y deseos hechos con el lenguaje del estado a tiempo y en forma de mostrar la intención, voluntad y determinación; ¿es de alguna manera posible y la mente de alguna forma aceptaría que Él hable con el ser vivo más pequeño físicamente y con estado, y escuche su problema con Su benevolencia proporcionando una cura para su problema, sepa de su necesidad y la cubra, no se reúna con los líderes espirituales de los humanos, que son el resultado más elegido de todo el universo, el califa de la tierra y los comandantes de la mayoría de las criaturas de la tierra? Tal como habla tal vez con cada ser vivo físicamente y con estado, ¿no hablara con ellos verbalmente y no mandara edictos, páginas y libros a ellos? ¡No, jamás, infinitas veces no!

Entonces, la fe en Allah demuestra con su certeza y pruebas infinitas “ve bikutübihi ve rusulihi”, es decir, la fe en los profetas y los libros sagrados.

Además, ¿es de alguna manera posible y puede la mente de alguna manera aceptarla que en respuesta a quien se hace conocido y amado con todos sus seres artísticos, y que busca gracias mediante hechos y estados, Muhammed Aleyhissalatu Vesselam Lo conoce y hace que otros Lo conozcan, e hizo amar a ese Glorioso Artista a través de la realidad coránica, que alborota el universo, y con sus declaraciones de “¡Subhan'Allah!” “¡Elhamdulillah!” y “¡Allahu Ekber!”, hizo que suene el globo para que pudiera ser oído por los cielos, y haber llevado al éxtasis a la tierra y a los mares; y que en mil trescientos años ha tomado detrás de sí numéricamente una quinta parte de la humanidad y cualitativamente la mitad de ella, y haber respondido con adoración extensa y universal a todas las manifestaciones del rububiyet de Halik; que frente a todos los propósitos Divinos llamó con las suras del Corán al universo y a los siglos, enseñarlos y proclamarlos; que demostró el honor, el valor y los deberes del ser humano; fue confirmado a través de sus mil milagros, no fuera la criatura más escogida, el más excelente de los enviados y el mayor profeta? ¡No, jamás! ¡Cien mil veces no!

Es decir, la verdad de “Eshhadu el lá ilahe illallah” demuestra la verdad de “Eshhadu anna Muhammederresulullah” con todas sus pruebas.

¿Y hay alguna posibilidad de que Sani de este universo que hace que sus criaturas se hablen entre sí en cientos de miles de idiomas, escucha y conoce su habla, y Él mismo no hablara? ¡No, jamás!

Además, ¿de alguna manera la mente aceptaría que no anuncie Su propósito Divino en el universo con un decreto? ¿Y no envié un libro como el Corán, que revelará su enigma y dará una respuesta real a las tres terribles preguntas generales: de dónde vienen las criaturas, adónde van y por qué vienen aquí caravana por caravana y se detienen por un rato y pasan así? ¡No, jamás!

Además, ¿es de alguna manera posible? que el Corán de Milagrosa Exposición, que ha iluminado trece siglos, cada hora es pronunciado con total veneración por cien millones de lenguas, está inscrito a través de su carácter sagrado en los corazones de millones de memorizadores del Corán; en efecto gobierna a través de sus leyes a la mayor parte de la humanidad y entrena, purifica e instruye sus almas, espíritus, corazones y mentes; y cuarenta aspectos de cuyo carácter milagroso se prueba en el Risale‑i Nur y se explica en la Decimonovena Carta con maravillas y keramets, prodigios, que demuestra un aspecto de su carácter milagroso hacia cada una de las cuarenta clases de hombres, y como uno de los mil milagros de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam se demuestra decisivamente que es la verdadera Palabra de Dios; ¿es de algún aspecto posible que no sea la palabra y el decreto de Mutekellim-i Ezeli y Sani-i Sermedi, Orador de la Eternidad Pasada y Artífice Eterno? ¡No, jamás, cien mil veces jamás!

Entonces, la fe en Allah demuestra con todas sus pruebas que el Corán es la palabra de Allah.

Además, ¿es de alguna forma posible que Sultán‑i Zulcelal, Rey Majestuoso que continuamente llena y vacía la tierra con seres vivientes y habita este mundo nuestro con criaturas conscientes para darse a conocer, adorar y glorificar, deje los cielos y las estrellas vacíos y aislados, y no cree habitantes adecuados a ellos y establecerlos en aquellos palacios celestiales, que en sus más extensas tierras deje la soberanía de Su rububiyet sin servidores, funcionarios, enviados y majestad, sin lugartenientes, supervisores, espectadores, adoradores y súbditos? ¡No, jamás, en cantidad de los ángeles no!

Además, ¿es de algún aspecto posible que un Hákim‑i Hakím y Alím-i Rahim, Soberano Sabio y Omnisciente y Compasivo escribe el universo en forma de libro, inscribe todas las historias de vida de los árboles en todas sus semillas, y escribe en las semillas de pastos y plantas todos sus deberes vitales, y registra con precisión las vidas de los seres conscientes en sus memorias, tan pequeñas como semillas de mostaza, y preserva con diferentes fotografías todas las acciones y eventos en todos Sus dominios y todas las eras de Su soberanía, y crea el Paraíso y el Infierno poderosos, Sirat, el Puente y la balanza suprema de la justicia para la manifestación y realización de la justicia, la sabiduría y la misericordia, la base de Su rububiyet, entonces no hiciera que se escribieran los actos de los seres humanos relacionados con el universo, ni se registraran sus actos para que puedan recibir recompensa o castigo, ni se escribieran sus buenas y malas acciones en las tablas del destino? ¡No, jamás en cantidad de las letras escritas en la Tabla Preservada del destino!

Es decir, la verdad de la fe en Allah demuestra definitivamente con sus pruebas, tanto la verdad de la fe en los ángeles como la fe en el destino. Así como el sol muestra el día y el día muestra el sol, los pilares de la fe en Allah se prueban mutuamente.

Segundo Punto

En primer lugar, el Corán, todos los libros y páginas celestiales, y todos los profetas, especialmente Muhammed Aleyhissalatu Vesselam, basan todos sus argumentos en cinco o seis principios. Están constantemente tratando de enseñar y probar esos principios. Todas las pruebas y evidencias que dan testimonio de su misión profética y veracidad miran a esos principios. Fortalecen su veracidad. Esos principios son la fe en Allah, la fe en el Más Allá y la fe en otros pilares.

Esto significa que los seis pilares de la fe en Allah no pueden separarse unos de otros. Cada uno de ellos prueba, exige y necesita lo general. Ese seis es tan integral y de una pieza que no admite separación y su división es imposible. Así como el árbol de Tuba con sus raíces en el cielo… cada rama, cada fruto, cada hoja se basa en la vida universal e inagotable de ese enorme árbol. Quien no puede negar esa vida, que es fuerte y evidente como el sol, no puede negar la vida de una sola hoja colgada al árbol. Si lo hace, ese árbol negará y silenciará al negacionista en cantidad del número de sus ramas, frutos y hojas. Entonces, la fe en Allah está en el mismo estado con sus seis pilares.

Al inicio de esta estación se pretendía explicar los seis pilares de la fe en Allah en treinta y seis puntos sutiles, con seis puntos y cada punto como cinco puntos sutiles. Y quería responder a la aterradora pregunta del principio con una explicación. Pero algunas averías no lo permitieron. Supongo que, dado que el primer punto es una comparación suficiente, no hay necesidad de más explicaciones. Y quedó claro que si un musulmán niega una verdad de fe en Allah, cae en la incredulidad total.

Porque, a diferencia de los resúmenes de otras religiones, en el Islam se da una explicación completa y los pilares están encadenados entre sí. Un musulmán que no conoce ni confirma a Muhammed Aleyhissalatu Vesselam no conoce a Allah (con sus atributos) y no conoce el Más Allá. La fe de un musulmán se basa en innumerables pruebas que son tan fuertes e inquebrantables que no hay excusa para negarlas. Es como si la mente estuviera obligada a aceptarlo.

Tercer Punto