Luego, mientras el viajero del universo exploraba a través de los siglos, se encontró con la escuela del renovador del segundo milenio, el Imam Rabbani Ahmad Faruki, e ingresó en ella para escuchar. Ese Imam, durante su enseñanza, decía:
“El propósito más importante de todas las órdenes sufistas es la manifestación de las verdades de la fe en Allah.” Y agregaba: “la claridad y revelación de una sola cuestión de fe es preferible a mil keramets, prodigios y estados espirituales.” También decía:
“En tiempos anteriores, grandes personas dijeron: ‘vendrá un erudito entre los mutekellimin, teólogos y estudiosos de la ciencia del Kalam, quien demostrará con pruebas racionales todas las verdades de la fe en Allah y el Islam con la máxima claridad.’ Yo deseo ser esa persona, quizás soy esa persona”, Señalando que la fe en Allah y la unicidad de Dios son la esencia, la sustancia, la luz y la vida de toda perfección humana. Y añadía: “el principio deتَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ‘meditar una hora es mejor que un año de adoración’ se aplica a la reflexión sobre los asuntos de la fe. La importancia de la dhikr (mención) silenciosa en la orden Naqshbandi reside en que esta constituye una forma de reflexión valiosa.”
El viajero escuchó atentamente. Volvió hacia sí mismo y dijo: “puesto que este Imam valiente dice esto, y ya que un incremento de una sola partícula en la fuerza de la fe es más valioso que un quintal de conocimiento y perfección, y más dulce que la miel de cien estados espirituales. Y puesto que, desde hace mil años, las objeciones y dudas acumuladas de los filósofos europeos contra la fe en Allah y el Corán han comenzado a hallar vías de acceso y están atacando a los creyentes, intentando debilitar los pilares de la fe, que son la clave, la base y el fundamento de la felicidad eterna, de la vida perpetua y del paraíso eterno. Entonces, antes que nada, debemos transformar nuestra fe imitativa en fe verificada y fortalecerla.
Así que, ¡adelante! Vayamos y, con la meta de alcanzar treinta y tres niveles de fe, equivalentes a las benditas glorificaciones del sagrado número de la oración ritual, veamos un tercer nivel de esta casa de lecciones. Con la llave de Bismillahirrahmanirrahim, golpeemos y abramos la puerta de la administración y provisión divina en el mundo de los seres vivos.” Luego, con la súplica de Bismillahilfettah, en nombre de Allah, el Abridor, tocó la puerta de este tercer nivel, que es un escenario de maravillas y una convergencia de cosas extraordinarias. Entró y vio que cuatro verdades inmensas y todoabarcantes iluminaban ese nivel, mostrando la unicidad de Dios como el sol.
Primera Verdad
La verdad de la “Fettahiyet”, es decir, la manifestación del nombre Fettah, mediante la cual se abren, a través de un solo acto, incontables formas armoniosas, separadas y diversas, desde una materia básica, en todos los lugares y al mismo tiempo. Así como en el vasto jardín del universo, el nombre Fettah ha otorgado a cada una de las innumerables criaturas diferentes una forma individual y distintiva, como las flores, con un orden adecuado a cada una, lo mismo sucede, pero de forma aún más asombrosa, en el jardín terrenal, donde se han dado a cuatrocientas mil especies vivientes formas bellamente equilibradas, adornadas y únicas, creadas con el arte y la sabiduría más elevados. Tal como expresan las aleyas:يَخْلُقُكُمْ فِى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِى ظُلُمَاتٍ ثَلاَثٍ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ فَاَنَّا تُصْرَفُونَ ❋ اِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِى اْلاَرْضِ وَلاَ فِى السَّمَاءِ ❋ هُوَ الَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى اْلاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُEstas aleyas reflejan que la apertura de las formas es una de las pruebas más poderosas del tevhid, unicidad divina y uno de los milagros más asombrosos de Su poder. Basándonos en esta sabiduría, la realidad de la apertura de las formas se explica repetidamente en Risale‑i Nur, especialmente en el Primer Capítulo de la Segunda Estación de esta epístola, en la sexta y la séptima etapas, a las cuales remitimos su demostración detallada. Aquí nos limitamos a decir lo siguiente:
La ciencia de la botánica y la zoología, con sus testimonios y profundas investigaciones, demuestran que en esta apertura de las formas existe una amplitud, inclusividad y arte tal, que ningún ser, salvo Vahid‑i Ehad, Uno y Único y Kadir-i Mutlak, Todopoderoso Absoluto, quien puede ver y hacer todo, podría poseer este acto universal y abarcador. Este acto de abrir las formas, que ocurre en todo lugar y en todo momento, requiere un poder ilimitado junto a una sabiduría, atención y omnisciencia absolutas. Y un poder tal sólo puede encontrarse en un ser que controle y administre el universo entero.
Sí, por ejemplo, tal como proclaman las aleyas mencionadas: abrir y crear con exactitud, sin confusión ni error, las formas de los seres humanos dentro de los vientres de todas las madres, en medio de tres oscuridades, formando cada una de ellas con medida, diferenciación, ornamento y armonía, a partir de una sola sustancia básica, es una manifestación de la fettahiyet divina. Esta realidad de la apertura de las formas, que abarca a toda la humanidad, los animales y las plantas en la superficie de la tierra con el mismo poder, sabiduría y arte, es una de las pruebas más poderosas del vahdaniyet, unidad divina. Porque abarcar y englobar es en sí un acto de unidad, dejando así espacio para la asociación.
Y así como las diecinueve verdades en el Primer Capítulo que atestiguan la necesaria existencia del Creador, también atestiguan la unicidad divina a través de su alcance universal.
Que nuestro viajero vio en la tercera estación:
Segunda Verdad
La Verdad de la Rahmaniyet, Misericordia Divina. Es decir: observamos con nuestros propios ojos que hay alguien que ha llenado la superficie de la tierra con miles de dones de misericordia para nosotros, transformándola en un gran banquete, y ha dispuesto una mesa llena de cientos de miles de alimentos deliciosos. También ha convertido el interior de la tierra en un almacén lleno de miles de valiosas dádivas de Rahimiyet y Hakímiyet, Compasión y Sabiduría Divinas.
La tierra, en su ciclo anual, se mueve como una nave de comercio, cargando cada año con los más bellos suministros de las necesidades humanas y de la vida desde el mundo invisible. Es como un tipo de barco o tren que nos envía cada primavera, trayendo nuestra comida y ropa como si fueran vagones. Así, nos alimenta con una generosidad plena de compasión. Y para que podamos beneficiarnos de todos esos regalos y bendiciones, nos ha dado cientos y miles de apetitos, necesidades, sentidos, sentimientos y sensaciones.
Sí, como se explica y demuestra en el Cuarto Rayo sobre la aleya de Hasbiye, se nos ha dado un estómago que disfruta de incontables alimentos,
una vida que, con sus sentidos, disfruta de las innumerables bendiciones del vasto mundo físico, como una mesa de regalos.
También se nos ha concedido una humanidad con herramientas como la mente y el corazón, que nos permite saborear infinitos dones tanto en el mundo material como en el espiritual.
Además, se nos ha enseñado el Islam, que nos ilumina con las inagotables riquezas del mundo invisible y del visible.
Y, finalmente, se nos ha guiado hacia la fe en Allah, que ilumina y nos permite beneficiarnos de los innumerables regalos de ambos mundos: el de la vida terrenal y el del Más Allá.
Es como si este universo entero fuera un palacio adornado por la misericordia, lleno de obras maestras, maravillas y cosas valiosas. A las manos del ser humano se le han confiado llaves para abrir los incontables cofres y habitaciones de este palacio, y en su naturaleza se han implantado los deseos y sentidos necesarios para disfrutar de todo eso.
Así, una misericordia que abarca el mundo, la eternidad y todas las cosas, ciertamente es una manifestación de una ehadiyet, unicidad que resplandece en Su vahidiyet, unidad absoluta.
Es decir, así como la luz del sol que abarca todos los objetos que están frente a él es un ejemplo de vahidiyet, unidad, y así como cada cosa brillante y transparente refleja, de acuerdo a su capacidad, la luz del sol, su calor, los siete colores de su luz y su reflejo, representando la ehadiyet, unicidad individual; indudablemente, quien observe esa luz abarcadora llegará a la conclusión de que el sol de la tierra es único y uno solo. Y quien observa el reflejo luminoso y cálido del sol en cada cosa brillante, incluso en cada gota, puede decir que el sol, con sus atributos, está junto a todo y se halla en el corazón de cada espejo.
De la misma manera, la vasta misericordia del Rahman‑i Zulcemal, Misericordioso de Belleza Sublime, que abarca todas las cosas como la luz, muestra la vahidiyet, unidad de ese Rahman, sin permitir socios en ningún aspecto. Y así como en cada ser viviente, y especialmente en el ser humano, bajo el velo de esa misericordia colectiva se encuentran las luces de la mayoría de los nombres del Rahman, con una especie de manifestación de Su esencia, dando a cada individuo una vida en común que le permite ver y relacionarse con el universo entero, demuestra también Su ehadiyet, que está presente con cada cosa y que Él es quien realiza todas las cosas para todos.
Sí, así como Rahman, con la unicidad y el alcance de Su misericordia, muestra la majestad de Su gloria en la totalidad del universo y en la superficie de la tierra, también, con el reflejo de Su unicidad en cada ser viviente, especialmente en el ser humano, reúne en ese individuo las muestras de todas las bendiciones, organizando los dispositivos y herramientas de la vida de ese ser, otorgándole al conjunto del universo (sin fragmentarlo) como si fuera su propia morada. Al hacerlo, declara Su compasión particular y muestra la concentración de Sus diferentes favores en el ser humano.
Así como cada semilla de un melón, por ejemplo, contiene en sí misma la esencia de ese melón. Y quien crea esa semilla es ciertamente el mismo que forma el melón; luego, mediante la medida particular de Su conocimiento y con la ley que Su sabiduría le asigna, extrae, recoge y materializa esa semilla a partir de ese melón. Y nadie, aparte del único y verdadero creador de ese melón, podría hacer esa semilla, y sería imposible que lo hiciera.
De la misma manera, a través de la manifestación de la rahmaniyet, misericordia, el universo es como un árbol, un huerto; y la tierra es como un fruto, un melón; y los seres vivientes y el ser humano son como una semilla. Por lo tanto, es necesario que el creador y sustentador de la vida más pequeña en la tierra sea también el creador de toda la tierra y del universo.
En resumen: así como la verdad de la fettahiyet abarcadora, al formar y dar forma a todas las criaturas ordenadamente desde una materia simple, demuestra la unicidad de manera evidente, de igual manera la “rahmaniyet” que todo lo abarca, al sustentar a todos los seres vivos que existen y, especialmente, a los que llegan nuevos a la vida con perfecto orden, atendiendo sus necesidades sin olvidar a ninguno, y permitiendo que la misma misericordia alcance a cada ser en cada lugar, en todo momento, muestra de manera evidente tanto la vahdet, unidad como la ehadiyet, unicidad individual dentro de esa vahdet.
Dado que Risale‑i Nur es una manifestación del nombre Hakím y Rahim, Sabio y Compasivo, en muchas de sus partes se han explicado y demostrado los detalles y manifestaciones de la verdad de la misericordia; por lo tanto, aquí señalamos ese vasto océano con esta gota y concluimos este extenso relato de manera breve.
Que nuestro viajero observó en la tercera estación:
Tercera Verdad
La realidad de la administración y organización. Es decir, la administración perfecta de los enormes y veloces cuerpos celestes, de los elementos invasivos y desordenadores, y de las criaturas terrestres extremadamente necesitadas y débiles, al mantenerlos en equilibrio y hacer que se ayuden mutuamente y que se entrelacen armoniosamente, gestionando sus disposiciones de tal manera que todo este vasto universo se convierta en un país perfecto, una ciudad majestuosa y un palacio adornado.
Ahora, dejando de lado las grandes esferas de esta administración poderosa y misericordiosa, mostraremos una página y aspecto de esta gestión, que ocurre solo en la superficie de la tierra durante la primavera, a través de una breve explicación, ya que está detalladamente explicada y demostrada en importantes tratados de Risale‑i Nur, como la Décima Palabra.
Imaginemos que un comandante extraordinario y conquistador crea un ejército de cuatrocientas mil naciones y tribus diferentes, y que provee a cada soldado de cada nación y tribu con sus uniformes, armas, alimentos, instrucciones, permisos y servicios correspondientes, todos ellos distintos y variados entre sí, proveyendo a cada uno de estos diferentes equipos de manera completa, sin errores, sin defectos, sin confusión, en el momento exacto y sin demora, con una organización perfecta y en el estilo más completo. Sin duda, en esta administración vasta, compleja, delicada, equilibrada, abundante y justa, ninguna otra causa aparte de la habilidad extraordinaria de ese comandante maravilloso podría intervenir; si lo intentara, rompería el equilibrio y causaría desorden.
Así también, vemos con nuestros propios ojos que una mano oculta crea y dirige un majestuoso ejército compuesto por cuatrocientas mil especies diferentes en cada primavera. En el otoño, que es un ejemplo del Día del Levantamiento, desmoviliza a trescientas mil especies de plantas y animales en forma de muertes y despedidas de sus tareas. Y en la primavera, que es un ejemplo de resurrección, construye, con un orden perfecto y en el lapso de pocas semanas, trescientos mil ejemplos de la Gran Resurrección, mostrando incluso en un solo árbol cuatro pequeñas resurrecciones, es decir, el renacimiento de sí mismo, sus hojas, flores y frutos, como si fuera la misma primavera pasada. Luego, a cada especie de ese ejército divino, compuesto por cuatrocientos mil tipos de criaturas, se le da, en el momento preciso y sin errores, sus alimentos específicos, diversas armas de defensa, vestimentas apropiadas, entrenamientos, desmovilización y todos los equipos y suministros necesarios, de una manera perfectamente organizada, sin mezclas ni confusiones, y con la más alta sabiduría y cuidado. Con todo esto, demuestra Su unicidad y unidad, Su individualidad, Su poder ilimitado y Su infinita misericordia. Esta declaración de unicidad y unidad es escrita sobre la superficie de la tierra cada primavera por el pincel del destino.
Después de leer solo una página de este decreto en una primavera, nuestro viajero le dice a su propio ser: aquel que crea miles de resurrecciones en cada primavera, más sorprendentes que la Gran Resurrección, y que promete repetidamente a través de todos sus profetas que traerá el Día de la Resurrección, que para Su poder es aún más fácil que una primavera, y quien en el Corán, en mil de sus aleyas, indica explícitamente la ocurrencia de la resurrección mientras amenaza y promete en otros mil, ciertamente, la justicia exige el castigo en el Infierno para aquellos que cometen el error de negar la resurrección y de rechazar Su poder y Sus promesas. A esto, incluso su nefs, alma maligna respondió: “¡Creemos!”
Que el viajero en el mundo vio en la tercera estación: El Trigésimo Tercer Rango:
Cuarta Verdad
La Verdad de la Rahimiyet y Rezzakiyet, Compasión y Sustentación Divinas. Es decir, la realidad de que todos los seres vivos de la superficie de la tierra, en su interior, en el aire y en el mar, y especialmente los seres sensibles y, en particular, los débiles e indefensos, y aún más, las crías, reciben sus alimentos tanto materiales y físicos como espirituales. Esta provisión se les ofrece con compasión, proveniente de la tierra seca y simple, de fragmentos secos de madera, y especialmente de fuentes tan delicadas como la sangre y los excrementos, o de una pequeña semilla que da lugar a miles de libras de alimentos de forma programada y puntual, sin olvidar ni confundir a ninguno, ante nuestros propios ojos y por una mano oculta.
Sí, la aleyaاِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُreserva la provisión y el sustento exclusivamente para Cenab‑i Hak, así como la aleya:وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِى اْلاَرْضِ اِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُبِينٍque también garantiza y asume bajo la responsabilidad del Creador el sustento de todos los seres humanos y animales. Y la aleya:وَكَاَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لاَ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللَّهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُtambién evidencia cómo a los débiles e indefensos que no pueden procurarse sus alimentos, a los indefensos que reciben su alimento desde lugares inesperados, incluso del misterio o de la nada, a los insectos en las profundidades del océano, y a todas las crías desde lugares inesperados, y a todos los animales en cada primavera, se les provee prácticamente desde lo oculto. Todo esto sirve como prueba tangible de que incluso para aquellos seres humanos que adoran las causas, es Dios quien provee, aunque sea bajo el velo de las causas. Además, numerosas aleyas del Corán y los innumerables signos en la creación muestran, unánimemente, que todos los seres vivos son alimentados por la compasión del único Rezzak‑i Zulcelal, Sustentador Majestuoso.
Sí, los árboles que requieren un tipo de sustento, al ser impotentes y desprovistos de voluntad, permanecen en sus lugares con confianza mientras el sustento corre hacia ellos, y los alimentos de los indefensos recién nacidos fluyen hacia sus bocas desde conductos asombrosos como pequeñas bombas. Y el hecho de que, al llegarles una pequeña capacidad de elección y algo de voluntad, la leche se corte, especialmente cuando se les da a las crías humanas el apoyo del amor materno, demuestra claramente que el sustento lícito no es proporcional al poder ni a la voluntad… sino que llega en proporción a la debilidad y la impotencia que inspiran confianza.
El poder, la voluntad y la inteligencia, que suelen provocar la avaricia, que es la causa de la perdición para la mayoría, han llevado a algunos grandes literatos a un tipo de mendicidad; mientras que la falta de voluntad, de poder y la actitud confiada de muchos hombres sin inteligencia y de modales toscos, los ha llevado a la riqueza. Esto se convierte en un proverbio con el dicho:كَمْ عَالِمٍ اَعْيَتْ مَذَاهِبُهُ وَ جَاهِلٍ تَلْقَاهُ مَرْزُوقًاEsto demuestra que el sustento lícito no se obtiene ni se encuentra mediante el poder y la voluntad. Más bien, es dado por una misericordia que acepta el esfuerzo y la labor, y es concedido desde una compasión que se apiada de la necesidad. Sin embargo, existen dos tipos de sustento:
uno de los tipos de sustento es el sustento verdadero y natural necesario para la vida, el cual está bajo el cuidado de Allah. Es tan meticuloso que el sustento natural acumulado en el cuerpo en forma de grasa y otros elementos permite, incluso sin consumir nada durante al menos veinte días, que el cuerpo sobreviva y mantenga su vida. Por lo tanto, aquellos que aparentemente mueren de hambre antes de veinte o treinta días, sin haber agotado el sustento natural almacenado en el cuerpo, no mueren por falta de sustento, sino debido a una enfermedad provocada por malos hábitos o por abandonar sus costumbres.
El segundo tipo de sustento es el sustento figurado y artificial, el cual se convierte en una necesidad debido a la costumbre, el despilfarro y el mal uso, volviéndose en una especie de adicción. Este tipo no está bajo el cuidado de Allah de la misma manera; más bien, depende de Su favor. A veces lo concede, y otras veces no.
En este segundo tipo de sustento, dichoso es aquel que, con economía y contentamiento – que son fuentes de felicidad y placer – trabaja de forma lícita, considerándolo una especie de adoración y una súplica práctica por el sustento. Acepta el favor con agradecimiento y gratitud, y vive su vida de manera dichosa.
En cambio, desdichado es aquel que, con derroche y avaricia – que son fuentes de miseria y dolor – abandona el trabajo lícito, recurriendo a cualquier puerta, viviendo su vida con pereza, injusticia y quejas constantes, e incluso arriesga su vida.
Así como el estómago necesita sustento, también el corazón, el alma, la mente, los ojos, los oídos y la boca, así como otras facultades y sentidos humanos, piden su sustento a Rezzak‑i Rahim, Sustentador Compasivo y lo reciben con gratitud. A cada uno se le concede, desde el tesoro de la misericordia, un sustento especial, adecuado a sus necesidades, que los satisface y les proporciona placer. Es más, Rezzak-i Rahim ha creado a cada uno de estos sentidos, como los ojos, los oídos, el corazón, la imaginación y la mente, como una llave para abrir los tesoros de Su misericordia, para otorgarles un sustento más amplio.
Por ejemplo, el ojo es como una llave para las joyas de la belleza y el esplendor que están distribuidas por la faz del universo, y los demás sentidos también se convierten en llaves de diferentes mundos, y con la fe pueden beneficiarse de ellos. Ahora, volvamos a nuestro tema.
El Ser Kadir‑i Hakím, Poderoso y Sabio, que creó este universo, ha creado la vida como una esencia compuesta que concentra en sí misma todos Sus propósitos y los reflejos de Sus nombres. Asimismo, en el ámbito de la vida, ha hecho del sustento un centro integral de Sus asuntos, creando en los seres vivos la necesidad de apetito y el gusto por el sustento. Esto permite una respuesta continua y universal de agradecimiento, gratitud y adoración hacia Su señoría y amor, que son uno de los propósitos y sabidurías más importantes de la creación del universo.
Por ejemplo, así como ha llenado todas las partes del vasto reino divino, especialmente los cielos con ángeles y seres espirituales, y el mundo invisible con almas, ha otorgado vida y animado el mundo material también, especialmente el aire y la tierra, llenando constantemente todas sus áreas con seres dotados de vida, especialmente aves y pequeños pájaros. Con la sabiduría de que estén animados, Allah utiliza la necesidad del sustento y el placer del sustento como un fuerte estímulo, impulsando a los animales y a los humanos a buscar su sustento, liberándolos de la pereza y la inactividad, haciéndolos moverse. Esta es una de las sabidurías de los asuntos de Su rububiyet, señorío. Si no existieran sabidurías tan importantes como esta, Él podría haber facilitado el sustento de los animales sin esfuerzo alguno, tal como proporciona el alimento a los árboles sin que vayan a buscarlo.
Para ver completamente las bellezas de los nombres Rahim y Rezzak y su testimonio de unicidad, si hubiera un ojo capaz de abarcar y observar de una vez toda la faz de la tierra, vería que, al final del invierno, a las caravanas de criaturas cuyo sustento se está agotando, Rezzak‑i Rahim envía, como ayuda invisible y favor divino, alimentos deliciosos y variados, que son dados en las manos de las plantas, colocados en las ramas de los árboles y fijados en los pechos de las madres, provenientes exclusivamente del tesoro oculto de la misericordia. Esta manifestación de la compasión está tan impregnada de dulzura y belleza que cualquiera puede entender y reconocer el siguiente:
Quien crea una simple manzana y se la otorga generosamente a una persona como verdadero sustento, es el mismo que hace girar las estaciones, regula el día y la noche, y guía a la tierra como un barco mercante, trayendo los productos de las estaciones a los necesitados huéspedes de la tierra. Pues el sello de la creación, la marca de la sabiduría, el rastro de la samediyet, autosuficiencia y el signo de la misericordia que están en la superficie de esa manzana se encuentran también en todas las demás manzanas y en todos los demás frutos, así como en todas las plantas y animales. Así, el verdadero dueño y creador de esa manzana es, sin duda alguna, Malik‑i Zulcelal y Halik-i Zulcemal, que posee a todos los habitantes de la tierra, que es el jardín de esa manzana, y a sus árboles, que son sus fábricas, y a las estaciones, que son su telar, y a la primavera y al verano, que son sus espacios de cultivo.
Así pues, cada fruto es un sello de vahdet, unidad que señala al autor y creador de su árbol, la tierra, y de su jardín, el libro del universo, manifestando Su unicidad y atestiguando que el decreto de Su unicidad ha sido sellado tantas veces como los frutos existentes.
Dado que Risale‑i Nur es una manifestación de los nombres Rahim y Hakím, ha explicado e iluminado muchos destellos y misterios de esta verdad de la misericordia en sus numerosos tratados. Confiando en él, y debido a la falta de espacio, nos conformamos aquí con esta breve alusión a ese gran tesoro.
Entonces, nuestro viajero dice: Elhamdulillah, he visto y escuchado las treinta y tres verdades que atestiguan la existencia necesaria y la unicidad de mi Creador y Dueño, a quien he buscado en todas partes y preguntado en cada cosa. Cada verdad brilla como el sol, dejando ninguna oscuridad; es fuerte como una montaña y firme. Cada una, con su realización, da un testimonio absolutamente certero de Su existencia y, en su totalidad, muestra de manera evidente Su unicidad. Además, al probar con fuerza los demás pilares de la fe en Allah, la reunión y la concordancia de estas verdades elevan nuestra fe desde la imitación hacia la verificación, y de la verificación a ilmelyakin, certeza de conocimiento, de ilmelyakin a aynelyakin, certeza de visión, y de aynelyakin a hakkalyakin, certeza absoluta.
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ي هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
Así, en el segundo capítulo de la Primera Estación, como una breve alusión a las luces de fe en Allah que este curioso viajero obtuvo de las cuatro grandiosas verdades que presenció en esta tercera estación, se ha dicho lo siguiente sobre las verdades de la tercera estación:
لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذ۪ي دَلَّ عَلٰى وَحْدَتِهِ ف۪ي وُجُوبِ وُجُودِهِ: مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَق۪يقَةِ الْفَتَّاحِيَّةِ، بِفَتْحِ الصُّوَرِ لِاَرْبَعِ مِائَةِ اَلْفِ نَوْعٍ مِنْ ذَوِي الْحَيَاةِ الْمُكَمَّلَةِ بِلَا قُصُورٍ، بِشَهَادَةِ فَنِّ النَّبَاتِ وَالْحَيَوَانِ
وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَق۪يقَةِ الرَّحْمَانِيَّةِ الْوَاسِعَةِ الْمُنْتَظَمَةِ بِلَا نُقْصَانٍ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ
وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ حَق۪يقَةِ الْاِدَارَةِ الْمُح۪يطَةِ لِجَم۪يعِ ذَوِي الْحَيَاةِ وَالْمُنْتَظَمَةِ بِلَا خَطَأٍ وَلَا نُقْصَانٍ
وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَق۪يقَةِ الرَّح۪يمِيَّةِ وَالْاِعَاشَةِ الشَّامِلَةِ لِكُلِّ الْمُرْتَزِق۪ينَ الْمُقَنَّنَةِ ف۪ي كُلِّ وَقْتِ الْحَاجَةِ بِلَاسَهْوٍ وَلَا نِسْيَانٍ جَلَّ جَلَالُ رَزَّاقِهَا الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ الْحَنَّانِ الْمَنَّانِ وَعَمَّ نَوَالُهُ وَشَمِلَ اِحْسَانُهُ وَلَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
يَارَبِّ بِحَقِّ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ يَا اللّٰهُ يَارَحْمٰنُ يَارَح۪يمُ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَجْمَع۪ينَ بِعَدَدِ جَم۪يعِ حُرُوفِ رَسَائِلِ النُّورِ الْمَضْرُوبَةِ تِلْكَ الْحُرُوفُ ف۪ي عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ جَم۪يعِ عُمْرِنَا فِي الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةِ مَعَ ضَرْبِ مَجْمُوعِهَا ف۪ي ذَرَّاتِ وُجُود۪ي ف۪ي مُدَّةِ حَيَات۪ي وَاغْفِرْ ل۪ي وَلِمَنْ يُع۪ينُن۪ي ف۪ي نَشْرِ رَسَائِلِ النُّورِ وَكِتَابَتِهَا بِصَدَاقَةٍ بِكُلِّ صَلَاةٍ مِنْهَا وَلِاٰبَائِنَا وَلِسَادَاتِنَا وَشُيُوخِنَا وَلِاَخَوَاتِنَا وَاِخْوَانِنَا وَلِطَلَبَةِ رِسَالَةِ النُّورِ الصَّادِق۪ينَ وَبِالْخَاصَّةِ لِمَنْ يَكْتُبُ وَيَسْتَنْسِخُ هٰذِهِ الرِّسَالَةَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ اٰم۪ينَ
وَاٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ