El Resumen del Resumen de la Vigésima Carta, que es la Primera Sección de la Lección Impartida en la Tercera Escuela de José.
﷽
وَبِهِ نَسْتَع۪ينُ
Durante mi confinamiento solitario de once meses en la prisión de Afyon, escribí una solicitud al Tribunal de Apelaciones mencionando mi situación. Después de treinta y cinco años de retiro, particularmente en las noches cuando me olvidaba completamente del mundo, y tras sufrir una vigilancia intencionada y opresiva durante veintitrés años, había desarrollado un alejamiento de las personas. Tanto es así, que prefería estar solo, salvo con mi asistente y con aquellos que anhelaban sinceramente recibir las enseñanzas de Nur. Por esta razón, encontraba difícil permanecer más de una hora con alguien en el mismo lugar. Sin embargo, me obligaron a trasladarme por la fuerza al quinto pabellón, y prohibieron a mis hermanos venir a mi lado. Me preocupé mucho, pensando que no podría soportar vivir en medio de tanta gente. Pero entonces, como una señal de ira y enojo divinos, el frío se intensificó de tal manera, que si hubiera permanecido en mi lugar anterior, no habría podido resistirlo. Aquella dificultad se transformó en una misericordia para mí.
Me vino al corazón: aunque los discípulos de Nur en cada pabellón trabajan intensamente en las lecciones de Nur, tanto por ellos mismos como en tu lugar, este quinto pabellón, al ser una especie de aislamiento, está en constante cambio y renovación, y necesita más las lecciones de Nur. Además, los jóvenes y ancianos que leen los artículos de los periódicos sobre los ataques del ateísmo militante de Rusia, que niegan ferozmente la existencia de Allah, necesitan mucho las lecciones muy claras y poderosas sobre la existencia y la unicidad divina. Así me vino al corazón durante las glorificaciones después de la oración ritual.
Con este pensamiento en la mente, después de la oración del alba, recité contemplativamente una vez más la majestuosa fórmula de la unicidad y la glorificación divina, que he repetido diez veces desde hace mucho tiempo: Esta fórmula, que según un relato contiene el Nombre Supremo de Allah, se explica con detalles brillantes como el sol en la Carta Vigésima, la cual presenta once pruebas de la existencia y unicidad divina, así como once promesas de buenas nuevas. Mientras reflexionaba sobre la esencia resumida de esta carta, sentí en mi corazón que debía enseñar esta breve lección al maestro Nadir y a los jóvenes aquí presentes. Así que, diciendo Bismillah, comencé y les dije:
en esta fórmula de unicidad divina se encuentran once buenas nuevas y once pruebas de fe en Allah. Ahora me limitaré a señalar brevemente las pruebas, dejando su explicación y las buenas nuevas a la Vigésima Carta y a las demás partes de Nur. Sin embargo, esta vez, incluiré algunas palabras y reflexiones que no mencioné cuando impartí esta lección.
He aquí los significados de las once palabras de esta fórmula de unicidad divina:
Primera Palabra
لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ No hay otro dios sino Allah.
La prueba contenida en esta frase se encuentra en el ya publicado Tratado de Signo Supremo. La magnificencia incomparable de la prueba, es la razón por la que el Imam Ali (R.A.), al anunciar las partes de Nur, recitó:وَ بِاْلاۤيَةِ الْكُبْرَى اَمِنِّى مِنَ الْفَجَتْCon el Gran Signo, protégeme de la desgracia, utilizando el Tratado de Signo Supremo como intercesor. Durante el encarcelamiento de los discípulos de Nur en Denizli, este tratado, con su triunfo tanto en el tribunal de Ankara como en el de Denizli, y su difusión efectiva de manera discreta, se convirtió en un medio para que sus estudiantes obtuvieran la absolución. Asimismo, su impresión secreta fue una razón para que los estudiantes permanecieran detenidos durante nueve meses. Todo esto confirma claramente tanto el keramet, prodigio, de lo oculto del Imam Ali como su oración en favor de los discípulos de Nur.
El Rayo Signo Supremo presenta treinta y tres pruebas universales y colectivas dentro del conjunto de la creación. Cada una de estas pruebas generales señala innumerables evidencias, comenzando con las “palabras” del cielo y las estrellas, pasando por las “expresiones” de la tierra, los animales y las plantas, y continuando hasta abarcar el universo en su totalidad. Utiliza las verdades de los fenómenos, la contingencia, el cambio y la creación como “palabras” que declaran de manera clara la existencia y la unicidad del Ser Necesario con la misma certeza de la claridad del amanecer del sol y la certeza del día.
Aquellos que buscan una fe inquebrantable y un espada irrompible contra el anarquismo ateo, que recurran al Tratado de Signo Supremo.
Segunda Palabra
وَحْدَهُ Él es único.
La prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente
de la siguiente manera: en este universo, se observa una unidad y cohesión en todos los aspectos. Por ejemplo, el universo se presenta como una ciudad organizada, un majestuoso palacio, un libro corpóreo lleno de significado, y un “Gran Corán” que en cada aleya suya, incluso en cada letra y en cada punto, tiene un carácter milagroso. Esta unidad y cohesión evidentes indican que la lámpara de ese palacio es una, su calendario es único, su cocinero que utiliza el fuego es uno, y su distribuidor de agua es uno. Con esta unidad que se refleja en cada aspecto, extendiéndose hasta miles, queda demostrado de manera concluyente que el dueño de ese palacio, el soberano de esa ciudad, el autor de ese libro y el creador de ese “Gran Corán Corpóreo” es, sin lugar a dudas, existente, único y uno.
Tercera Palabra
لاَ شَرِيكَ لَهُ No tiene copartícipe.
La prueba contenida en esta palabra puede resumirse de la siguiente manera:
el fundamento, origen y esencia del Tratado Signo Supremo se encuentran en la aleya más grandiosa que dice:قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ اۤلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ اِذًا لاَبْتَغَوْا اِلَى ذِى الْعَرْشِ سَبِيلاًEl significado de esta aleya es que si existieran asociados con Allah, y si otros dedos intervinieran en la creación y en la soberanía, el orden del universo se rompería. Sin embargo, desde las alas de un pequeño mosquito y las diminutas células de su ojo, hasta las incontables aves que son como aviones naturales, y desde el sistema solar hasta los más vastos sistemas celestiales, todo en el universo, tanto en lo pequeño como en lo grande, muestra un orden perfecto. Este orden absoluto, sin ninguna duda y de manera concluyente, demuestra la imposibilidad y la inexistencia de copartícipes. Asimismo, testifica claramente la existencia de Vacibul Vucud, Ser Necesario y Su unicidad.
Cuarta Palabra
لَهُ الْمُلْكُ A Él pertenece el reino.
La extensa prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente
de la siguiente manera: observamos claramente con nuestros propios ojos que la superficie de la Tierra se convierte en un campo de cultivo, donde en cada primavera se siembran, mezcladas, las semillas de cien mil tipos de plantas en ese vasto terreno. Posteriormente, esas cosechas son recogidas sin confusión, con un orden perfecto, y distribuidas a los doscientos mil tipos de animales como provisión y sustento, a través de la mano de la misericordia y la sabiduría, conforme a sus necesidades. Todo esto demuestra la existencia de un administrador oculto, poseedor de un poder y conocimiento infinitos, que gobierna detrás del velo. Este sabio administrador y dueño misericordioso es quien realiza estas acciones en este vasto y rico dominio, especialmente en el campo de la Tierra. Quien no reconozca a este Mutasarrif‑i Hakím y Malik-i Rahim, Administrador Sabio y Dueño Compasivo deberá, al igual que los sofistas ignorantes, negar la existencia de esta Tierra y sus frutos, una conclusión completamente absurda e ilógica.
Quinta Palabra
لَهُ الْحَمْدُ A Él pertenece la alabanza.
La vasta prueba contenida en esta palabra puede resumirse de la siguiente manera:
vemos con nuestros ojos y comprendemos con la evidencia de nuestra razón que en esta ciudad del universo, en este distrito llamado Tierra, y en los campamentos de los seres humanos y animales, opera un Rezzak‑i Rahim y Muhsin-i Kerim, Sustentador Misericordioso y Benefactor Generoso. Este Ser administra, supervisa y nutre de tal manera que, para que se le agradezca y se le alabe por Sus bendiciones, convierte la Tierra en una nave mercante y en un tren que transporta provisiones. Durante la primavera, llena la superficie de la Tierra como si fuera un vagón con cien mil tipos de alimentos y las “conservas” conocidas como mamas, preparadas para satisfacer las necesidades de los seres vivos necesitados al final del invierno, cuando sus provisiones se han agotado. Esto lo atestigua cualquiera que tenga la mínima capacidad de razonamiento. Negarlo implicaría rechazar todas las bendiciones organizadas y los sustentos designados que sirven como medio de gratitud y alabanza sobre la faz de la Tierra. Tal negación convertiría a una persona en un animal dañino e irracional.
Sexta Palabra
يُحْيِى Él da vida.
La prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente de la siguiente manera:
como se demuestra con evidencias en la Décima Palabra y en las partes de Nur, en cada primavera, sobre la faz de la Tierra, se da vida a un ejército divino compuesto por trescientos mil tipos de seres vivos, cada uno con incontables individuos y en infinitas formas. A todos ellos se les otorga vida y sus necesidades vitales son provistas con un orden perfecto. Este proceso presenta cientos de miles de ejemplos y señales de la Gran Resurrección. Estos incontables seres, tan variados entre sí, son creados simultáneamente y entremezclados sin errores, sin confusiones, sin omisiones ni defectos. Desde gotas de agua similares conocidas como esperma, hasta semillas y granos indistinguibles; desde huevos de insectos idénticos hasta los de aves, los cuales se parecen entre sí o solo tienen ligeras diferencias, de todos ellos surgen innumerables criaturas vivientes, cada una distinta en forma, diseño y sustento. Este proceso muestra que existe un Ser Hayy‑i Kayyum, Vivo y Permanente, y un Hallak-i Alím, Creador Omnisciente, que es Muhyi, Dador de Vida, con sabiduría ilimitada y precisión infinita. Este ser escribe simultáneamente cientos de miles de libros diferentes sobre la página de la Tierra y de la primavera, sin errores y con perfección. Quien no acepta esta verdad debe negar tanto su propia existencia como la de todos los seres vivos que han habitado la Tierra y los cielos en las primaveras pasadas y en la actualidad. Tal negación convierte a esa persona en el ser más insensato y desafortunado.
Séptima Palabra
وَ يُمِيتُ Y Él da la muerte.
La prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente de la siguiente manera:
observamos que en el otoño, trescientos mil tipos de seres vivos son “dados de baja” mediante el fenómeno de la muerte. Sin embargo, los registros de las acciones de cada especie y cada individuo, los resúmenes de sus obras, las listas de lo que harán en la próxima primavera y sus semillas – que son como una especie de espíritu para ellos– se depositan en las manos sabias de Hafíz‑i Zulcelal, Preservador Majestuoso. Por ejemplo, las diminutas semillas de la higuera, que son tan pequeñas como partículas, contienen toda la vida y las leyes que rigen a la higuera, como si fueran una memoria que almacena toda la historia de la vida del árbol. Esas semillas, escritas como si fueran un libro con la pluma del destino, llevan dentro de ellas la esencia de la vida del árbol, transformándolas en un gran libro en miniatura. Quien no reconoce a un Hallak-i Hakím, Creador Sabio y a un Hayy-i Láyemut, Viviente que no muere, quien organiza y preserva todas estas maravillas, no solo se convierte en un humano insensato o en un animal irracional, sino que cae en un estado más miserable que un demonio errante que aviva las llamas del fuego del Infierno, y condenado a una muerte eterna.
Sí, estos actos sabios mencionados, que contienen pruebas amplias, abarcadoras e infinitas, y que manifiestan maravillas y milagros sin límites, son absolutamente imposibles e irracionales en el grado más alto si se atribuyen a la ausencia de un autor. Asimismo, atribuirlos a causas ciegas, incapaces, inconscientes, sordas, inertes, desordenadas, caóticas y arbitrarias es mil veces más absurdo y carente de fundamento.
De otro modo, sería necesario aceptar que en cada partícula de tierra existe un poder infinito, una sabiduría ilimitada y una habilidad artística universal y extraordinaria capaz de crear todas las plantas y flores. También implicaría que cada partícula de aire, como se menciona en la reflexión de Hüve en el Guía, tendría que poseer la capacidad de conocer todos los discursos, las palabras transmitidas por teléfonos y radios, y enseñar esto a otras partículas. Tal idea tan absurda no podría ser aceptada ni siquiera por el más insensato de los demonios.
Este nivel de negación y rechazo, tan alejado de la razón y la verdad, que constituye una humillación y un ataque contra toda la existencia, merece como castigo únicamente el temible Infierno, lo cual es la justicia misma. Por tanto, para tales negadores, ciertamente debemos decir: '¡Viva el Infierno!'
Octava Palabra
وَ هُوَ حَىٌّ لاَ يَمُوتُ Y Él está Vivo y no muere.
La prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente
de la siguiente manera: por ejemplo, en la superficie de un mar agitado durante el día o sobre las burbujas de un río en movimiento, los pequeños reflejos del sol que aparecen y desaparecen constantemente son reemplazados por otros que también reflejan el mismo sol. Estos reflejos fugaces señalan y atestiguan la existencia y permanencia de un sol verdadero en el cielo. Su desaparición y renovación constante apuntan a la presencia de un sol eterno. De manera similar, en la superficie del inmenso océano del universo, que está en constante cambio, y en los vastos cielos infinitos que se renuevan continuamente, así como en el campo de las partículas y en el río del tiempo que abraza a todas las criaturas y fenómenos, las innumerables existencias temporales fluyen rápidamente y desaparecen junto con sus causas aparentes. Cada año y cada día, un universo completo muere y es reemplazado por uno
nuevo. En el vasto campo de átomos, los mundos móviles y los universos en movimiento producen continuamente nuevos frutos y cosechas. Así como las burbujas y los reflejos que desaparecen en un río indican la existencia de un sol permanente, el fallecimiento de estas innumerables criaturas y frutos, junto con sus causas aparentes, señala claramente, con un orden perfecto y sin lugar a dudas, la necesaria existencia de un Hayy‑i Láyemut, Viviente que no muere, un Shems-i Ezeli, Sol de la Eternidad Pasada, un Hallak-i Baki, Creador Eterno y un Comandante Sagrado. La existencia y unicidad de este Ser, que es aún más evidente y cierta que la propia existencia del universo, es atestiguada tanto individual como colectivamente por todas las criaturas del cosmos. Por
lo tanto, quien no escucha ni presta atención a estos elevados clamores y poderosos testimonios que llenan el universo, ciertamente comprenderás cuán sordo, insensato y criminal puede ser.
Novena Palabra
بِيَدِهِ الْخَيْرُ En Su mano está todo el bien.
La prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente
de la siguiente manera: observamos que, en este universo, cada esfera, cada especie, cada nivel, e incluso cada individuo, cada órgano y hasta cada célula de cada cuerpo tiene un almacén, un depósito o una fuente que contiene su sustento de reserva. Además, cada uno tiene un campo o una fuente que provee y preserva sus necesidades. Todo esto ocurre con un orden perfecto y una balanza precisa, y con una sabiduría y una gracia infinitas. Todo se entrega al necesitado, fuera de su capacidad y voluntad, por una mano oculta en el momento preciso. Por ejemplo:
las montañas contienen todos los minerales, medicamentos y elementos esenciales para la vida, funcionando como un almacén y depósito perfecto bajo la orden y disposición de un Ser. De manera similar, la Tierra produce los alimentos necesarios para todos los seres vivos, actuando como un campo, un granero y una cocina bajo el poder de un Rezzak‑i Hakím, Sustentador Sabio, con un equilibrio y un orden perfectos. Incluso cada persona, cada órgano
en su cuerpo e incluso cada célula tiene su propio depósito y almacén de reserva. Esto se extiende hasta el más alto nivel de la existencia: el mundo físico se convierte en un almacén para el Más Allá y en una granja para el Paraíso. Las bellezas, virtudes y luces que se manifiestan en este mundo son los frutos del universo del Islam y de la verdadera humanidad. Por otro lado, los males, las impurezas y las negaciones, que son productos del no‑ser, contaminan el mundo del ser y son almacenados como combustible para el Infierno. Así, las estrellas se convierten en un almacén de calor que apunta al Infierno, mientras que el resplandor y la luz que emiten sirven como un tesoro para el Paraíso. La expresión “Biyedih‑il Hayr”, en Su mano está todo el bien, señala estas infinitas provisiones y almacenes, demostrando con una prueba brillante y concluyente la realidad de esta verdad. Sí,
con esta palabra y con la fraseبِيَدِهِ مَقَالِيدُ كُلِّ شَيْءٍ,“en Su mano están las llaves de todas las cosas”, se manifiesta una prueba del rububiyet, señorío, y unidad tan vasta y maravillosa que resulta imposible no verla para quien no esté completamente ciego. Por ejemplo, entre los innumerables almacenes y tesoros del universo, fijémonos solo en uno: las semillas y
los núcleos, esos pequeños depósitos que contienen el equipamiento y el programa predeterminado de un gran árbol o una flor brillante. Las llaves de estos pequeños almacenes están en manos de un Mutasarrif‑i Hakím, Administrador Sabio, quien abre cuidadosamente cada semilla con el comando “Despierta” y con la llave de Su voluntad, en un equilibrio y orden perfectos. De manera similar, abre los tesoros de la tierra con la “llave de la lluvia”. Estas semillas, que son los núcleos de las plantas, junto con las gotas de agua que contienen los principios de los animales, aves e insectos, reciben simultáneamente la orden de desarrollarse y se abren sin error alguno. Si deseas comprender cómo se abren todos los almacenes y depósitos, ya sean grandes o pequeños, materiales o espirituales, con la sabiduría, la voluntad, la misericordia y el poder de una mano divina, contempla tu propio corazón, cerebro, cuerpo y estómago. También mira tu jardín, la primavera – que es como la flor de la tierra– , y los frutos y flores en ella. Todo esto se abre con diferentes llaves provenientes de la fábrica del mandato de kun fayakun, sé y es, bajo una perfecta organización y balance. De una pequeña caja del tamaño de un dirham, emergen alimentos que pesan incluso cientos de veces más, ofreciendo un banquete ordenado para los seres vivos.
¿Es acaso posible que una acción tan ordenada, sabia, visionaria e infinita, una obra perfectamente intencionada y sin azar, un manejo equilibrado y sin errores, y un señorío absolutamente justo y sin opresión puedan ser interferidos por una fuerza ciega, una naturaleza sorda, un azar errante o causas inertes, ignorantes e incapaces? ¿Puede algo que no ve todas las cosas simultáneamente ni las administra juntas, y que no tiene bajo su control ni los átomos ni las estrellas errantes, involucrarse en una administración tan sabia, milagrosa y equilibrada desde todos los aspectos?
¡Imposible! Por lo tanto, aquel que no reconoce ni acepta a un Mutasarrif‑i Rahim, Administrador Compasivo, y a un Rabb-i Hakím, Señor Sabio, en cuyas manos está todo bien y junto a quien se encuentran las llaves de todas las cosas, ciertamente tal como la aleya:تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِexpresa: el Infierno se enfurece con él, está ardo de ira, y en su lenguaje existencial, dice: “eres digno de mi castigo infinito, y no mereces en absoluto misericordia.”
Décima Palabra
وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Y Él tiene poder
sobre todas las cosas. La prueba contenida en esta palabra
puede resumirse brevemente de la siguiente manera: todo ser consciente que llega a esta “posada del mundo” y abre los ojos puede observar que un poder supremo sostiene todo el universo bajo su control. Este poder está acompañado de un conocimiento eterno e ilimitado, que abarca todo sin error, y de una sabiduría infinita y eterna que actúa con una precisión absoluta, sin permitir movimientos innecesarios ni carentes de propósito. Este poder infinito tal como emplea incluso a un solo átomo en el ejército de átomos como si fuera derviche giratorio, asignándole múltiples funciones, también pone en movimiento a la Tierra misma, que sigue una órbita anual equivalente a un recorrido de veinticuatro mil años, cumpliendo esta gigantesca tarea bajo las mismas leyes. Además, este mismo poder emplea al Sol como un huso, haciéndolo girar con atracción magnética y rotación. Al mismo tiempo, hace que los planetas y las estrellas
del sistema solar cumplan sus funciones en perfecto equilibrio y orden. Ese mismo poder, bajo las mismas leyes sabias, escribe simultáneamente en la página de la Tierra miles de libros distintos que representan las especies. Cada uno de estos libros se escribe
de forma impecable, sin errores ni confusión, dentro del marco de las demás especies, mostrando los innumerables ejemplos de la Gran Resurrección. Este poder también convierte la atmósfera en una pizarra para escribir y borrar, empleando cada partícula de aire como un lápiz o punto. Estas partículas obedecen las órdenes divinas, difundiendo y transmitiendo todos los sonidos y palabras sin confundirse. Incluso las partículas más pequeñas se emplean como delicados oídos y lenguas, demostrando que el aire es un trono para las órdenes y la voluntad divinas. Por lo tanto,
comparando con esta breve indicación, aquel que transforma este universo en una ciudad ordenada, un edificio perfecto y una posada, un libro lleno de milagros y un Corán manifiesto, desde su conjunto hasta la más diminuta partícula, abarcando todas las capas, esferas y comunidades de criaturas con la balanza del conocimiento y el orden de la sabiduría, y que muestra su misericordia y sabiduría dentro de su poder, y su existencia y unicidad en el marco de su señorío absoluto, de manera tan evidente como el sol y el día, espera de nosotros lo siguiente: que lo reconozcamos con fe, que correspondamos a Su amor amándolo con devoción, y que respondamos a Sus bendiciones con gratitud y alabanza. Sin embargo, aquellos que no reconocen a este Rahman‑i Rahim, Misericordioso y Compasivo, que no lo aman a través de la devoción, y peor aún, aquellos que con la negación albergan una especie de enemistad hacia Él, son como pequeños Nemrod o Faraones en forma humana. Tales individuos, sin duda, merecen un castigo infinito.
Undécima Palabra
وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ Y a Él será el regreso.
Esto significa que tanto al círculo de Su presencia, como al mundo eterno, al Más Allá y a la morada de la felicidad eterna, todo será llevado hacia Él. Asimismo, toda la creación en el universo tiene su origen y retorno en Él. Todas las cadenas de causas dependen de Él y descansan en Su poder; estas causas no son más que velos que ocultan las acciones de Su poder sagrado. Estos velos aparentes no tienen influencia alguna en el acto de creación. Están allí únicamente para preservar la majestad y grandeza de Su poder divino. Sin Su orden ni su voluntad, nada, ni siquiera una sola partícula, puede moverse. La prueba contenida en esta palabra puede resumirse brevemente de la siguiente manera:
Primero
El hecho de que esta palabra sagrada expresa la realidad de la Resurrección, el Más Allá y la vida eterna, cuya ocurrencia es tan certera e indudable como la llegada de la primavera, y que inculca una fe completa en su realización, así como su prueba concluyente, lo remitimos a la Décima Palabra junto con sus apéndices, a la Vigésima Novena Palabra, a la Séptima Cuestión del “Fruto”, al Rayo de la “Súplica” y a las obras de fe del Nur. Ciertamente, estas obras han demostrado este pilar de la fe de tal manera que, con pruebas infinitas, han establecido la realidad del Más Allá con la misma certeza que la existencia del mundo. Lo han hecho de una forma que incluso los negadores más obstinados se ven obligados a admitir su verdad.
Segundo
Un tercio del Corán de Milagrosa Exposición se centra en la Resurrección y el Más Allá, y todas sus enseñanzas se fundamentan en esa realidad. Por lo tanto, todos los milagros y pruebas que confirman la veracidad del Corán también indican la existencia del Más Allá. Asimismo, todos los milagros que testifican la misión profética de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam y las pruebas de su veracidad también señalan la Resurrección y el Más Allá.
Esto se debe a que toda la vida de ese noble Profeta (A.S.M.) estuvo dedicada a proclamar la verdad del Más Allá como su misión principal. Del mismo modo, los 124,000 profetas (Aleyhimusselam) también hicieron de la vida eterna y la felicidad perpetua su mensaje central, dando esperanza a la humanidad y confirmando esta verdad con innumerables milagros y pruebas concluyentes. Por lo tanto, todos los milagros y evidencias que respaldan la autenticidad de sus misiones proféticas también testifican sobre su mensaje más grande y constante: el Más Allá y la vida eterna. Siguiendo este razonamiento, todas las pruebas que demuestran los demás pilares de la fe en Allah también son testigos de la Resurrección y de la apertura de la morada de la felicidad eterna.
Tercero
¿Es posible acaso que un Sani‑i Zulcelal, Artífice de Majestad Sublime, un Halik-i Zulcemal, Creador de Belleza Sublime, un Allah-i Zulkemal, Dios de Perfección Sublime, quien creó este universo con todos sus átomos, planetas, partes y niveles, y quien continuamente les asigna tareas, incluso múltiples tareas, con infinita sabiduría, para manifestar Su perfección, poder y señorío, deje sin un propósito eterno al ser humano, el cual es la cúspide de Su creación? Él envía en caravanas, generación tras generación, mundos móviles y renovados, criaturas y comunidades, a esta posada terrenal y a este campo de prueba de la vida mundanal. Captura sus formas, acciones y estados a través de los “cinemas del Más Allá” y las “fotografías del Mundo Intermediario” establecidos en el Mundo de Similitudes. Después de despedirlas, envía otras caravanas y mundos móviles, que sirven como espejos para las manifestaciones de Sus nombres eternos. ¿Es concebible que este Creador no prepare una morada de recompensa y castigo, una resurrección y un juicio final para la humanidad, que en este mundo transitorio responde con conciencia y razón a todos los propósitos del Creador, que lo ama y hace que lo amen, que lo conoce y hace que lo conozcan, y que, mediante súplicas infinitas, clama por la felicidad eterna del Más Allá? Este ser humano, que debido a su intelecto experimenta sufrimientos interminables, y que con toda su naturaleza, alma y potencial desea una vida eterna que es la esencia misma del deleite, ¿será abandonado sin esa promesa cumplida? ¡Jamás! ¡Cien mil veces jamás! ¡Nunca!
Así, los detalles, explicaciones y pruebas de esta breve indicación se encuentran de manera brillante y contundente en las obras de Risale‑i Nur. Remitimos a ellas para concluir aquí esta extensa narración de manera breve.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ