Cuarto Grado de Nuriye‑i Hasbiye:
En un momento en que las pruebas como la vejez, el exilio, la enfermedad y la derrota sacudían mi existencia, coincidieron con un estado de descuido. Mientras experimentaba una dolorosa preocupación al pensar que mi existencia, que amo profundamente y por la que estoy fascinado, así como las existencias de las criaturas, estaban dirigiéndose hacia la inexistencia, recurrí nuevamente a la Aleya de Hasbiye. Ella me dijo: “¡Presta atención a mi significado y observa con el telescopio de la fe en Allah!”
Así lo hice, y con la mirada de la fe en Allah vi que esta minúscula existencia mía, es un espejo de una existencia infinita. También entendí que es un medio para obtener existencias innumerables mediante una expansión ilimitada, y que es como una palabra de sabiduría que da fruto a múltiples existencias eternas más valiosas que ella misma. Por su afiliación, incluso un instante de su vida tiene el valor de una existencia eterna. Lo supe con ilmelyakin, certeza de conocimiento.
Porque, al comprender con la conciencia de la fe que mi existencia es una obra, una creación y un reflejo del Ser Necesariamente Existente, me liberé de las infinitas oscuridades de las inquietudes salvajes y de los dolores de separaciones y distancias interminables. Entendí que existe una unión eterna dentro de una separación temporal con todos los seres que amo, a través de los lazos de hermandad tantos como los nombres divinos en las acciones relacionadas con los seres, especialmente con los seres vivos.
Es conocido que las personas que comparten vínculos comunes, como aldeas, ciudades, países, unidades militares, comandantes o maestros, sienten un afecto de hermandad y una amistad afectuosa. En cambio, aquellos que carecen de tales vínculos sufren constantemente en la oscuridad dolorosa. Asimismo, si los frutos de un árbol tuvieran conciencia, sentirían que son hermanos, sustitutos, compañeros y observadores mutuos. Pero si no existiera el árbol o fueran separados de él, experimentarían tantas separaciones dolorosas como el número de esos frutos.
Así, mediante la fe en Allah y la afiliación que surge de ella, mi existencia, al igual que la de cualquier creyente, gana las luces infinitas de existencias sin separación. Incluso si ella misma desaparece, las otras permanecen, y es como si continuara existiendo lo que la satisface.
Además – como se demuestra de manera detallada y concluyente en la Vigésima Cuarta Carta– , la existencia de todo ser vivo, especialmente de aquellos dotados de alma, es como una palabra que se pronuncia o se escribe y luego desaparece. Sin embargo, en lugar de su existencia original, deja detrás muchos niveles de existencia secundaria: su significado, su identidad representativa y forma, sus resultados, y si es bendita, sus recompensas, así como su realidad.
De manera similar, cuando esta existencia mía y la de todo ser vivo desaparecen en su forma aparente, si tienen espíritu, dejan detrás su espíritu, su significado, su realidad, su representación y esencia personal, sus resultados mundanales y frutos espirituales del Más Allá, su identidad y forma en las memorias, en las tablas preservadas, en las cintas de películas de las visiones eternas, en las exhibiciones del conocimiento eterno, y en sus libros de acciones, sus glorificaciones naturales que los representan y les otorgan permanencia. Asimismo, responden de manera natural a las manifestaciones de los nombres divinos y reflejan su existencia como espejos. Dejan en su lugar estos múltiples niveles de existencia espiritual, más valiosos que su existencia aparente, antes de partir. Esto lo comprendí con ilmelyakin, certeza de conocimiento.
Así, mediante la fe en Allah, la conciencia que proviene de ella y la afiliación con el Creador, es posible poseer esas mencionadas existencias espirituales y eternas. Si no hay fe, no sólo se carece de todas esas existencias, sino que incluso la existencia aparente también se convierte en nada y se pierde como si se desvaneciera en el vacío.
En un momento, solía lamentarme profundamente por la rápida desaparición de las flores primaverales. Incluso sentía compasión por esas delicadas criaturas. Sin embargo, la verdad de la fe expuesta aquí mostró que esas flores son como semillas en el ámbito espiritual. Como se explicó anteriormente, además del espíritu que poseen, cada una de esas flores produce múltiples niveles de existencia, como árboles o espigas, desde el punto de vista de la luz de la existencia. Sus ganancias son cien veces mayores en comparación con su existencia aparente. Sus existencias visibles no se destruyen; se preservan. Además, son formas renovadas de la verdad eterna de su especie. Las hojas, flores y frutos de la primavera pasada son semejantes a los de esta primavera. La única diferencia es conceptual. Comprendí que esta diferencia conceptual también está destinada a atribuir múltiples significados distintos a estas palabras de sabiduría, expresiones de misericordia y letras del poder divino. En lugar de lamentarme, exclamé: “Masha'Allah, barek'Allah” (¡Lo que Allah ha dispuesto es perfecto, bendito sea!).
Así, con la conciencia que proviene de la fe en Allah y el vínculo de afiliación a través de la fe, comprendí que ser una obra de arte del Creador de los cielos y la tierra, quien adorna los cielos con estrellas y embellece la tierra con flores y criaturas hermosas, y que muestra cientos de milagros en cada una de Sus obras, es algo extraordinariamente valioso y digno de honor. Cuanto mayor sea la conciencia, mayor será el orgullo y la dignidad de ser una obra de un artesano tan milagroso. Especialmente cuando ese artesano infinito y milagroso escribe el gran libro de los cielos y la tierra en una pequeña copia como el ser humano, haciendo de este una selección y un resumen perfecto de ese libro, el ser humano se convierte en portador de una grandeza, una perfección y un valor incomparables. A través de la fe, la conciencia y la afiliación, el ser humano alcanza esta dignidad. Al comprender esta enseñanza de la aleya, exclamé, con intención y contemplación en los lenguajes de todos los seres: “Hasbunallahu ve ni'melvekil”