Segunda Sección
Un análisis intelectual detallado reservado para la gente del conocimiento.
Si preguntas: “¿Cómo se pueden reconciliar el destino y el libre albedrío?”
La respuesta es: de siete maneras…
Primera: sin duda, un Ádil‑i Hakím, un Sabio Justo, cuya sabiduría y justicia están atestiguadas por el equilibrio y la armonía del universo, ha dado al ser humano un libre albedrío, cuya naturaleza es desconocida, para ser la base de su recompensa y castigo. Así como no comprendemos muchas de las sabidurías de ese Ádil-i Hakím, el hecho de que no entendamos cómo se reconcilia el libre albedrío con el destino, no significa que no exista.
Segunda: por necesidad cada persona siente en sí misma un sentido de elección. Percibe la existencia de este libre albedrío internamente. Conocer la esencia de algo es diferente a conocer su existencia. Hay muchas cosas cuya existencia es evidente para nosotros, pero cuya esencia nos es desconocida… Así, el libre albedrío puede entrar en esa categoría. No todo está limitado a nuestro conocimiento. Nuestra ignorancia de algo no prueba su inexistencia.
Tercera: el libre albedrío no está en contradicción con el destino. Más bien, el destino refuerza al libre albedrío. Porque el destino es una forma del conocimiento divino. El conocimiento divino se relaciona con nuestras elecciones. Entonces, el destino confirma el libre albedrío, no lo anula.
Cuarta: el destino es una forma de conocimiento. El conocimiento sigue lo conocido. Es decir, el conocimiento se relaciona con las cosas tal como son, no al revés. Es decir, las reglas del conocimiento no son la base para dirigir lo conocido en términos de su existencia externa. Porque la esencia de lo conocido y su existencia externa dependen de la voluntad y se basan en el poder.
Además, la eternidad no es el extremo de la cadena del pasado, como si fuera el comienzo de la existencia de las cosas y se creara una obligación en función de ella. Más bien, la eternidad abarca el pasado, el presente y el futuro a la vez, observándolos desde lo alto como un espejo. Así que imaginar un extremo en el lado del pasado del tiempo, que se extiende dentro del dominio de las cosas posibles, llamarlo eternidad, pensar que las cosas entran secuencialmente en ese conocimiento eterno y que algo fuera de él se concibe según ese conocimiento, no es la realidad.
Para revelar este misterio, mira el siguiente ejemplo: si tuvieras un espejo en la mano, imagina que la distancia a tu derecha es el pasado y la distancia a tu izquierda es el futuro, ese espejo solo capta lo que está enfrente. Luego, puede capturar ambos lados en una secuencia, pero no puede capturar mucho a la vez. Cuanto más bajo esté el espejo, menos podrá ver. Pero a medida que subes con ese espejo, su campo de visión se amplía. Poco a poco, abarca todo el espacio a ambos lados al mismo tiempo. Entonces, en la reflexión de ese espejo en esta condición, no se puede decir que los eventos que ocurren en esas distancias son anteriores o posteriores, coincidentes o contradictorios.
Dado que el destino es parte del conocimiento eterno, el conocimiento eterno, como dice un hadiz, “desde una perspectiva elevada abarca todo, desde la preeternidad hasta la post eternidad, lo que ha ocurrido y lo que ocurrirá, todo al mismo tiempo.” Nosotros y nuestros juicios no podemos estar fuera de él, como si estuviéramos en una distancia pasada en un tipo de espejo.
Quinta: el destino tiene una relación entre la causa y el efecto. Es decir, este efecto ocurrirá a través de esta causa. Entonces, no se debe decir: “puesto que la muerte de tal persona en tal momento ya estaba predestinada, ¿qué culpa tiene el hombre que disparó el arma con su libre albedrío? Aunque no hubiera disparado, habría muerto de todos modos.”
*Pregunta: ¿Por qué no se debe decir esto?
Respuesta: porque el destino ha determinado que su muerte ocurrirá a través de ese disparo. Si supusieras que no disparó, entonces estarías imaginando que el destino no tiene ninguna relación en ese momento. ¿Con qué base determinarías su muerte entonces? O tendrías que imaginar como los Cabaríes, un destino separado para la causa y otro para el efecto, o como los Mu'tazilíes, negar el destino por completo, y te apartarías de la Gente de la Sunna y la Comunidad para unirte a las sectas desviadas. Por lo tanto, nosotros la gente de la verdad, decimos: “si no hubiera disparado, la muerte nos sería desconocida.” Los Cabaríes dirían: “si no hubiera disparado, igualmente habría muerto.” Los Mu'tazilíes dirían: “si no hubiera disparado, no habría muerto.”
Sexta: El fundamento del libre albedrío, que es la inclinación, según los Maturidíes, es un concepto considerado algo que puede atribuirse al siervo. Sin embargo, los Ash'aríes lo consideran como algo existente, por lo que no lo atribuyeron al siervo. No obstante, la gestión de esa inclinación según los Ash'aríes, es también un concepto considerado. Entonces, esa inclinación y esa gestión son relativas, no tienen una existencia real externa. Dado que es un concepto considerado, no requiere una causa completa, lo que significa que no se necesita una causa completa para que exista, eliminando así la necesidad, obligación o compulsión, y por lo tanto preservando el libre albedrío. Si esa inclinación considerada adquiere una preponderancia en algún grado puede afirmarse. En ese momento, uno podría abandonarla. El Corán puede decirle en ese momento: “esto es malo, no lo hagas.”
Sí, si el siervo fuera el creador de sus acciones y tuviera la capacidad de crear, entonces el libre albedrío desaparecería. Porque, como está establecido en la ciencia del método y la filosofía, según la regla مَا لَمْ يَجِبْ لَمْ يُوجَدْ, “si algo no se vuelve obligatorio, no ocurre.” Es decir, primero debe haber una causa completa; luego, puede existir. La causa completa requiere inevitablemente y necesariamente su efecto. En ese caso, no habría libre albedrío.
Si preguntas: “la preferencia sin preferencia es imposible. Sin embargo, ese acto considerado que llamamos el esfuerzo humano a veces implica hacer y a veces no hacer; si no hubiera un motivo preferente, resultaría en una elección sin preferencia. Esto, a su vez, contradiría uno de los principios más importantes de la teología islámica.”
La respuesta: la inclinación sin un motivo preferente es imposible. Es decir, la inclinación sin motivo o causa es imposible. Sin embargo, la preferencia sin preferencia es permitida y ocurre. La voluntad es un atributo. Su naturaleza es operar de esta manera.
Si preguntas: “puesto que es Hak quien crea el acto de matar, ¿por qué se me llama asesino?”
La respuesta: porque, según las reglas de la morfología lingüística, el nombre del agente se deriva de una fuente que es relativa. No se deriva de un resultado absoluto. El origen del acto es nuestro esfuerzo, por lo que tomamos el título de “asesino”. El resultado absoluto es creación de Hak. Algo que implica responsabilidad no puede derivarse del resultado absoluto.
Séptima: aunque el libre albedrío humano es débil y considerado, Cenab‑i Hak y Hakím-i Mutlak, ha hecho de este débil libre albedrío una condición ordinaria para que Su voluntad universal se relacione con él. Es decir, dice en esencia: “¡Oh, siervo mío! Dependiendo de tu elección, te llevaré por el camino que elijas. Por lo tanto, la responsabilidad recae en ti.” Para ilustrarlo: si cargas a un niño impotente sobre tus hombros y le dices: “te llevaré a donde quieras”, y el niño elige una montaña alta, lo llevas allí. Si el niño se enfría o cae, ciertamente le dirás: “Tú lo elegiste”, y lo reprenderás.
De manera similar, Cenab‑i Hak, Ahkem-ul Hakimin, toma la débil voluntad del siervo como una condición ordinaria y dirige Su voluntad universal hacia él.
En resumen: ¡Oh ser humano! Tienes en tus manos un libre albedrío muy débil, pero en las malas acciones y en la destrucción, su alcance es muy largo, mientras que en las buenas acciones es muy corto. Este libre albedrío se llama tu “libre elección”. Coloca en una mano la oración, para que alcance el Paraíso, que es el fruto de una cadena de buenas acciones, y llegue a la dicha eterna, que es una flor de esa cadena. Coloca en la otra mano el arrepentimiento, para que esa mano se acorte en las malas acciones y no alcance el Árbol Maldito, cuyo fruto es el Zaqqum del Infierno.
Así, la oración y la confianza en Allah fortalecen enormemente la inclinación hacia el bien; del mismo modo, el arrepentimiento y el perdón cortan la inclinación hacia el mal y frenan sus excesos.