Primera Sección
El destino y el libre albedrío son parte del límite final de la fe en Allah y del Islam, y forman parte de una fe sincera y sentida en el corazón, no de un conocimiento puramente teórico. Es decir, el creyente entrega todo, incluso sus acciones y su propio ser a Allah, hasta el punto de que, para no librarse de la responsabilidad y las obligaciones, aparece ante él el “libre albedrío” y le dice: “eres responsable y tienes deberes.” Después, para que no se enorgullezca de las buenas acciones y perfecciones que emanan de él, el “destino” se presenta ante él y le dice: “conoce tus límites, no eres tú quien lo ha hecho.”
Sí, el destino y el libre albedrío están presentes en los niveles finales de la fe en Allah y del Islam… El destino es para librar al ego del orgullo, y el libre albedrío es para evitar que uno se libere de la responsabilidad. Por eso, estas cuestiones están incluidas en la fe en Allah. No se incluyen para que las almas obstinadas y desobedientes se liberen de la responsabilidad de sus malas acciones aferrándose al destino, ni para que se enorgullezcan de los favores que se les han concedido basándose en el libre albedrío. Tales acciones contradicen por completo el secreto del destino y la sabiduría del libre albedrío.
Sí, el uso del destino tiene cabida entre las personas comunes que no han progresado espiritualmente. Pero también en ese caso, se utiliza con respecto a las desgracias pasadas y las aflicciones, ya que es un remedio contra la desesperación y el dolor. No se usa para los pecados ni el futuro, lo que podría llevar a la indulgencia y la inactividad.
Por lo tanto, el tema del destino no está destinado a librar a las personas de la responsabilidad ni de y las obligaciones, sino más bien para liberarlas del orgullo y la vanidad, y así ha sido incluido en la fe en Allah. El libre albedrío ha sido incluido en la creencia islámica para que sirva como fuente de responsabilidad por los pecados. No se ha incluido para que uno pueda enorgullecerse de las buenas acciones.
Sí, tal como dice el Corán, el hombre es completamente responsable de sus malas acciones. Porque es él quien las desea. Dado que las malas acciones son de naturaleza destructiva, una persona puede causar mucha destrucción con una sola mala acción. Puede merecer un castigo terrible, como quemar una casa con una cerilla. Sin embargo, no tiene derecho a enorgullecerse de las buenas acciones.
Su participación en ellas es muy pequeña. Porque las buenas acciones son deseadas y provocadas por la misericordia divina, y creadas por el poder de Rab. La pregunta y la respuesta, la motivación y la causa, ambas provienen de Hak, el Verdadero. El hombre solo se apropia de ellas con su oración, fe, conciencia y satisfacción.
Sin embargo, las malas acciones son deseadas por el ego humano (ya sea por su capacidad o por su libre albedrío). Así como algunas sustancias adquieren negrura y putrefacción a partir de la luz blanca y hermosa del sol, esa negrura pertenece a su naturaleza.
Pero esa mala acción, que es creada por una ley divina que contiene muchos beneficios, también es obra de Hak. Por lo tanto, la causa y la responsabilidad recaen en el ego, que asume la responsabilidad. La creación y formación que pertenecen a Hak son hermosas, ya que contienen muchas otras buenas consecuencias y frutos.
De ahí que el acto de elegir el mal sea malo, pero la creación del mal no lo es. Así como un hombre perezoso que sufre daños por una lluvia que contiene innumerables beneficios no puede decir: “la lluvia no es una misericordia”. Sí, en la creación y formación, junto con un mal menor, hay un gran bien. Renunciar a un gran bien por un pequeño mal, se convertiría en un gran mal. Por lo tanto, ese pequeño mal se convierte en algo bueno. En la creación divina, no hay maldad ni fealdad. Más bien, pertenece al esfuerzo y a la capacidad del siervo.
Así como el destino divino, con respecto a sus resultados y frutos, está exento de maldad y fealdad, también lo está con respecto a la causa y al motivo, y está libre de injusticia y maldad. Porque el destino se refiere a las causas reales y actúa con justicia. Los seres humanos, al basarse en causas aparentes, a veces caen en la injusticia en la justicia del destino. Por ejemplo: un juez te condena por robo y te encarcela. Sin embargo, no eres un ladrón, pero has cometido un asesinato oculto que nadie conoce. En este caso, el destino divino también te ha condenado con esa prisión, pero el destino lo hizo por tu asesinato oculto, y por lo tanto actuó con justicia. El juez, sin embargo, te condenó por un robo del que eres inocente, y por eso actuó con injusticia. Así como en un solo asunto se manifiestan tanto la justicia del destino y la creación divina como la injusticia del esfuerzo humano, así puedes aplicar este ejemplo a otras cosas. Por lo tanto, el destino y la creación divina, con respecto a su origen y resultado, a sus causas y consecuencias, están libres de maldad, fealdad e injusticia.
Si se dijera: “puesto que el libre albedrío no tiene la capacidad de crear, y el hombre no tiene más que su esfuerzo, que es algo meramente considerado, ¿cómo es que en el Corán de Milagrosa Exposición, Halik, Creador de los Cielos y la Tierra otorga al ser humano una posición de rebelde y enemigo contra Él? Halik de los Cielos y la Tierra se queja de él con gran énfasis. Reúne a Sus ángeles y a Sí mismo para ayudar a Sus siervos creyentes contra ese ser humano rebelde, dándole gran importancia.”
La respuesta: porque la incredulidad, la desobediencia y el pecado son destrucción, son no‑existencia. Sin embargo, una gran destrucción y la no-existencia ilimitada pueden derivarse de un solo acto considerado como no-existente. Así como el capitán de un gran barco, al no cumplir con su deber, puede hundir el barco y anular el esfuerzo de todos los tripulantes. Toda esa destrucción se deriva de un solo no-cumplimiento. De la misma manera, la incredulidad y el pecado, al ser de la naturaleza de la no-existencia y la destrucción, pueden ser provocados por el libre albedrío con un simple acto considerado, y pueden causar consecuencias terribles. Porque la incredulidad, aunque es un pecado, implica desvalorizar y tratar como insignificante todo el universo, negar todos los signos de la unicidad divina y deshonrar todas las manifestaciones de los nombres divinos. Por lo tanto, es de la mayor sabiduría que Cenab-i Hak, Altísimo Verdadero se queje intensamente y emita terribles amenazas en nombre de todo el universo, la creación y los nombres divinos contra el incrédulo. Y otorgarle un castigo eterno es la mayor justicia.
Dado que el ser humano, con la incredulidad y la desobediencia, se inclina hacia la destrucción, puede realizar muchos actos destructivos con muy poco esfuerzo. Por eso, los creyentes necesitan enormemente la gran ayuda de Cenab‑i Hak contra ellos. Porque, así como diez hombres fuertes pueden encargarse de proteger y reparar una casa, un niño travieso que intenta prenderle fuego obligaría a esos hombres a recurrir al tutor del niño, o incluso al rey, para pedir ayuda. De manera similar, los creyentes también necesitan mucha ayuda de Cenab-i Hak para resistir a los incrédulos irrespetuosos.
En resumen: si la persona que habla del destino y el libre albedrío es alguien que posee presencia espiritual y una fe perfecta, entrega el universo y su propio ser a Allah, y los considera bajo Su control. En ese caso, tiene derecho a hablar del destino y del libre albedrío. Porque, dado que reconoce su ser y todo lo que existe como perteneciente a Cenab‑i Hak, en ese momento se apoya en el libre albedrío y asume la responsabilidad. Acepta que es responsable de sus malas acciones y glorifica a su Rab. Permanece dentro del círculo de la servidumbre y asume las obligaciones divinas. Además, para no enorgullecerse de las perfecciones y las buenas acciones que provienen de él, mira al destino y en lugar de sentirse arrogante, agradece. En las calamidades que le ocurren, ve al destino y se muestra paciente.
Si la persona que habla del destino y del libre albedrío es alguien que vive en la negligencia, entonces no tiene derecho a hablar de ellos. Porque su nefs, alma maligna impulsada por la negligencia o la incredulidad, atribuye el universo a las causas y distribuye la propiedad de Allah entre ellas, reclamando su propio ser como suyo. Atribuye sus acciones a sí mismo y a las causas, y transfiere la responsabilidad y las faltas al destino. En ese caso, hablar del libre albedrío, que al final debe atribuirse a Allah, y hablar del destino, que al final debe ser objeto de reflexión, carece de sentido. En realidad, esto es simplemente una astucia del nefs, para escapar completamente de la responsabilidad, lo que va en contra del propósito de ambas nociones.