Conclusión
Las leyes divinas cambian de acuerdo a los siglos. Incluso en una misma era, diferentes leyes y profetas podrían haber sido enviados a diferentes pueblos, y de hecho lo fueron. Sin embargo, después del Sello de los Profetas (Hátem‑ul Enbiya), su gran sharia ha sido suficiente para todas las épocas y pueblos, por lo que no se necesita de diferentes leyes divinas. Sin embargo, en los detalles, ha surgido la necesidad de diferentes escuelas de pensamiento (madhabs).
Así como las estaciones cambian la vestimenta, y los remedios varían según las constituciones, de la misma manera las leyes divinas cambian según los tiempos, y las normativas se adaptan según las capacidades de las naciones. Esto se debe a que las leyes divinas en sus aspectos detallados miran a las condiciones de la humanidad y actúan como remedios para ellas.
En la época de los profetas anteriores, los diferentes grupos humanos eran más dispares, sus naturalezas más toscas y severas, y sus pensamientos más primitivos y cercanos a la vida nómada. Por lo tanto, las leyes divinas de esa época se enviaron de acuerdo con sus circunstancias particulares, de manera diferente. Incluso en una misma región o época, podría haber diferentes profetas y leyes divinas.
Sin embargo, con la llegada del Profeta del Último Tiempo, la humanidad avanzó desde un nivel primario a un nivel más avanzado, como si hubiera progresado de una escuela primaria a una secundaria. Dado que la humanidad se mezclaba más y más y había muchas revoluciones e interacciones, los pueblos llegaron a un punto en que podían recibir una única enseñanza, escuchar a un único maestro y actuar bajo una única sharia. Así, ya no era necesario tener diferentes leyes divinas ni maestros.
Sin embargo, como la humanidad no había alcanzado completamente un mismo nivel de desarrollo y no adoptaba un único estilo de vida social, surgieron múltiples escuelas de pensamiento.
Si la gran mayoría de la humanidad viviera como los estudiantes de una única escuela superior, adoptando un único estilo de vida social y alcanzando un mismo nivel de desarrollo, entonces se podrían unificar las escuelas de pensamiento. Pero tal como es el estado actual del mundo, esto no es posible, y las escuelas de pensamiento no pueden ser unificadas.
Si preguntas: “¿La verdad no es una? ¿Cómo pueden ser correctos los diferentes fallos de cuatro o doce escuelas de pensamiento?”
La respuesta es: así como el agua puede tener cinco efectos diferentes en cinco pacientes con diferentes constituciones, de la misma manera, un solo fallo puede variar. Por ejemplo, para una persona, según su constitución, el agua es un medicamento y médicamente obligatoria (vacib). Para otra persona, el agua es como veneno y dañina para su enfermedad, por lo que es médicamente prohibida (haram). Para una tercera persona, el agua causa un ligero daño y es médicamente indeseable (makruh). Para otra, el agua no causa ningún daño y es beneficiosa, por lo que es médicamente recomendable (Sunna). Para una quinta persona, el agua no causa ni daño ni beneficio, por lo que puede beberla con tranquilidad y es médicamente permitida (mubah). Así, la verdad se ha multiplicado en este caso, y las cinco son correctas. ¿Acaso podrías decir que “el agua es solo un medicamento y es solo obligatoria”?
Así como los mandatos divinos cambian de acuerdo con las escuelas de pensamiento, también cambian con la sabiduría divina para aquellos que los siguen, y ambos son justos y beneficiosos.
Por ejemplo, bajo la guía de la sabiduría divina, aquellos que siguen al Imam Shafi, en su mayoría están más cerca de la vida rural y nómada en comparación con los Hanafíes. Debido a la falta de una vida social estructurada que los una en una comunidad como un solo cuerpo, cada uno de ellos recita individualmente la sura Fatiha detrás del imam, pidiendo a Allah por sus propias necesidades específicas. Esto es totalmente correcto y está lleno de sabiduría divina.
Aquellos que siguen al Imam Azam, debido a que la mayoría de los gobiernos islámicos adoptaron esta escuela y estaban más cerca de la civilización y la vida urbana, más preparados para la vida social, recitan la Fatiha en unidad. En este caso, la comunidad es vista como una sola entidad y una sola persona habla en nombre de todos; los demás confirman en su corazón lo que él dice, por lo que el recitado del imam cuenta como el de toda la congregación. Según la escuela Hanafi, la recitación de Fatiha detrás del imam no es obligatoria, lo que es completamente correcto y lleno de sabiduría divina.
Además, por ejemplo, la sharia pone límites a los excesos de la naturaleza y educa el nefs. Por lo tanto, según la escuela Shafi, que es seguida mayoritariamente por personas que llevan vidas rurales, seminómadas y trabajadoras manuales, 'el contacto con una mujer anula el wudu (ablución) y una pequeña cantidad de impureza es perjudicial'. Sin embargo, para aquellos que han adoptado una vida semimoderna y urbana y siguen la escuela Hanafi, 'el contacto con una mujer no anula el wudu, y se permite una cantidad de impureza equivalente a un dirham'.
Así, consideremos el ejemplo de un trabajador y un caballero. Un trabajador debido a su estilo de vida, entra en contacto con mujeres extranjeras, toca objetos impuros mientras trabaja, y su naturaleza y su nefs encuentran más oportunidades para extralimitarse. Por esta razón, la sharia, en su sabiduría, le pone un límite diciendo: “tu wudu se anula si tocas (a una mujer), no te mezcles; tu oración se invalida si te ensucias”. Esta advertencia divina resuena en su oído como una advertencia celestial. Sin embargo, el caballero con su integridad y costumbres sociales, no se ve expuesto a tanto contacto físico con mujeres ajenas, ni se ensucia tanto debido a su respeto por la limpieza civilizada. Por lo tanto, la sharia, bajo la escuela Hanafi, le ofrece un enfoque más indulgente, diciendo: “si tocaste con tu mano, no se anula tu wudu. Si sientes vergüenza de hacer istinca (limpieza) con agua en público, no importa, se permite una cantidad de impureza equivalente a un dirham.” Esto lo salva de la obsesión con las dudas infundadas.
Este es un ejemplo que puedes aplicar para ver la diferencia entre las dos escuelas de pensamiento. Si puedes, usa la balanza de Sha'rani para equilibrar los mandatos de la sharia de esta manera.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ تَمَثَّلَ ف۪يهِ اَنْوَارُ مَحَبَّتِكَ لِجَمَالِ صِفَاتِكَ وَاَسْمَائِكَ، بِكَوْنِهِ مِرْاٰةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى، وَمَنْ تَمَرْكَزَ ف۪يهِ شُعَاعَاتُ مَحَبَّتِكَ لِصَنْعَتِكَ ف۪ي مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ اَكْمَلَ وَاَبْدَعَ مَصْنُوعَاتِكَ، وَصَيْرُورَتِهِ اَنْمُوذَجَ كَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ، وَفِهْرِسْتَةَ مَحَاسِنِ نُقُوشِكَ. وَمَنْ تَظَاهَرَ ف۪يهِ لَطَائِفُ مَحَبَّتِكَ وَرَغْبَتِكَ لِاِسْتِحْسَانِ صَنْعَتِكَ بِكَوْنِهِ اَعْلٰى دَلَّالِ مَحَاسِنِ صَنْعَتِكَ وَاَرْفَعَ الْمُسْتَحْسِن۪ينَ صَوْتًا ف۪ي اِعْلَانِ حُسْنِ نُقُوشِكَ وَاَبْدَعَهُمْ نَعْتًا لِكَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ. وَمَنْ تَجَمَّعَ ف۪يهِ اَقْسَامُ مَحَبَّتِكَ وَاِسْتِحْسَانِكَ لِمَحَاسِنِ اَخْلَاقِ مَخْلُوقَاتِكَ وَلَطَائِفِ اَوْصَافِ مَصْنُوعَاتِكَ، بِكَوْنِهِ جَامِعًا لِمَحَاسِنِ الْاَخْلَاقِ كَافَّةً بِاِحْسَانِكَ وَلَطَائِفِ الْاَوْصَافِ قَاطِبَةً بِفَضْلِكَ. وَمَنْ صَارَ مِصْدَاقًا صَادِقًا وَمِقْيَاسًا فَائِقًا لِجَم۪يعِ مَنْ ذَكَرْتَ ف۪ي فُرْقَانِكَ اِنَّكَ تُحِبُّهُمْ مِنَ الْمُحْسِن۪ينَ وَالصَّابِر۪ينَ وَالْمُؤْمِن۪ينَ وَالْمُتَّق۪ينَ وَالتَّوَّاب۪ينَ وَالْاَوَّاب۪ينَ وَجَم۪يعِ الْاَصْنَافِ الَّذ۪ينَ اَحْبَبْتَهُمْ وَشَرَّفْتَهُمْ بِمَحَبَّتِكَ، ف۪ي فُرْقَانِكَ حَتّٰى صَارَ اِمَامَ الْحَب۪يب۪ينَ لَكَ، وَسَيِّدَ الْمَحْبُوب۪ينَ لَكَ وَرَئ۪يسَ اَوِدَّائِكَ وَعَلٰى اٰلِهِ وَاَصْحَابِهِ وَاِخْوَانِهِ اَجْمَع۪ينَ
اٰم۪ينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ