Tercera Llama
Tiene tres luminares.
Primer Luninar
Un gran aspecto del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, ha sido explicado en la Decimotercera Palabra. Los otros aspectos del milagro se han incluido en este capítulo para situarlos en orden.
Si deseas ver y experimentar cómo cada aleya del Corán, como una estrella resplandeciente, difunde la luz del milagro y la guía, dispersando las tinieblas del ateísmo y la negligencia, imagínate en la era de la ignorancia antes de la revelación del Corán, en ese desierto de beduinos, cuando todo estaba cubierto por el velo de la oscuridad de la ignorancia y la incredulidad bajo la naturaleza inerte. En ese momento, de repente, al escuchar las aleyas del Corán con su lengua sublime, comoسَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ٭ يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَمَا فِى اْلاَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ, mira cómo los seres del universo que parecían muertos o dormidos cobran vida en la mente de los oyentes, se despiertan, se ponen de pie y comienzan a glorificar a Allah.
Y también, cuando en el oscuro cielo, las estrellas, que eran meras piezas inanimadas de fuego, y las criaturas miserables en la tierra, al escuchar el clamor deتُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَاْلاَرْضُ, se presentan ante la vista del oyente como si el cielo fuera una sola boca; todas las estrellas, una palabra que muestra sabiduría, una luz que emana la verdad, y el globo terráqueo, una cabeza, y la tierra y los mares, una lengua, y todos los animales y plantas, como palabras que proclaman alabanzas. De lo contrario, mirando desde este tiempo hasta aquel tiempo, no podrás percibir los detalles del mencionado deleite.
Sí, si observas con una perspectiva superficial o simple, desde el tiempo en que la luz del Corán comenzó a difundirse y se convirtió con el paso del tiempo en el conocimiento común, y brillando junto con las demás luces del Islam, y tomando el color del día con el sol del Corán, ciertamente no podrás ver completamente cuánta oscuridad disipa cada aleya con su dulce melodía de milagro, y no podrás saborear este tipo de milagro dentro de sus múltiples formas de milagros.
Si quieres ver el grado más alto del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, observa a través del telescopio de esta analogía. Así:
Imaginemos un árbol extremadamente grande y extraño, extendido de manera sorprendente, que está oculto bajo un vasto velo de lo desconocido, en una capa de ocultamiento. Es bien sabido que, al igual que los miembros de un ser humano, las ramas, frutos, hojas y flores de un árbol deben tener una relación, una proporción y un equilibrio entre sí. Cada parte toma una forma de acuerdo con la naturaleza de ese árbol, y se le da una figura. Ahora bien, si alguien, sin haber visto nunca ese árbol –y aún no lo ve‑, se presentara y sobre una pantalla dibujara una imagen correspondiente a cada uno de sus miembros, trazara un límite y esbozara una figura desde la rama hasta el fruto, y desde el fruto hasta la hoja, con una proporción adecuada, llenando el espacio entre el origen y el fin, que están extremadamente alejados uno del otro, con las mismas formas y figuras, con esbozos apropiados; sin duda, no quedaría duda de que ese artista ve y comprende todo ese árbol desconocido con una visión que conoce lo oculto, y luego lo describe.
De la misma manera, el Corán de Milagrosa Exposición, en sus declaraciones sobre la verdad de las cosas posibles –que esa verdad se extiende desde el comienzo del mundo hasta el final del Más Allá, y desde el trono divino hasta la tierra, desde el átomo hasta el sol, abarcando la verdad del árbol de la creación– ha mantenido tal proporción y ha dado a cada miembro y fruto una forma adecuada, que todos los investigadores al final de su investigación, han dicho al ver la descripción del Corán: “¡Masha'Allah, Barek'Allah!” y han declarado: “¡Oh Corán Sagrado, solo tú has revelado y resuelto el misterio del universo y el enigma de la creación!”وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى, en los ejemplos no hay defectos. Al representar los Nombres y Atributos Divinos, las manifestaciones y acciones de Rab como un árbol de tuba de luz, ese árbol luminoso se extiende desde la preeternidad hasta la pos eternidad en el ámbito de la grandeza. Sus límites de majestad se expanden en el vasto espacio infinito. Los límites de su ejecución se extienden desde "يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ“, hasta ”وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ“ y ”خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ فِى سِتَّةِ اَيَّامٍ“. Explica esa verdad luminosa con todas sus ramas y frutos, en perfecta proporción, de manera tan adecuada, tan armoniosa que no se contradicen entre sí, no anulan sus efectos, ni se alienan unas de otras. De tal manera que todos los conocedores de la verdad, los sabios, y aquellos que recorren en la faceta interior del universo, al escuchar estas declaraciones coránicas, dicen ”Subhan'Allah“ y confirman: ”¡Qué correcto, qué adecuado, qué hermoso, qué digno!"
Por ejemplo: El Corán describe con tal proporción, equilibrio y armonía los seis pilares de la fe en Allah, que abarcan tanto el ámbito de la posibilidad como el del Ser necesario, y que son como una sola rama de esos dos grandes árboles, y las ramas y flores más finas de esos pilares con tal delicadeza, que la mente humana es incapaz de comprenderlo y queda maravillada ante su belleza. Y la prueba de que se preserva una bella proporción, una perfecta relación y un equilibrio total entre los cinco pilares del Islam —los cuales tienen el estatus de ramificaciones de esa rama de la fe— y entre estos pilares hasta llegar a sus detalles más sutiles, sus modales más pequeños, sus metas más distantes, sus sabidurías más profundas y sus frutos más particulares, es el perfecto orden, el equilibrio, la bella proporción y la solidez de la Gran Sharia del Islam, la cual emana de los textos explícitos, los aspectos, las alusiones y los símbolos de ese Corán Integral; siendo todo esto un testigo justo e irrefutable, y un argumento concluyente que no admite duda alguna.
Esto significa que las declaraciones coránicas no pueden basarse en el conocimiento parcial del ser humano, y en especial, en el conocimiento de un iletrado. Por el contrario, se basan en un conocimiento omniabarcante y son la palabra de un Ser que puede ver todas las cosas a la vez, y que contempla todas las verdades en un solo instante entre el pasado eterno y el futuro eterno. Creemos en ello...
Segundo Luminar
Dado que ya hemos explicado y demostrado en la Duodécima Palabra, mediante ejemplos y pruebas en otras Palabras, hasta qué punto la filosofía humana, que se enfrenta a la sabiduría coránica, ha fracasado en comparación con la sabiduría del Corán, remitimos esos detalles a esas Palabras y por ahora, haremos un pequeño balance desde otro ángulo. Así:
La filosofía y la sabiduría humana miran al mundo como algo fijo; hablan en detalle sobre las naturalezas y cualidades de los seres. Aunque mencionan las responsabilidades hacia Sani, lo hacen en breve. Es como si solo hablaran de los adornos y letras del libro del universo, sin darle importancia a su significado.
El Corán, por el contrario, ve el mundo como algo transitorio, fluido, engañoso, inestable y en constante cambio. Habla en breve sobre las naturalezas y cualidades superficiales y materiales de los seres. Sin embargo, detalla ampliamente las funciones de adoración que les han sido asignadas por Sani, cómo y de qué manera señalan los Nombres de Sani, y cómo se someten a las órdenes divinas de la creación.
Observaremos ahora la diferencia entre el detalle y la abreviación en la filosofía humana y la sabiduría coránica, y veremos cuál es la pura verdad y la auténtica realidad.
Así como el reloj que tenemos en la mano parece fijo en apariencia, pero dentro de él, con el movimiento constante de sus engranajes, hay un terremoto continuo y una agitación de sus herramientas y ruedas. De manera similar, este mundo, que es un gran reloj creado por el poder divino, aunque parece estable en apariencia, en realidad está en un constante estado de terremoto, cambio, desaparición y extinción.
Sí, debido a que el tiempo entra en el mundo, la noche y el día son como una doble aguja que cuenta los segundos de ese gran reloj.
El año es como una aguja que cuenta los minutos de ese reloj.
Y los siglos son como una aguja que cuenta las horas de ese reloj. Así, el tiempo arroja al mundo sobre las olas de la desaparición. Todo el pasado y el futuro son entregados a la inexistencia, dejando solo el presente en la existencia.
Así como el tiempo le da al mundo su forma actual, también desde la perspectiva del espacio, el mundo es como un reloj tembloroso e inestable. Debido a que el espacio del aire cambia rápidamente, pasando de un estado a otro con rapidez, llenándose y vaciándose de nubes varias veces al día, produce un cambio comparable al de la aguja que cuenta los segundos.
Ahora bien, la superficie de la tierra, que es el suelo de la casa del mundo, al cambiar rápidamente con respecto a la vida y la muerte, tanto en las plantas como en los animales, actúa como una aguja que cuenta los minutos, mostrando la naturaleza transitoria de esta parte del mundo.
Así como es en la superficie de la tierra, con sus revoluciones internas, terremotos, y la formación de montañas y hundimientos como resultado, actúa como una aguja que cuenta las horas, mostrando el lento y pesado avance de este aspecto del mundo.
El espacio del cielo, que es el techo de la casa del mundo, con los movimientos de los cuerpos celestes, la aparición de cometas, los eclipses solares y lunares, y la caída de estrellas, muestra que incluso los cielos no son fijos, sino que están envejeciendo y yendo hacia la ruina. Aunque estos cambios en los cielos son lentos, como la aguja que cuenta los días en un reloj semanal, indican que sin duda están avanzando hacia la transitoriedad, la desaparición y la ruina.
Así, el mundo, en cuanto al aspecto del mundo, está construido sobre estos siete pilares. Estos pilares lo sacuden constantemente. Sin embargo, este mundo que tiembla y se mueve, cuando mira a su Sani, esos movimientos y cambios son el trabajo de Sani, que escribe las cartas divinas de la eternidad con la pluma del poder. Esas transformaciones de estados son espejos renovados que muestran las manifestaciones de los nombres divinos con diferentes descripciones.
Así, el mundo, en cuanto al aspecto del mundo, tanto corre hacia la destrucción, como hacia la muerte, y está lleno de terremotos. En realidad, aunque fluye como un río, debido a la negligencia, aparenta estar congelado; con el pensamiento materialista ha ganado densidad y turbidez, convirtiéndose en un velo para el Más Allá.
Así, la filosofía corrupta, con sus investigaciones filosóficas, la sabiduría naturalista, y los atractivos entretenimientos de la civilización decadente, con sus deseos embriagadores, no solo han aumentado la rigidez del mundo y espesado la negligencia, sino que también han debilitado su pureza, haciéndonos olvidar a Sani y el Más Allá.
Pero el Corán, en cuanto a la verdad del mundo, lo sacude y lo dispersa como algodón con las aleyas como:اَلْقَارِعَةُ ❋ مَا الْقَارِعَةُاِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُوَالطُّورِ ❋ وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ.
Con declaraciones como:اَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِى مَلَكوُتِ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ ٭ اَفَلَمْ يَنْظُرُوا اِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا ٭ اَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا اَنَّ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا, le da transparencia al mundo y elimina su turbidez. Con las luminarias resplandecientes como:اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ ٭ وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا اِلاَّ لَعِبٌ وَ لَهْوٌ, derrite el mundo inerte.
Con expresiones cargadas de muerte como:اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ,اِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ,اِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ ٭ وَنُفِخَ فِى الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِى السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِى اْلاَرْضِ اِلاَّ مَنْ شَاءَ اللّٰهُ
, destroza la falsa eternidad atribuida al mundo.
Con truenos como:يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى اْلاَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللّٰهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ٭ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ سَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ فَتَعْرِفُونَهَا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ, disipa la negligencia que da lugar al pensamiento materialista.
Así, las aleyas del Corán, que se dirigen de principio a fin al universo, siguen este principio. Revelan la verdad del mundo tal como es. Muestran lo feo del mundo feo, haciendo que la humanidad se aparte de él, y muestran la cara hermosa del mundo que mira a Sani. Fijan la mirada de la humanidad en ella. Enseñan la verdadera sabiduría. Instruyen en los significados del libro del universo. Prestan poca atención a sus letras y adornos. No hacen que las personas, como la filosofía embriagada, se enamoren de lo feo y se olviden del significado, gastando su tiempo en lo vano con los adornos de las letras.
Tercer Luminar
En el Segundo Luminar, señalamos la incapacidad de la sabiduría humana frente a la sabiduría coránica y el milagro de la sabiduría coránica. Ahora, en este luminar, mostraremos el grado de los discípulos del Corán, los sabios y evliyas, y los filósofos iluminados de los Iluministas en comparación con la sabiduría del Corán, y daremos una breve indicación del milagro del Corán desde este aspecto.
Así, la prueba más correcta de la sublimidad del Sabio Corán, el testimonio más evidente de su veracidad y la señal más fuerte de su milagrosidad es lo siguiente:
El Corán ha expresado y preservado todas las ramas del monoteísmo en todos sus grados y con todos sus requisitos sin romper su equilibrio, sino manteniéndolo. Además, ha preservado el equilibrio de todas las sublimes verdades divinas. Ha reunido todas las normas que exigen los Nombres más bellos y ha mantenido la proporción de esas normas. También ha reunido los aspectos de la soberanía y divinidad con un perfecto equilibrio.
Este mantenimiento, equilibrio y armonización es una característica que ciertamente no se encuentra en las obras humanas ni en los frutos del pensamiento de los más grandes hombres. No se encuentra en las obras de los evliyas, que se han enterado de la faceta interior del universo, ni en los libros de los Iluministas, que han profundizado en los asuntos ocultos, ni en los conocimientos de los seres espirituales que han penetrado en el mundo invisible. Es como si en un reparto de tareas, cada uno de ellos se aferrara solo a una o dos ramas del gran árbol de la verdad, ocupándose únicamente de sus frutos y hojas, sin tener conocimiento o ignorando el resto.
Sí, la verdad absoluta no puede ser abarcada por miradas limitadas. Se necesita una visión universal, como la del Corán, para abarcarla. Aunque algunos toman lecciones del Corán, solo ven una o dos partes de la verdad universal con su mente parcial y se ocupan de ella, quedando atrapados en ella. O bien, con exageración o negligencia, perturban el equilibrio de las verdades y eliminan su proporción.
Esta verdad se explica con un extraño ejemplo en la Segunda Rama de la Palabra Vigésima Cuarta. Ahora señalaremos este tema con otro ejemplo.
Por ejemplo: Imaginemos un tesoro en el mar lleno de innumerables tipos de joyas. Los buceadores, que buscan las gemas de ese tesoro, se sumergen. Como tienen los ojos cerrados, perciben las gemas mediante el tacto. Uno de ellos encuentra un largo diamante y concluye que todo el tesoro consiste en un único diamante largo como un poste. Cuando escucha de sus compañeros acerca de otras gemas, imagina que esas gemas son solo adornos y detalles del diamante que ha encontrado. Otro encuentra un rubí esférico; otro más encuentra un ámbar cuadrado, y así sucesivamente… Cada uno cree que la joya que ha encontrado es la esencia y la parte principal del tesoro, mientras que lo que ha escuchado de otros lo considera como añadidos y detalles menores del tesoro. En ese momento, el equilibrio de las verdades se rompe. La proporción se pierde. El color de muchas verdades cambia. Para ver el verdadero color de la verdad, se ven obligados a interpretaciones forzadas y artificiosas. A veces, incluso llegan a la negación y al escepticismo. Quien estudie los libros de los Iluministas y los libros de los sufíes que confían en sus descubrimientos y experiencias sin medirlos con la balanza de la Sunna, confirmará esta opinión nuestra sin duda. Por lo tanto, aunque han recibido su conocimiento del Corán y de verdades similares a las del Corán, –ya que no son el Corán– estos conocimientos resultan incompletos.
Las aleyas del Corán, que son mares de las verdades, también son los buceadores del tesoro dentro de ese mar. Sin embargo, sus ojos están abiertos y abarcan todo el tesoro. Ven lo que hay en el tesoro y lo que no hay. Describen y expresan ese tesoro con tal proporción, orden y coherencia que muestran la verdadera belleza de la perfección. Por ejemplo, la aleya:وَاْلاَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ٭ يَوْمَ نَطْوِى السَّمَاءَ كَطَىِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ, al mostrar la magnitud de la soberanía divina, también muestra la amplitud de la misericordia en aleyas como:اِنَّ اللّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِى اْلاَرْضِ وَلاَ فِى السَّمَاءِ ٭ هُوَ الَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى اْلاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ ٭ مَا مِنْ دَابَّةٍ اِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لاَ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ. También, así como la aleyaخَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَmuestra la amplitud de la creación, la aleyaخَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَmuestra la extensión del dominio divino y la amplitud de la soberanía divina.
La aleyaيُحْيِى اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَاmuestra una gran verdad, y la aleyaوَ اَوْحَى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِmuestra una verdad generosa. La aleyaوَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِاَمْرِهِmuestra una gran verdad de gobierno y autoridad. La aleyaاَوَ لَمْ يَرَوْا اِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا ُيمْسِكُهُنَّ اِلاَّ الرَّحْمنُmuestra una verdad misericordiosa y gobernante, y la aleyaوَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ وَلاَ يَؤُدُهُ حِفْظُهُمَاmuestra una gran verdad, mientras que la aleyaوَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَ مَا كُنْتُمْmuestra una verdad vigilante. La aleyaهُوَ اْلاَوَّلُ وَاْلآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌmuestra una verdad omnipresente, y la aleyaوَلَقَدْ خَلَقْنَا اْلاِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِmuestra la proximidad divina. La aleyaتَعْرُجُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ اِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ اَلْفَ سَنَةٍmuestra una verdad sublime, y la aleyaاِنَّ اللّهَ يَاْمُرُ بِالْعَدْلِ وَاْلاِحْسَانِ وَاِيتَائِ ذِى الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْىِmuestra una verdad abarcadora. De este modo, cada una de las aleyas muestra en detalle los pilares de la fe en Allah en cuanto a las cosas del otro mundo y de este mundo, en cuanto al conocimiento y a la acción. Manteniendo el equilibrio y la proporción de estas verdades, se origina un milagro espiritual en el Corán a partir de la belleza que surge de la proporción de la totalidad de estas verdades.
Así, debido a este gran misterio, los eruditos del conocimiento del Kelam, a pesar de ser discípulos del Corán y a pesar de haber escrito miles de obras sobre los pilares de la fe en Allah en volúmenes de diez o más, como los Mu'tazilitas que preferían la razón sobre la revelación, no lograron expresar, demostrar ni convencer con claridad tan categórica como las diez aleyas del Corán. Es como si ellos cavaran túneles bajo montañas lejanas y llevaran tuberías hasta el final del mundo mediante una cadena de causas, y luego, al cortar la cadena allí, intentaran probar el conocimiento divino y la existencia de Vacibul Vucud, que es como el agua de la vida.
Sin embargo, cada aleya del Corán es como la vara de Moisés, que puede hacer brotar agua en cualquier lugar y abrir una ventana en cada cosa para conocer a Halik‑i Zulcelal. Esta verdad ha sido probada y demostrada de manera práctica en el tratado “Gota” en árabe, que brota del océano del Corán, y en otras Palabras.
Así, es también debido a este secreto que los líderes de las sectas desviadas, que se apartaron del camino al no seguir la Sunna y al confiar en sus propias experiencias, formaron grupos y al no poder mantener la proporción y el equilibrio de las verdades, cayeron en la innovación ilícita y el desvío, llevando a una comunidad humana por el camino equivocado. Todo este fracaso de ellos demuestra el milagro de las aleyas del Corán.