La Tercera Luz del Segundo Rayo es la siguiente:
El Corán no puede compararse con otras palabras. Porque las capas del habla, en términos de elevación, fuerza y belleza, tienen cuatro fuentes. Una es el hablante, otra es el oyente, otra es el propósito, y la cuarta es la situación. No es solo la situación, como erróneamente indican los literatos. Por lo tanto, en el discurso, debes considerar “¿Quién lo dijo? ¿A quién se lo dijo? ¿Con qué propósito lo dijo? ¿En qué situación lo dijo?”. No te detengas solo en las palabras. Ya que el poder y la belleza del discurso provienen de estas cuatro fuentes, al considerar la fuente del Corán, se entiende el grado de elocuencia, la elevación y la belleza del Corán.
Sí, ya que el discurso depende del hablante. Si ese discurso es una orden o una prohibición, también implica la voluntad y el poder del hablante según su rango. Entonces, la palabra se vuelve convincente; actúa como electricidad material, y la elevación y el poder del discurso aumentan en consecuencia.
Por ejemplo:يَا اَرْضُ ابْلَعِى مَاءَ كِ وَيَا سَمَاءُ اَقْلِعِى, es decir, “Oh tierra, tu tarea ha terminado, absorbe tu agua. Oh cielo, ya no es necesario, detén la lluvia”. Por ejemplo:فَقَالَ لَهَا وَ لِْلاَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا اَوْ كَرْهًا قَالَتَا اَتَيْنَا طَائِعِينَ, es decir, “Oh tierra, oh cielo, vengan de buen grado o a la fuerza, sométanse a mi sabiduría y poder. Salgan de la nada y vengan al escenario de mi arte en la existencia”. Y respondieron: “Venimos con perfecta obediencia. Realizaremos todas las tareas que nos has mostrado con Tu fuerza”.
Observa la fuerza y la sublimidad de estas órdenes auténticas y eficaces que implican poder y voluntad. Luego, ¿cómo puede compararse el discurso absurdo de los humanos dirigido a objetos inanimados, comoاُسْكُنِى يَا اَرْضُ وَانْشَقِّى يَا سَمَاءُ وَقُومِى اَيَّتُهَا الْقِيَامَةُ, con esas dos órdenes? ¿Dónde están los deseos que surgen del anhelo y las órdenes inútiles que surgen de esos deseos? ¿Y dónde están las verdaderas órdenes de un comandante dotado de autoridad cuando está en servicio? Sí, ¿dónde está la orden “¡Marchen!” de un gran comandante con un ejército obediente y poderoso? Y si una orden similar es pronunciada por un soldado común, aunque las dos órdenes sean formalmente iguales, la diferencia en su esencia es tan grande como la diferencia entre un soldado común y un comandante de ejército.
Por ejemplo:اِنَّمَا اَمْرُهُ اِذَا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
Y también, por ejemplo:وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰئِكَةِ اسْجُدُوا ِلآدَمَObserva la fuerza y la sublimidad de estas dos órdenes en estas dos aleyas, luego compara con las palabras de la humanidad en la categoría de órdenes. ¿Acaso no quedan como una luciérnaga en comparación con el Sol? Sí, cuando un verdadero dueño da una descripción mientras realiza una tarea, o cuando un verdadero artista declara su arte mientras lo realiza, o cuando un verdadero benefactor explica su generosidad mientras la otorga, es decir, al combinar palabra y acción para describir su acción tanto a la vista como al oído, podría decir algo como: “¡Miren! Esto es lo que hice, esto es lo que estoy haciendo. Hice esto para tal propósito. Esto sucederá, por lo tanto, estoy haciendo esto de esta manera”.
Por ejemplo:اَفَلَمْ يَنْظُرُوا اِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَ زَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ وَاْلاَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَ اَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِىَ وَ اَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ تَبْصِرَةً وَ ذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ وَ نَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَاَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِيدِ وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَ اَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذلِكَ الْخُرُوجُ
En el cielo del Corán, como los frutos del Paraíso que brillan en la constelación de esta Sura, estas descripciones y estos actos mencionados con un orden retórico y elocuente enumeran las múltiples pruebas de la resurrección. Luego, al final, confirman la resurrección con la expresiónكَذلِكَ الْخُرُوجُ, refutando a aquellos que niegan la resurrección al principio de la Sura. ¿Cómo puede compararse esto con las discusiones humanas sobre acciones fútiles y con pocas conexiones? Las imágenes de flores artificiales no pueden igualar las flores reales y vivas. Explicar en detalle desdeاَفَلَمْ يَنْظُرُواhastaكَذلِكَ الْخُرُوجُtomaría mucho tiempo, así que solo haremos una breve mención. Así es:
Al comienzo de la sura, debido a que los incrédulos niegan la resurrección, el Corán, para obligarlos a aceptar la resurrección, establece los siguientes fundamentos:
“¿Acaso no miran al cielo que está sobre ustedes, cómo lo hemos construido de manera tan perfecta y majestuosa?
¿Acaso no ven cómo lo hemos adornado con estrellas, la Luna y el Sol, sin dejar ningún defecto o imperfección?
¿Acaso no ven cómo hemos extendido la tierra para ustedes, cómo la hemos decorado con sabiduría? En esa tierra, hemos establecido montañas para mantenerla firme y protegerla de la invasión del mar.
¿Acaso no ven cómo hemos creado en esa tierra plantas hermosas y coloridas de todas las especies, embelleciendo cada rincón con esas bellezas?
¿Acaso no ven cómo enviamos agua bendita desde el cielo? Con esa agua, creamos huertos, campos de cultivo, y palmeras altas con frutas deliciosas, proporcionando sustento a mis siervos.
¿Acaso no ven cómo revivimos la tierra muerta con esa agua? Estoy creando miles de resurrecciones terrenales. Así como traigo a la vida estas plantas con mi poder desde esta tierra muerta, así también será su salida en la resurrección. En el Día del Levantamiento, la tierra morirá y ustedes saldrán vivos”.
¿Dónde está la elocuencia poderosa en la demostración de la resurrección en esta aleya– del cual solo hemos señalado una de entre mil – y dónde están las palabras que los humanos pronuncian para defender un argumento?
Desde el inicio de este tratado hasta ahora, hemos dejado de lado muchos de los derechos del Corán en un intento de aceptar su milagro ante un enemigo obstinado de manera imparcial y analítica. Estábamos comparando al sol con las lámparas, equilibrándolos. Ahora, hemos cumplido con la tarea de investigación y hemos demostrado el milagro del Corán de manera brillante. Ahora, en lugar de una investigación, vamos a señalar con una o dos palabras el verdadero estatus del Corán que no puede ser comparado:
En efecto, la relación entre las aleyas del Corán y las palabras de otros discursos es como la relación entre los pequeños reflejos de las estrellas en los frascos y la realidad de las estrellas en el cielo. ¿Dónde están las palabras del Corán, que describen y muestran una verdad estable? ¿Dónde están los significados que reflejan las palabras humanas en los espejos de los pensamientos y sentimientos humanos?
¿Dónde están las palabras vivas del Corán como ángeles, que inspiran las luces de guía, y provienen de Halik‑i Zulcelal del sol y la luna? ¿Dónde están las palabras mordaces que despiertan los deseos humanos, con sus delicadezas adornadas y su naturaleza engañosa? La relación entre los insectos mordedores y los ángeles benditos y espíritus luminosos es la misma que la relación entre las palabras humanas y las palabras del Corán. Estas verdades han sido demostradas junto con la el Vigésima Quinta Palabra y as veinticuatro Palabras anteriores. Esta afirmación nuestra no es meramente abstracta; es un resultado cuya prueba previamente mencionada.
Sí, ¿dónde están las palabras coránicas, que son una de las perlas de la guía, una de las fuentes de la verdad de la fe en Allah, una de las minas de los principios islámicos, y que provienen directamente de la corte de Rahman, observando a la humanidad desde el más allá del universo y comprendiendo el conocimiento, el poder y la voluntad, y que son palabras eternas? ¿Dónde están las palabras mundanas y superficiales del hombre?
¿En qué nivel está el Corán, que al tomar la forma de un árbol de Tuba, ha difundido el mundo islámico con todas sus dimensiones espirituales, lemas, perfecciones, enseñanzas y mandamientos, como si fueran hojas, que ha mostrado sus eruditos devotos y evliyas como flores vivas y frescas con el agua de vida de ese árbol, que ha dado como frutos todas las perfecciones, verdades divinas y de la creación, y que muchas semillas en sus frutos se han vuelto en un programa y un principio de acción, y que muestra verdades encadenadas como un árbol fructífero? ¿Dónde está el discurso conocido de la humanidad?اَيْنَ الثَّرَا مِنَ الثُّرَيَّا
Desde hace mil trescientos cincuenta años, el Sabio Corán ha exhibido toda su verdad en el mercado del universo; todos, todas las naciones, todos los países han tomado y siguen tomando de sus perlas y verdades. Sin embargo, ni la familiaridad, ni la abundancia, ni el paso del tiempo, ni los grandes cambios han podido perjudicar, envejecer, secar, depreciar o apagar su belleza. Este estado por sí solo es un milagro.
Ahora, si alguien sale y da un orden infantil a una parte de las verdades del Corán según su deseo, comparándola con algunas aleyas del Corán, y dice: “He dicho algo cercano al Corán,” tal declaración es tan tonta como si un hombre común, que carece de conocimiento de los valiosos adornos de un palacio hecho de piedras preciosas, entrara al palacio y alterara los adornos sagrados según su deseo infantil, colocando algunas cuentas que a los niños les parezcan agradables, y luego dijera: “¡Miren! Tengo más habilidad y riqueza que el maestro del palacio y adornos valiosos.” Esto sería como la relación de un impostor delirante con el arte.