Primer Rayo
Es la elocuencia del Corán que está en el nivel de milagro. En cuanto a esa elocuencia, es una elocuencia maravillosa nacida de la belleza de su orden de palabras, la perfección de su concisión, las maravillas de su estilo, su singularidad y amabilidad, la excelencia de su expresión, su superioridad y claridad, el poder y la verdad de sus sentidos, y de la pureza y fluidez de su lenguaje, que durante mil trescientos años ha desafiado a los más brillantes letrados de la humanidad, a sus más célebres oradores, a sus eruditos más profundos; los ha invitado a la disputa y los ha provocado intensamente. Aunque los ha invitado a la disputa, esos genios, cuyas cabezas tocan los cielos por su orgullo y vanidad, no han podido ni siquiera abrir la boca para hacerla, y han inclinado la cabeza completamente humillados. Así, señalaremos el aspecto del milagro en su elocuencia en dos Aspectos.
Primer Aspecto
Tiene milagro y su milagro existe. Porque en esa época, el pueblo de la península árabe mayormente era analfabeto. Por eso, más que por escrito, conservaron las fuentes de su orgullo, hechos históricos y relatos que fomentaban la buena moral, por medio de la poesía y la elocuencia. Debido a la atracción de la poesía y la elocuencia, los dichos significativos permanecían en la memoria de las personas y se transmitían de generación en generación.
Así, como consecuencia de esta necesidad innata, los bienes más demandados en el mercado inmaterial de aquel pueblo eran la elocuencia y la facilidad de palabra. Incluso, el poeta de una tribu era considerado como su mayor héroe nacional. Se enorgullecían de él más que todo.
Así, ese pueblo inteligente, que debido a su inteligencia gobernó el mundo después del Islam, estaba en el grado más alto y avanzado entre los pueblos del mundo sobre la elocuencia y la retórica, que fueron lo más preciado, lo que más necesitaban y eran su motivo de orgullo. La elocuencia era tan valorable, que dos tribus luchaban por una sola palabra de un poeta u orador, y harían las paces por una sola palabra suya. Incluso, escribieron en oro en las paredes de la Kaaba las siete odas de siete poetas llamados “Siete Odas Colgantes”, y se enorgullecían de ellas.
Así, en una época como esa, en un momento en que la elocuencia era la más buscada, se reveló el Corán de Milagrosa Exposición. Así, como en tiempos de Moisés Aleyhisselam lo más buscado era la magia, y en tiempos de Jesús Aleyhisselam era la medicina. Los más importantes de sus milagros eran de ese tipo. Así, en ese tiempo, el Corán invitó a los oradores árabes a responder incluso a una de las Suras más cortas. Los desafía con el decreto de:وَاِنْ كُنْتُمْ ف۪ى رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِه۪También dice: “Si no creen, serán malditos e irán al Infierno”. Los provocó intensamente. Aplastó su orgullo de manera temible. Desprecia sus mentes arrogantes. Los condena primero a la ejecución eterna, y luego también los condena a la ejecución mundana junto con la ejecución eterna en el Infierno. Dice: “O me disputan, o su vida y propiedad serán destruidas”.
Si hubiera sido posible disputar el Corán, ¿es de alguna manera posible que, si bien había una solución fácil como disputarlo con una o dos líneas y anular su afirmación, deberían haber elegido el camino de la guerra, que es lo más peligroso y difícil? Sí, ese pueblo inteligente, esa nación de mentalidad política, a pesar de gobernar el mundo durante cierto tiempo a través de la política, ¿abandonaría el camino más corto, más fácil y más ligero? ¿Elegiría un camino largo, que sería el más peligroso, que pondría en peligro sus vidas y todos sus bienes? ¿Es de alguna manera posible? Porque si sus figuras literarias hubieran podido disputarlo con unas pocas palabras, el Corán habría renunciado a su afirmación. Ellos también se habrían salvado del desastre material y espiritual. Sin embargo, eligieron un camino largo y peligroso como la guerra.
Eso quiere decir que no fue posible disputar de palabra; era imposible. Es por eso que quedaron obligados a combatirlo con la espada.
Además, habían dos razones intensas para que se imite el Corán. La primera fue la ambición de sus enemigos por disputarlo. La otra, fue el gusto de sus amigos por imitarlo; así bajo estos dos motivos intensos, se han escrito millones de libros en árabe, pero ninguno de ellos se parece al Corán. Ya sea erudito o gente común, cualquiera que lo mire y los mire a ellos está obligado a decir: “El Corán no se parece a estos. Ninguno de ellos es capaz de imitarlo”. Por lo tanto, o el Corán es inferior a todos ellos; en cuanto a esto, de acuerdo con el consenso de amigos y enemigos, es completamente no válido e imposible; o el Corán es superior a todos esos libros escritos.
Si dices: "¿Cómo sabemos que nadie ha tratado de disputarlo? ¿Nadie podía confiar en sí mismo para que le desafiara? ¿La ayuda entre sí tampoco proporcionó algún beneficio?
La respuesta: en todo caso se habría intentado si hubiera sido posible disputarlo. Porque era una cuestión de honor y orgullo, y la vida y la propiedad estaban en peligro. Si se hubiera intentado, habría habido numerosos seguidores. Porque los que obstinadamente se oponen a la verdad, siempre han sido muchos. Si hubiera encontrado seguidores, seguramente habría sido popular. Porque una lucha insignificante atrae el asombro de la gente y encuentra fama en los cuentos. Entonces, una lucha y un evento extraordinarios como este, no puede permanecer en secreto. Las cosas más feas e infames contra el Islam se han transmitido y se han hecho famosas. Sin embargo, no se ha relatado nada de eso, aparte de una o dos historias sobre Musaylima el mentiroso. De hecho, Musaylima era muy elocuente, pero debido a que fue comparado con la exposición del Corán, que posee una belleza infinita, sus palabras pasaron a la historia como un delirio. Por lo tanto, el milagro que está en la elocuencia del Corán existe con tanta certeza, como que dos más dos son cuatro; por eso el asunto sucede de esta manera.
Segundo Aspecto
Explicaremos en Cinco Puntos la sabiduría del milagro del Corán contenida en su elocuencia.
Primer Punto
Hay una maravillosa elocuencia y pureza de estilo en el orden de las palabras del Corán. De principio a fin, Signos del Milagro demuestra esta elocuencia y concisión en el orden de las palabras. La forma en que las manecillas de segundos, minutos y horas de un reloj completan cada una el orden de las demás, esa es la forma en que todas las oraciones del Sabio Corán, y sus palabras, y el orden en las relaciones entre las oraciones y palabras, se han expuesto en Signos del Milagro, desde la primera página hasta la última. Quien quiera puede mirar eso y ver esta maravillosa elocuencia en el orden de las palabras. Mencionaremos uno o dos ejemplos para mostrar el orden de las palabras en las partes de una oración.
Por ejemplo:وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَEn esta frase se quiere señalar el castigo como terrible, al mostrar la severidad en la menor cuantía. Es decir, expresa pequeñez, y todas las partes de la oración se relacionan también a esta pequeñez y la refuerzan. Así, la palabraلَئِنْsignifica duda, y la duda mira a la pequeñez. La palabraمَسَّsignifica tocar ligeramente y expresa una pequeña cantidad. Y así como la palabraنَفْحَةٌes simplemente un soplo, también lo es en forma singular. Gramaticalmente es un masdar marra y significa una vez; notifica la pequeñez. También el tenvin que indica indefinición enنَفْحَةٌexpresa pequeñez o escasez, y significa que es tan insignificante que apenas se puede conocer. La palabraمِنْsignifica división; significa un poco y expresa escasez. La palabraعَذَابِapunta a un tipo de castigo leve en relación con el castigo (nakal) o la pena (ikab), e indica una pequeña cantidad. En lugar de Kahhar, Cebbar, Muntakim, la palabraرَبِّكَimplica de nuevo la compasión, y así indica la pequeñez o escasez.
Dice: si la pequeña cantidad de castigo sugerida en toda esta escasez tiene tal efecto, pueden comparar cuán terrible sería el castigo Divino.
Así, las partes pequeñas de esta oración se relacionan y ayudan unas a otras. Cada una, a través de su propia lengua, refuerza el objetivo del todo. Este ejemplo mira a las palabras y al objetivo en cierto grado.
Segundo ejemplo:وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَLas partes de esta oración señalan cinco de las condiciones que hacen que la limosna sea aceptable.
Primera Condición: A través deمِنْen la palabraوَمِمَّا, expresa esa condición, que es dar la limosna en el grado de no necesitar alguna limosna.
Segunda Condición: No es tomar de Ali y dar a Veli, sino dar de la propiedad propia. Las palabrasرَزَقْنَاهُمْexpresan esta condición. Significa: “Dad del sustento que es vuestro”.
Tercera Condición: Es no poner al destinatario bajo una obligación. La palabraنَاenرَزَقْنَاindica esta condición. Es decir: “Yo les doy el sustento. Cuando das algo de Mi propiedad a uno de Mis siervos, no puedes ponerlo bajo una obligación”.
Cuarta Condición: Debes dárselo a una persona que lo gastará en su sustento. En caso contrario, las limosnas dadas a aquellos que lo despilfarrarán ociosamente, no son aceptables. La palabraيُنْفِقُونَindica a esta condición.
Quinta Condición: Es dar en el nombre de Dios. Las palabrasرَزَقْنَاهُمْexpresan esto. Es decir: “La propiedad es Mía, debes darla en Mi nombre.”
Estas condiciones pueden ser prorrogadas. Es decir, tal como la limosna se puede dar como bienes, también puede ser como conocimiento. También, puede ser en forma de palabras, de actos o de consejos. La palabraمَاenمِمَّاindica estos diversos tipos a través de su generalidad. Además, lo indica con la oración misma, porque es absoluta, y expresa generalidad. Así, en esta breve oración que describe la limosna, otorga a la mente una amplia esfera con las cinco condiciones. La implica a través de la oración como un todo. Así, en la oración como un todo, el orden de las palabras tiene muchos aspectos. Las palabras entre sí, también tienen una esfera ancha de orden de la misma forma.
Luego entre sus frases, por ejemplo,قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَد, contiene seis oraciones. Tres de ellas son positivas y tres negativas. Demuestra seis grados de la unidad divina, y al mismo tiempo refuta seis especies de asociar socios con Allah. Cada oración suya se convierte tanto en una prueba, como en una conclusión de las otras oraciones. Porque cada oración tiene dos significados. Por un sentido es el resultado, y por el otro la prueba. Es decir, dentro de la Sura de Ihlas hay hasta treinta suras de Ihlas, ordenadas y compuestas de pruebas que se demuestran entre sí. Por ejemplo:قُلْ هُوَاللّٰهُ لِاَنَّهُ اَحَدٌ لِاَنَّهُ صَمَدٌ لِاَنَّهُ لَمْ يَلِدْ لِاَنَّهُ لَمْ يُولَدْ لِاَنَّهُ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ
También,وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ لِاَنَّهُ لَمْ يُولَدْ لِاَنَّهُ لَمْ يَلِدْ لِاَنَّهُ صَمَدٌ لِاَنَّهُ اَحَدٌ لِاَنَّهُ هُوَ اللّٰهُ
También,هُوَ اللّٰهُ فَهُوَ اَحَدٌ فَهُوَ صَمَدٌ فَاِذَا لَمْ يَلِدْ فَاِذَا لَمْ يُولَدْ فَاِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌPuedes continuar de la misma manera.
Por ejemplo:الٓمٓ ٭ ذٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ف۪يهِ هُدًى لِلْمُتَّق۪ينَCada una de estas cuatro frases tiene dos significados. Con un significado, cada una es una prueba de las otras frases, con el otro, es su resultado. De los dieciséis hilos de sus relaciones, surge un milagroso bordado en el orden de las palabras. Fue notificado de tal manera en Signos del Milagro, que constituye un milagroso bordado en el orden de las palabras. Además, como se explica en la Decimotercera Palabra, es como si todas las aleyas del Corán tuvieran ojos, que ven la mayoría de las otras aleyas y rostros que las miran, de modo que cada una extiende a los demás los hilos inmateriales de relación; cada una teje un bordado milagroso. De principio a fin, Signos del Milagro expone esta belleza y elocuencia del orden de las palabras.
Segundo Punto
Es la maravillosa elocuencia en su significado. Considere este ejemplo que se notifica en la Decimotercera Palabra. Por ejemplo, si quieres entender la elocuencia de la aleya,سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمimagínate en la Era de la Ignorancia, en los desiertos de la barbarie antes de la Luz del Corán; así, en un momento en que todo está envuelto en la oscuridad de la ignorancia y la negligencia, y envuelto en los velos sin vida de la naturaleza, escucha de la lengua celestial del Corán las aleyas como:سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِo,تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّY mira. Cómo los seres muertos o dormidos en el mundo resucitan en la mente de los oyentes con el sonido deسَبَّحَ تُسَبِّحُ; cómo se vuelven conscientes y se levantan y hacen glorificaciones a Allah. En los cielos oscuros, las estrellas, que son las masas de fuego sin vida y los seres miserables en la tierra, con el sonido y la luz deتُسَبِّحُ; ante la mirada de los oyentes, el cielo aparece como una boca; todas las estrellas aparecen como palabras que muestran la sabiduría y como luces que pronuncian las verdades; el globo terráqueo aparece como una cabeza, la tierra y el mar como lenguas, y todos los animales y las plantas como las palabras de glorificación.
Por ejemplo, mira este ejemplo, que se prueba en la Decimoquinta Palabra. Escucha estas aleyas. ¿Qué dicen ellas?يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ اِنِ اسْتَطَعْتُمْ اَنْ تَنْفُذُوا مِنْ اَقْطَارِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ اِلَّا بِسُلْطَانٍ ٭ فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٭ يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَ نُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ ٭ فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٭ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِEstas aleyas dicen: "¡Oh genios y hombres, arrogantes y refractarios en su inhabilidad y bajeza, y rebeldes y obstinados en su debilidad y pobreza! Si desobedeces Mis mandamientos y tienes el poder para hacerlo, ¡pasa más allá de los límites de Mi dominio! ¿Cómo te atreves a ir en contra de las órdenes del Sultán, cuyas órdenes obedecen las estrellas, las lunas y los soles como si fueran soldados sumisos?
En su rebeldía te opones a un Hákim‑i Zulcelal, Soberano Majestuoso que tiene soldados obedientes, que son así de temibles. Supongamos que sus satanás fueran a resistir, Sus soldados podrían hacer llover piedras sobre ellos como balas de cañón del tamaño de las montañas.
En su incredulidad se rebelan en las tierras de un Málik‑i Zulcelal, Dueño Majestuoso tanto, que entre Sus fuerzas hay algunas que no son insignificantes seres inhábiles como ustedes, pero suponiendo lo imposible que fueran enemigos infieles del tamaño de las montañas o del globo terráqueo, de esa magnitud, podrían derribar estrellas y hierros llameantes sobre ustedes y los derrotarían.
Infringes una ley tal, que con ella están atados tales seres, que si fuera necesario podrían lanzarles el globo terráqueo en la cara, y hacer llover sobre ustedes estrellas y cuerpos celestes como balas, con el permiso de Allah”. Compara con estos el poder y la elocuencia en los significados de otras aleyas y la forma elevada de su expresión.
Tercer Punto
Es la maravillosa singularidad de su estilo. Sí, los estilos del Corán son a la vez extraños, originales, maravillosos y convincentes. No imitó a nada ni a nadie. Y nadie ha sido capaz de imitarlo. De la forma que él se reveló por primera vez; así sus estilos siempre han conservado la frescura, la juventud y la singularidad, y continúa conservándolas.
Por ejemplo, escribimos en Signos del Milagro que el estilo único de las letras inconexas, en forma de cifrado, comoالٓمٓ ٭ الٓرٰ ٭ طٰهٰ ٭ يٰسٓ ٭ حٰمٓ ٭ عٓسٓق, al comienzo de algunas Suras, contiene cinco o seis destellos del milagro. Por ejemplo, las letras que se mencionan al comienzo de ciertas Suras han tomado la mitad de cada categoría de las muchas categorías conocidas de letras, como las letras enfáticas (mechure), las sibilantes (mehmuse), las letras acentuadas (shedide), las letras suaves (rahve), los labios linguales (zelaka) y las letras tremolas (kalkale). Tomando más de la mitad de las letras ligeras y menos de la mitad de las letras pesadas, ninguna de las cuales es divisible, ha reducido a la mitad todas las categorías. A pesar de que es posible partir por la mitad todas esas categorías superpuestas unas dentro de otras, vacilante entre doscientas posibilidades de la única manera posible, oculta y desconocida para la mente humana; transmitir palabras en ese camino y en esa amplia distancia, no puede ser la obra de la mente humana. La casualidad no puede interferir en ello.
Así, estas letras al comienzo de las Suras, que son las cifras divinas, además de mostrar cinco o seis destellos similares de milagrosidad, los eruditos versados en los misterios de la ciencia de las letras y las autoridades de entre los evliyas, cercanos a Allah, dedujeron muchos misterios de estas letras inconexas, y encontraron tales verdades que según ellos, estas letras por sí solas forman un milagro brillante. Dado que no somos expertos en sus misterios y tampoco podemos demostrarlos a todos al nivel de los ojos, no podemos abrir esa puerta. Por lo tanto, nos contentamos con referir a los lectores a los seis destellos de milagro relacionados con ellos, que se notificaron en “Signos del Milagro”.
Ahora señalaremos los estilos coránicos con respecto a la Sura, objetivo, aleya, frase y palabra.
Por ejemplo, si se estudia cuidadosamente la Sura Amme, muestra los eventos del Más Allá, la Resurrección, el Paraíso y el Infierno en un estilo tan único y maravilloso, que prueba los actos divinos y las obras de Rab en este mundo como si mirara y probara cada uno de esos eventos del Más Allá, y así convence al corazón. Por causa de que explicar el estilo de esta Sura sería largo, sólo indicaremos uno o dos puntos suyos. Así es,
al comienzo de la Sura, para probar el día del Levantamiento, dice: “Hemos hecho de la tierra una cuna bellamente adornada para ustedes; de las montañas, mástiles y postes llenos de tesoros para su casa y sus vidas; los hemos hecho como parejas, amorosas y cercanas; hemos hecho de la noche un cobertor para sus sueños y descanso; del día la arena en la que se ganan la vida; del sol una lámpara que da luz y calor, y de las nubes echamos agua como si fuera un manantial de vida. Creamos fácilmente y durante poco tiempo del agua simple todas las diversas cosas que dan flores y frutos, que llevan todo su sustento. En cuyo caso, les espera el día del Levantamiento, el día en que se separarán el bien y el mal. No es difícil para nosotros lograr ese Día”.
De manera velada señala pruebas de que después de esto, en el día del Levantamiento, las montañas serán esparcidas, los cielos destrozados, se preparará el Infierno, y se darán jardines y huertos a la gente del Paraíso. En su significado, dice: “Ya que hace estas cosas relacionadas con las montañas y la tierra ante vuestros ojos, Él hará cosas que se parezcan a ellas, incluso en el Más Allá”. Es decir, la “montaña” al comienzo de la Sura mira al estado de las montañas en el día del Levantamiento, y el “jardín” a los jardines y paraísos en el final y en el Más Allá. Compara otros puntos con esto y ve qué estilo tan hermoso y elevado tiene.
Por ejemplo:قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِى الْمُلْكَ مَنْ تَشَٓاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَٓاءُEtcétera. Describen los actos divinos en la especie humana, y las manifestaciones divinas en las alternancias de la noche y el día, y las subyugaciones de Rab en las estaciones del año, y los actos de Rab en la vida y muerte sobre la faz de la tierra y en las resurrecciones en este mundo, con un estilo tan elevado que cautivan la mente de la gente atenta. Debido a que su estilo brillante, elevado y ancho se ve con poca atención, no abriremos ese tesoro por ahora.
Además, por ejemplo,اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ ٭ وَاَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ ٭ وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ ٭ وَاَلْقَتْ مَا ف۪يهَا وَ تَخَلَّتْ ٭ وَاَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْNotifica en un estilo verdaderamente elevado el grado de sumisión y obediencia al mandato de Cenab‑i Hak, Altísimo Verdadero sobre los cielos y la tierra, así:
Como un comandante en jefe abre dos oficinas para acomodar los asuntos necesarios para el combate, como una para la estrategia y otra para el alistamiento de soldados, y cuando esos asuntos están cumplidos y el combate ha terminado, el comandante en jefe, él mismo se dirige a las dos oficinas para convertirlas en otra cosa para algún otro asunto, ambos dicen, ya sea por las lenguas de los empleados en ellas o ellos mismos empezando a hablar, cada uno en su propia lengua dice: “¡Oh mi comandante! Dame un breve respiro para que pueda limpiar los pedazos del asunto anterior y tirarlos, entonces usted puede honrarnos con su presencia. Allí los hemos echado, esperamos su orden. Pida lo que desee. ¡Obedecemos su orden! Todo lo que hace usted es verdadero, bueno y beneficioso”.
De la misma manera, los cielos y la tierra se abrieron como dos departamentos de carga, prueba y examen. Después de que termine el período asignado, los cielos y la tierra dejarán de lado las cosas pertenecientes al departamento de carga a la orden divina. Dirán: “¡Oh nuestro Rab ! El mandato es suyo, empléenos ahora en lo que quiera. Nuestro derecho es solo obedecerle. Todo lo que hace es correcto”. Así, ¡mira y pon atención a la majestuosidad en el estilo de
sus oraciones! También, por ejemplo,يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ى مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِع۪ى وَغ۪يضَ الْمَٓاءُ وَقُضِىَ الْاَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِىِّ وَق۪يلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِم۪ينَ
Para señalar una gota del mar de elocuencia de esta aleya, mostraremos un aspecto de su estilo en el espejo de una analogía. Al obtener la victoria en una gran guerra, el comandante dice “¡Alto al fuego!” a un ejército que dispara, y “¡paren!” a otro ejército que está asaltando. Da la orden, y en ese momento cesa el fuego y se detiene el asalto. Él dice: “Está acabado, los hemos vencido. Nuestra bandera está plantada en la parte superior de la ciudadela alta en el centro de los enemigos. Esos tiranos sin modales que han sido arrojados a lo más bajo de lo bajo, han recibido su castigo”.
De la misma manera, el Soberano sin par, dio la orden a los cielos y a la tierra de destruir al pueblo de Noé. Después de que ellos cumplieron con su deber, Él decretó: “¡Oh tierra, bebe tu agua! ¡Oh cielos, paren, su trabajo se acabó! Las aguas retrocedieron. El Arca, que es un oficial Divino que cumple su deber como tienda, está asentada en la cima de la montaña. Los tiranos han recibido su castigo.” Así, mira la sublimidad de este estilo. Dice: “Los cielos y la tierra obedecen el mandato como dos soldados muy disciplinados”. Así, este estilo de lenguaje indica que el universo se enoja con la rebelión del ser humano. Los cielos y la tierra se enfurecen. Y a través de esta indicación dice: “Aquel a cuyas órdenes los cielos y la tierra obedecen como dos soldados disciplinados, no se rebele ni puede ser rebelado”, expresa una inhibición temible.
Así, describe un evento universal como el Diluvio con todas sus consecuencias y verdades en pocas frases de manera concisa, milagrosa, hermosa y sucinta. Compara otras gotas de este mar con esta gota.
Ahora mira el estilo de lenguaje que muestra por la ventana de las palabras. Por ejemplo, mira a la fraseكَالْعُرْجُونِ الْقَد۪يمque está enوَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتّٰى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَد۪يم, qué estilo tan sutil muestra. Es así: la luna tiene una fase, es la esfera de las Pléyades. El Corán compara a la luna cuando está en cuarto creciente con un viejo tallo de dátil marchito y blanqueado. A través de este símil, representa para el ojo de la imaginación a un árbol detrás del velo verde de los cielos; una de sus ramas blancas, curvas, luminosas, ha rasgado el velo y levantado la cabeza; las Pléyades son como un racimo de uvas en la rama y las demás estrellas son como todos los frutos luminosos de ese árbol escondido de la creación. Si tiene algún discernimiento, comprenderá qué estilo y manera de expresiones apropiadas, elegantes, sutiles y elevados son estos para los habitantes del desierto, para quienes la palmera datilera es el medio de vida más importante.
Por ejemplo, como se prueba al final de la Decimonovena Palabra, la palabraتَجْر۪ىenوَ الشَّمْسُ تَجْر۪ى لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا, abre una ventana a un elevado estilo de lenguaje así: a través de la fraseتَجْر۪ى, es decir, “el sol gira”, notifica la inmensidad de Sani, Artífice al recordar las disposiciones ordenadas por el poder Divino en las alternancias de invierno y verano, y del día y la noche; y dirige la mirada a las misivas de Samed inscritas por la pluma del poder en las páginas de las estaciones; notifica la sabiduría de Halik‑i Zulcelal.وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا
Es decir, a través de la expresión de la lámpara, abre una ventana a un estilo de lenguaje así: hace comprender la majestad de Sani y la benevolencia de Halik al recordar que el mundo es un palacio y las cosas dentro de él son adornos, comida y necesidades preparadas para los seres humanos y seres vivos, y que el sol es una vela subordinada, que demuestra que el sol es una evidencia de la unidad divina, y que el objeto de adoración más grande y brillante de los idólatras es simplemente una lámpara subyugada, un ser sin vida. Es decir, la palabra lámpara recuerda la misericordia de Halik dentro de la grandeza de Su rububiyet. Recuerda Su benevolencia dentro de la amplitud de Su misericordia. Y al hacerlo implica de Su munificencia dentro de la majestad de Su soberanía, y a través de esta implicación, informa de la unidad Divina, y en su significado dice: “Una lámpara subordinada sin vida de ninguna manera es apta para ser adorada.”
También en la expresión de la corriente deتَجْر۪ى, recuerda las maravillosas disposiciones ordenadas por el poder Divino en las revoluciones de la noche y del día, del invierno y del verano, y al hacerlo, da a conocer la grandeza del poder de un Sani que tiene unidad en Su rububiyet. Es decir, vuelve la mente del ser humano desde los puntos del sol y la luna a las páginas de la noche y del día y del invierno y del verano, y atrae su atención a las líneas de eventos escritos en esas páginas. Sí, el Corán no habla del sol por el sol, sino por Aquel que lo ilumina. Además, no habla de la naturaleza del sol, de la cual el ser humano no tiene necesidad, sino del deber del sol, que es el resorte principal para el orden del arte de Rab, y centro del orden de la creatividad de Rab, y lanzadera para la armonía y orden del arte de Rab en las cosas que teje Nakkash‑i Ezeli, Bordador de la Eternidad Pasada con los hilos del día y de la noche.
Puedes comparar otras palabras del Corán con estas. Si bien todas son palabras simples y ordinarias, cada una cumple el deber de ser una llave para tesoros de significados sutiles.
Así, debido a que el estilo del Corán es en su mayor parte elevado y brillante en las formas descritas anteriormente, en ocasiones los nómadas árabes quedaron cautivados por una sola frase, y sin ser musulmanes se postraban. Un nómada se postró al escuchar la fraseفَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَر. Cuando le preguntaron: “¿Te has hecho musulmán?”, respondió: “No. Me postro ante la elocuencia de estas palabras”.
Cuarto punto
Se trata de la maravillosa elocuencia en su redacción. Sí, así como el Corán es extraordinariamente elocuente en cuanto a su estilo y forma de exposición, también hay una elocuencia verdaderamente fluida en su redacción. Prueba clara de la existencia de esta elocuencia, es el hecho de que no aburre ni cansa. Mientras que el testimonio de los brillantes eruditos de las ciencias de la exposición y del significado, constituye una prueba decisiva de la sabiduría de la elocuencia. Sí, no cansa aunque se repita miles de veces; de hecho, da placer. No es pesado para la memoria de un pequeño niño sencillo, puede memorizarlo. No suena desagradable, suena agradable para el oído más enfermo y menos hablado. Es como un sorbete para el paladar de uno en las agonías de la muerte. La recitación del Corán da un dulce placer al oído y a la mente de una persona, así como el agua de Zemzem a su boca y paladar.
El misterio de la sabiduría de que no cause aburrimiento, es ésta: Debido a que el Corán es alimento y sustento para el corazón, fuerza y riqueza para la mente, agua y luz para el espíritu, y cura y remedio para el alma, no cansa. Todos los días comemos pan, pero no nos cansamos de él. Pero si tuviéramos que comer la fruta más selecta todos los días, causaría aburrimiento. Eso significa que es porque el Corán es verdad, realidad, veracidad, guía y maravillosamente elocuente, no causa cansancio y tal como conserva su juventud permanentemente, también preserva su frescura y dulzura. Incluso uno de los líderes de Kureysh, un orador experto, fue enviado por los idólatras para escuchar el Corán. Fue y escuchó, luego regresó y les dijo: “Estas palabras tienen tal dulzura y frescura que no se parecen a las palabras de los seres humanos. Conozco a los poetas y adivinos. Estas palabras no se parecen a las de ellos. Lo mejor que podemos hacer es llamarlo una magia para engañar a nuestros seguidores”. Así, incluso los enemigos más obstinados del Sabio Corán quedaron admirados por su elocuencia.
Sería muy extenso explicar las fuentes de la elocuencia del Sabio Corán en sus aleyas, palabras y oraciones. Por eso, mantendremos la explicación breve, y mostraremos a modo de ejemplo la fluidez y elocuencia de la redacción en una oración, obtenida a través de la posición de las letras y un solo destello de milagro que brilla desde esa posición.
Así,ثُمَّ اَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ اَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشٰى طَٓائِفَةً مِنْكُمْhasta el final de la aleya.
Aquí, en esta aleya están todas las letras del alfabeto. Mira, aunque todas las categorías de letras enfáticas están juntas, no corrompieron la suavidad del estilo, sino que agregaron una belleza y una melodía de elocuencia, armoniosa y congruente que surge de cuerdas variadas.
También pon atención al siguiente destello de elocuencia: de las letras del alfabeto, “elif” y “ya”, por ser las más ligeras y transpuestas entre sí como hermanas, se repitió veintiuna veces cada una. Debido a que “mim” y “nun” son hermanas y cambiaron de lugar, cada una de ellas se mencionó treinta y tres veces. Dado queص س شson hermanas en cuanto a articulación, cualidad y sonido, cada una se mencionó tres veces; y aunqueع غson hermanas, comoعes más ligera, se mencionó seis veces, mientras que comoغes más dura, se mencionó la mitad de tres veces. Debido a queط ظ ذ زson hermanas en cuanto a articulación, cualidad y sonido, cada una se mencionó dos veces, mientras que “lam y elif” en la forma de LA se unió y la participación de “elif” en la forma de LA es la mitad de “lam”. Es por eso que “lam” se mencionó cuarenta y dos veces, y la mitad de “elif” veintiuna veces. Dado que “hemze” y “he” son hermanos con respecto a la articulación, “hemze” se mencionó trece veces; “he” por ser un grado más ligero se mencionó catorce veces. Debido a queق ف كson hermanas; comoقtiene un punto adicional, se mencionó diez veces,فnueve veces,كnueve veces,بnueve veces yتdoce veces. Dado que “Ta” ocupa el tercer lugar, se mencionó doce veces.رes hermana de Lam. Pero según la cuenta de Ebced,رes doscientos y “Lam” treinta. Por causa de cómo subió seis veces más, bajó seis grados. Además, dado queرse repite en la pronunciación, se vuelve enfático y solo se mencionó seis veces. Y debido a queخ ح ث ضson enfáticos y adquieren cualidades adicionales en relación con otras letras, cada una de ellas se mencionó sólo una vez. Dado que “vav” es más ligero que “he” y “hemze”, y más pesado que “ya” y “elif”, se menciona diecisiete veces, cuatro veces más que el pesado “hemze” y cuatro veces menos que el ligero “elif”.
Por lo tanto, el extraordinario posicionamiento de las letras en el texto mencionado aquí y sus relaciones ocultas, y el hermoso orden y la fina y sutil regularidad y armonía muestran la certeza de que dos más dos son cuatro, que hacer esto no está dentro del límite de la mente humana. En cuanto a la casualidad, es imposible que interfiriera. Así, tal como el orden extraño y la regularidad maravillosa en la posición de estas letras conducen a una fluidez y elocuencia en las palabras, también puede haber muchas razones ocultas. Ya que se siguió tal orden en las letras, seguramente en las palabras, oraciones y significados se observó un orden tan misterioso, una armonía tan luminosa, que si el ojo lo viera, diría: ¡Masha'Allah!, y si la mente lo comprendiera, diría: ¡Barek'Allah!
Quinto Punto
Es la excelencia en su forma de exposición. Es decir, la superioridad, la concisión y la grandeza. Tal como hay elocuencia en el orden de sus palabras, la facilidad de palabra en su redacción, la retórica en su significado y la singularidad en su estilo, también hay una excelencia superior en la manera de su exposición. Sí, todas las categorías de expresión y niveles de discurso, como el estímulo y la disuasión, la alabanza y la condenación, la demostración y la guía, la explicación y el silenciamiento en el argumento, se encuentran en el grado más alto en la exposición del Corán. Por ejemplo:
Entre innumerables ejemplos de su manera de exposición en la categoría de estímulo y exhortación; su exposición en la Sura deهَلْ اَتٰى عَلَى الْاِنْسَان, es tan dulce como el agua de Kevser y fluye con la fluidez del manantial de Salsabil, es tan fino como el vestido de las huríes.
Entre los numerosos ejemplos de la categoría de disuadir y amenazar, en el comienzo de Suraهَلْ اَتٰيكَ حَد۪يثُ الْغَاشِيَةِLa exposición del Corán tiene un efecto como plomo hirviendo en los oídos de la gente del desvío, y fuego ardiendo en sus cerebros, y zakkum abrasando sus paladares, y el Infierno asaltando sus rostros, y como un árbol amargo y espinoso en sus estómagos. Un funcionario de tortura como el Infierno, que muestra la amenaza de un Ser, toma una forma de desgarro por su ira y furia, y dice y hace que digan:تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظ; ciertamente muestra cuán terribles son las amenazas de ese Ser.
De los miles de ejemplos en la categoría de alabanza, la exposición del Corán en las cinco Suras que comienzan con “elhamdulillah” es brillante como el sol, adornada como las estrellas, majestuosa como los cielos y la tierra, adorable como los ángeles, compasiva como la misericordia hacia los jóvenes en este mundo, y hermosa como el Paraíso en el Más Allá.
De los miles de ejemplos en la categoría de censura y contención en la aleya: difama la difamación en seis grados. Prohíbe murmurar intensamente en seis grados. Así es: como se sabe, el “hemze” al comienzo de la aleya es interrogativo. Esto entra en todas las palabras de la aleya como agua.
Así, a través del primer “hemze” pregunta: ¿No tienes mente, que es el asiento de preguntas y respuestas, que no entiendes lo feo que es?
Segunda, a través de la palabraيُحِبُّdice: ¿Está su corazón, que es el asiento del amor y del odio, tan corrompido que ama lo más despreciable?
Tercera, a través de la fraseاَحَدُكُمْdice: ¿Qué ha pasado con su vida social y civilizatoria, que recibe su vitalidad de la comunidad, que encuentra aceptable un acto así que envenena su vida?
Cuarta, a través de la fraseاَنْ يَاْكُلَ لَحْمَdice: ¿Qué le ha pasado a tu humanidad, que desgarra a tu amigo como una bestia salvaje?
Quinta, a través de la palabraاَخ۪يهِdice: ¿No tienes compasión ni simpatía, que desgarras injustamente con tus dientes la personalidad colectiva de un oprimido, que es tu hermano en tantos aspectos? ¿No tienen la sensación de que se muerden su propio cuerpo con sus propios dientes como un loco? Sexta, a través de la palabraمَيْتًاdice: ¿Dónde está
su conciencia? ¿Está su naturaleza tan corrompida, que le hacen a su hermano, (la persona más respetada), la cosa más repulsiva, como comer su carne? Es decir, la murmuración es censurada y despreciada por la razón, el corazón, la
humanidad, la conciencia, la naturaleza humana y la solidaridad social y nacional. ¡Así que mira! ¡Cómo esta aleya elocuentemente difama la calumnia por seis grados, así prohíbe milagrosamente ese crimen en seis niveles! Entre los miles de ejemplos de la categoría de prueba, por ejemplo, enفَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪ير
, para probar la resurrección y eliminar la consideración de verla lejos de la mente, notifica de tal manera que no se puede probar por encima de ella. Así es: dice que como está probado y explicado en la Novena Verdad de la Décima Palabra y en el Quinto Relámpago de la Vigésima Segunda Palabra, cada primavera, en la circunstancia de la resurrección del globo terráqueo, muestra trescientos mil ejemplos de la resurrección a la mirada del ser humano con el mayor orden y diferenciación, a pesar de ser infinitamente intrincados y mezclados entre sí; así para el Ser que hace esto de tal manera, la Resurrección de los muertos y el día del Levantamiento no pueden ser difíciles. También, ya que escribir sin falta ni error, con la pluma del poder, cientos de miles de especies en la página de la tierra, todas juntas y unas dentro de otras, es el sello de Vahid‑i Ehad; a través de esta aleya prueba la unidad divina tan claramente como el sol, y demuestra la Resurrección de los muertos y el día del Levantamiento tan fáciles y ciertos como la salida y la puesta del sol. Así, tal como el Corán muestra esta verdad con respecto a la manera que se describe en la palabraكَيْفَ, también se menciona en detalle en muchas Suras.
Por ejemplo, en la Sura deقٓ وَ الْقُرْاٰنِ الْمَج۪يدdemuestra la resurrección con una exposición tan brillante, fina, dulce y exaltada que convence con tanta certeza como la llegada de la primavera. Aquí, mira: en respuesta a los incrédulos que niegan la resurrección de los huesos descompuestos y dicen: “Esto es extraordinario; ¡no puede ser!”, decreta:اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَ زَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍSigue hasta:كَذٰلِكَ الْخُرُوجSu forma de exposición fluye como el agua y brilla como las estrellas. Da placer y deleite al corazón como los dátiles, también se vuelve en sustento.
Además, uno de los ejemplos más sutiles de la categoría de demostración, dice:يٰسٓ ٭ وَالْقُرْاٰنِ الْحَك۪يمِ ٭ اِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَل۪ينَ Es decir, “Juro por el Sabio Corán que eres uno de los Mensajeros”. Este juramento indica que la prueba de la Misión Profética es tan cierta y verdadera, y su veracidad es tan digna de honor y respeto, que se jura. Al indicar esto, está diciendo: “Tú eres el Mensajero, porque tienes el Corán en tu mano, y el Corán es la verdad y es la palabra de Hakk, Verdadero. Porque contiene verdadera sabiduría y lleva el sello del milagro”.
También, uno de los ejemplos elocuentes y milagrosos de la categoría de prueba es este:قَالَ مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ ٭ قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓى اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ
Es decir, el ser humano dice: “¿Quién resucitará los huesos podridos?” Tú, di: “Quien los hizo en primer lugar y les dio vida, Él los resucitará”.
Como se describió en la tercera comparación de la Novena Verdad en la Décima Palabra, si alguien ante los ojos reúne un gran ejército en un día, y alguien más dice: “Al toque de corneta esa persona puede reunir a los miembros de un batallón que se dispersó para descansar; él es capaz de poner en orden al batallón”. Tú, oh ser humano, si dices: “No lo creo”, puedes ver qué necia negación es.
Asimismo, un Ser Kadir‑i Alím, Todopoderoso y Omnisciente inscribe y coloca de nuevo con el mandato de “Kun fe yekun”, y con total orden y equilibrio de sabiduría, las partículas y las facultades sutiles de los cuerpos semejantes a los batallones de todos los animales, que son como un ejército, y otros seres vivos, y crea cada siglo, y cada primavera incluso, todos los cientos de miles de especies de seres vivos parecidos a un ejército sobre la faz de la tierra; ¿Se puede cuestionar entonces cómo Él puede reunir con un solo toque de la trompeta de Israfil las partes y partículas fundamentales de un cuerpo similar a un batallón, que ya están familiarizados entre sí, tomándolos bajo orden? ¿Se puede considerar improbable? Si se considera improbable, es una tontería sin sentido.
En la categoría de guía, la exposición del Corán es tan conmovedora y tierna, familiar y gentil, que llena el espíritu de ardor, el corazón de deleite, la mente de interés y los ojos de lágrimas. Entre miles de ejemplos es esta aleya:ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةhasta el final de la aleya.
Como se prueba y explica en el tema de la tercera aleya de la Primera Estación de la Vigésima Palabra, dice a los Hijos de Israel: “¿Qué les ha pasado, que aunque la roca dura como ojos derramaba lágrimas de doce manantiales ante un milagro como la Vara de Moisés Aleyhisselam, permanecen indiferentes ante todos sus milagros, con los ojos secos y sin lágrimas, y el corazón duro y sin fervor?” Dado que este significado de guía se explica allí, lo remitimos a esa Palabra y lo acortamos aquí.
De miles de ejemplos en la categoría de hacer entender y silenciar en el argumento, considere solo los dos siguientes
Primer ejemplo:وَاِنْ كُنْتُمْ ف۪ى رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِه۪ وَادْعُوا شُهَدَٓاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ اِنْ كُنتُمْ صَادِق۪ين
Es decir, “Si tienes alguna duda, convoca a todos tus ancianos y simpatizantes para que te ayuden y testifiquen por ustedes, luego compone una sola sura”. Dado que esto fue explicado y probado en Signos del Milagro, aquí sólo indicaremos un breve resumen de ello. Así es: El Corán de Milagrosa Exposición dice:
“¡Oh seres humanos y genios! Si tienen alguna duda de que el Corán es la Palabra de Dios, y se imaginan que es la palabra del ser humano, entonces vamos, aquí está, ¡ven! ¡Trae un libro como este Corán de alguien iletrado, que no sabe leer ni escribir, como el que llaman Muhammed, el Digno de Confianza, y hagan que él lo componga!
Si no pueden hacer esto, entonces que no sea alguien ignorante, que sea una persona letrada muy famosa y un erudito.
Si tampoco pueden hacer esto, entonces bien, que no sea una sola persona, tomen todas las mejores obras de todos tus oradores y hombres de elocuencia, y de todos los genios literarios del pasado y todos los del futuro, y la asistencia de todos tus dioses. Trabajen con todas sus fuerzas, compongan algo como este Corán.
Si tampoco pueden hacer esto, dejen de lado las verdades del Corán y sus muchos milagros espirituales, que no es posible imitar, y compongan una obra que sea igual a ella solo en la elocuencia de su orden de palabras”.
A través de las palabras silenciadoras deفَاْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِه۪ مُفْتَرَيَاتdice: “Vamos, no quiero de ustedes su verdadero significado, que sean fabricaciones, mentiras y cuentos falsos.
Tampoco pueden hacer esto. Por lo tanto, no es necesario que sea tanto como todo el Corán, soloبِعَشْرِ سُوَرtraigan los símiles de diez Suras.
Tampoco pueden hacer esto. Así que, vamos, traigan el símil de una sola Sura.
Esto también es demasiado. Así que bien, presenten el símil de una Sura corta. Ya que tampoco hacen esto ni pueden hacerlo, a pesar de que lo necesitan tanto; porque su honor, dignidad, decencia, religión, orgullo tribal, vida, propiedad, mundo y Más Allá pueden salvarse al traer un símil de esto. En caso contrario, en este mundo permanecerán en la humillación, sin honor, dignidad, religión ni orgullo, y sus vidas y bienes serán destruidos, y en el Más Allá también, como lo indica la aleya,فَاتَّقُوا النَّارَ الَّت۪ى وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجَارَةSerán condenados al encarcelamiento eterno en el Infierno; junto con sus ídolos serán combustible para sus fuegos. Además, ya que comprenden su inhabilidad por ocho grados, seguramente ocho veces deben saber que el Corán es un milagro. “¡Vengan a la fe, o cállense, váyanse al Infierno!”
Así mira la forma en que el Corán los obliga a aceptar el argumento en esta categoría de 'silenciar en el argumento' que está dentro de 'hacer entender', y di:لَيْسَ بَعْدَ بَيَانِ الْقُرْاٰنِ بَيَانDe hecho, después de la exposición del Corán, no puede haber más exposición ni queda necesidad.
Segundo ejemplo:فَذَكِّرْ فَمَٓا اَنْتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ ٭ اَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ ٭ قُلْ تَرَبَّصُوا فَاِنّ۪ى مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّص۪ينَ ٭ اَمْ تَاْمُرُهُمْ اَحْلَامُهُمْ بِهٰذَٓا اَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ ٭ اَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ ٭ فَلْيَاْتُوا بِحَد۪يثٍ مِثْلِه۪ٓ اِنْ كَانُوا صَادِق۪ينَ ٭ اَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ اَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ ٭ اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ ٭ اَمْ عِنْدَهُمْ خَزَٓائِنُ رَبِّكَ اَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ ٭ اَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ ف۪يهِ فَلْيَاْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُب۪ينٍ ٭ اَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ ٭ اَمْ تَسْئَلُهُمْ اَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ٭ اَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ ٭ اَمْ يُر۪يدُونَ كَيْدًا فَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَك۪يدُونَ ٭ اَمْ لَهُمْ اِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحَانَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُون
Aquí notificamos solo una de las miles de verdades de estas aleyas como un ejemplo más de la categoría de silenciamiento en el argumento. Es así: con la palabraاَمْ ، اَمْ, silencia a toda clase de gente desviada con una pregunta retórica de quince capas, que expresa sorpresa y tapa todas las fuentes de las dudas. No deja ningún resquicio satánico por donde entre y se esconda la gente desviada; los cierra a todos. No deja un velo de desviación bajo el cual puedan deslizarse ni acechar; los desgarra a todos. No deja alguna serpiente con sus mentiras; las aplasta.
En cada oración, o derriba la esencia de las ideas blasfemas de un grupo con una frase corta, o como la falsedad es obvia, la expone mediante el silencio, o como se refuta en detalle en otras aleyas, aquí la indica brevemente. Por ejemplo, la primera oración alude a la aleya:وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغ۪ى لَهMientras que la decimoquinta oración apunta a la aleya:لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَاCompara otras oraciones con estas.
Así es: dice al principio: “Anuncia los mandamientos divinos. No eres adivino, porque las palabras de los adivinos son confusas y conjeturas, mientras que las tuyas son verdaderas y ciertas. Tampoco puedes ser loco; tus enemigos incluso atestiguan tu perfecta cordura.اَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُون
Acaso, como los irrazonables incrédulos ordinarios, ¿Te llaman poeta? ¿Están esperando tu destrucción? Tú, diles: “¡Esperen! ¡Yo también espero!” Tus vastas y brillantes verdades están libres de las imaginaciones de la poesía e independientes de sus fantasías.اَمْ تَاْمُرُهُمْ اَحْلَامُهُمْ بِهٰذَا
O como los filósofos irracionales que confían en sus mentes, se abstienen de seguirte, diciendo: “Nuestra mente nos basta”. Sin embargo, la mente ordena seguirte, porque todo lo que dices es razonable. Pero, la mente por sí sola no puede alcanzarlo.اَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ
¿O la razón de su negación es que no se someten a Hakk como tiranos malvados? Sin embargo, los fines de los Faraones y Nimrods, que eran los líderes de los opresores arrogantes, son conocidos.اَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ
¿O como falsos embusteros sin conciencia te acusan diciendo: “El Corán, son las palabras tuyas”? Sin embargo, hasta este momento te han llamado Muhammed el Digno de confianza, y han sabido que eres el más veraz entre ellos. Significa que ellos no tienen intención de creer. De lo contrario, que encuentren algo parecido al Corán entre las obras de los seres humanos.اَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ
O como los absurdos filósofos que creen que el universo no tiene propósito y es sin sentido, ¿se suponen ellos mismos sin propósito y sin sabiduría, razón, deber ni Creador? ¿Se han vuelto ciegos, para no ver que el universo está adornado de arriba abajo con sabidurías y da frutos de propósitos, y que los seres desde los átomos hasta los soles están cargados de deberes y están subyugados a los mandatos divinos?اَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ
¿O se imaginan, como los materialistas faraónicos, que “vinieron a existir por sí mismos, se alimentan y crean todo lo que necesitan”, de modo que se abstienen de creer y adorar? Esto significa que ellos se suponen a sí mismos, cada uno como un Creador. Sin embargo, el Creador de una cosa tiene que ser el Creador de todo. Es decir, su orgullo y arrogancia los han vuelto tan infinitamente estúpidos que imaginan ser un Poseedor del Poder Absoluto, alguien que es absolutamente inhábil y que puede ser derrotado por una mosca o un microbio. Ya que han abdicado hasta este punto de su mente y de su humanidad, y han caído más bajo que los animales e incluso que los seres inanimados; entonces, no te entristezcas por su negación. ¡Considéralos como una variedad de animales dañinos y materias inmundas! ¡Ignóralos y no les des importancia!اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ
O, como los ateos, descerebrados y confundidos y errantes, que niegan al Creador, ¿niegan a Allah y no escuchan el Corán? En cuyo caso, que nieguen la existencia de los cielos y de la tierra, o que digan: “¡Nosotros los creamos!”. Que pierden la cabeza por completo y empiecen a decir los delirios de la locura. Porque se ven las pruebas de la unidad divina en los cielos en cantidad de sus estrellas y en la tierra en cantidad de sus flores. Esto significa que no tienen intención de adquirir cierto conocimiento y encontrar la verdad. De lo contrario, aunque saben que una letra no puede existir sin el que la escribió, ¿cómo piensan que este libro del universo en una palabra de lo cual está escrito todo un libro, esté sin un escriba?اَمْ عِنْدَهُمْ خَزَٓائِنُ رَبِّكَ
¿O, como un grupo de filósofos desviados que negaron la voluntad de Cenab‑i Hak, y como los brahmanes niegan la fuente de la misión profética? Así que no creen en ti. En cuyo caso, que nieguen todos los rastros de sabiduría, los propósitos, los ordenes, los frutos y todas las obras de misericordia y gracia que se ven en todos los seres, y que muestran la voluntad y poder de elección; que nieguen todos los milagros de todos los profetas; o que digan “Todos los tesoros de las bondades dadas a los seres están con nosotros y bajo nuestro control”. ¡Que demuestren que no son aptos para ser abordados! No te entristezcas por su negación, di: “¡Los animales irracionales de Allah son muchos!”اَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ
O, como los arrogantes Mu'tazilitas, que hicieron que la razón dominara, ¿se imaginan a sí mismos como rivales e inspectores de las obras del Creador, y quieren responsabilizar a Halik‑i Zulcelal ? ¡Cuidado, no te desanimes! ¡Nada puede salir de las negaciones de gente egocéntrica como esa! ¡Tú tampoco te engañes!اَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ ف۪يهِ فَلْيَاْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُب۪ينٍ
¿O como los espiritistas y los falsos adivinos siguen a Satanás y a los genios, y suponen que han encontrado otro camino hacia el Mundo de lo Oculto? En cuyo caso, ¿tienen una escalera por la cual ascender a los cielos, que están cerrados a los demonios, así que desmienten tus noticias celestiales? ¡Las negaciones de tales charlatanes no valen nada!اَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ
O, como los filósofos politeístas que atribuían socios a Dios bajo el nombre de 'los diez intelectos' y 'los dueños de las especies', y los Sabeos, que atribuían una especie de divinidad a las estrellas y a los ángeles, y como los incrédulos y desviados que atribuyen un hijo a Cenab‑i Hak ; ¿Ellos atribuyen descendencia a Él, lo cual es contrario a la necesaria existencia, unidad, eternidad y absoluta autosuficiencia del Ser Ehad y Samed, Único y Absoluto? Y, ¿atribuyen feminidad a los ángeles, que se opone a la adoración, la pureza y al género de los ángeles? ¿Acaso creen que son intercesores por ellos, para que no te sigan? La generación es el medio de multiplicación, asistencia mutua, el enlace de perpetuación y vida para los seres como el ser humano, que es contingente, transitorio y necesitado de perpetuar la especie, es corpóreo y divisible, capaz de multiplicarse, impotente y necesitado de un heredero que le ayude a él. Así pues, atribuir descendencia –y una especie de descendencia que esos hombres impotentes, contingentes, desdichados no querían ni podían equiparar con su orgullo arrogante, es decir, descendencia femenina– al Ser Zulcelal, cuya existencia es necesaria y perpetua, quien perdura desde la preeternidad hasta la post-eternidad, cuya esencia está totalmente alejada y exaltada por encima de la corporalidad, cuyo ser está libre y exento de división y multiplicación, y cuyo Poder está muy por encima y más allá de toda impotencia, es en verdad tal delirio, un delirio tan lunático que de nada valen las mentiras y negaciones de esos miserables que tienen tal idea. No te debe importar. ¡No deberían ser escuchadas las tonterías de cada errante y los delirios de cada loco!اَمْ تَسْاَلُهُمْ اَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ
¿O, como los adoradores rebeldes y arrogantes de este mundo, que se han habituado a la codicia y a la avaricia, encuentran gravoso lo que les propones, de modo que huyen de ti? ¿No saben que buscas tu salario y recompensa sólo en Allah? ¿Es algo pesado dar a sus propios pobres uno de diez o uno de cuarenta partes de la propiedad que Cenab‑i Hak les ha dado, y como consecuencia ambos reciben abundancia, y se salvan de la envidia y maldiciones de los pobres? ¿Consideran que el mandato de dar el zakat es una carga pesada y por lo tanto, se abstienen del Islam? Sus negaciones no tienen importancia y lo que merecen es una bofetada, no una respuesta.اَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ
O, como los budistas que afirman estar familiarizados con lo Oculto, o los pseudointelectuales que imaginan que sus conjeturas sobre los asuntos de lo Oculto son ciertas, ¿no les agradan tus noticias de lo Oculto? ¿Tienen libros de lo Oculto para que no acepten tu libro de lo Oculto? Eso significa que imaginan que el Mundo de lo Oculto, que no se revela a nadie aparte de los mensajeros divinos, que reciben la revelación, y en el que nadie tiene la capacidad de entrar, esté presente y abierto ante ellos, y lo escribieran al obtener información de él. ¡Así que no te desanimes por las negaciones de estos fanfarrones arrogantes que se han excedido infinitamente! ¡Porque dentro de poco tiempo tus verdades destruirán por completo sus imaginaciones!اَمْ يُر۪يدُونَ كَيْدًا فَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَك۪يدُون
O, como los embusteros charlatanes y ateos astutos, cuyas naturalezas están corrompidas y sus conciencias podridas, ¿quieren engañar a la gente y apartarla de la guía que no pueden obtener? Así al llamarte a veces adivino, a veces loco, y a veces un hechicero, ¿Quieren hacer creer a los demás lo que ellos mismos no creen? Considerando a estos charlatanes insidiosos como seres humanos, no te entristezcas por sus artimañas y negaciones ni te desanimes. Más bien, ¡esfuérzate más! Porque ellos sólo engañan a sus propias almas y se dañan a sí mismos; sus éxitos en el mal son temporales; es un éxito para aumentar su incredulidad, es una trampa divina.اَمْ لَهُمْ اِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحَانَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُون
O como los Magos, que imaginaban dos dioses separados llamados Creador del Bien y Creador del Mal, o como los idólatras y adoradores de las causas que atribuyen una especie de divinidad a las diversas causas e imaginan a cada una de ellas como una fuente de apoyo para ellos, ¿se apoyan en otros dioses y te disputan? ¿Se abstienen de ti? Eso significa que se han vuelto ciegos y no ven el orden perfecto y la armonía perfecta en todo el universo, que es tan claro como el día según el decreto deلَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَاSi hay dos jefes en un pueblo, o dos gobernadores en una ciudad, o dos reyes en un país, el orden se trastorna y la armonía se estropea. Sin embargo, desde el ala de una mosca hasta las lámparas en los cielos, se ha observado un orden tan fino que no deja tanto espacio como el ala de una mosca para algún socio de Dios. Ya que los anteriores actúan de una manera tan contraria a la razón, la sabiduría, el sentimiento y lo que es obvio, ¡que sus negaciones no provoquen que dejes de proclamar el Mensaje!
Así, de los cientos de joyas de estas aleyas, que constituyen una serie de verdades, hemos explicado brevemente solo una joya de la forma de exposición del Corán en la categoría de 'dar a entender' y 'silenciar en el argumento'. Si hubiera tenido el poder y hubiera mostrado algunas joyas más, tú también habrías dicho: “Estas aleyas son un milagro por sí solas”.
Pero la forma de exposición del Corán para hacer entender e instruir es tan maravillosa, sutil y fluida, que una persona ordinaria y más sencilla, comprende fácilmente la verdad más profunda por la forma en que la explica. Sí, el Corán de la Exposición Milagrosa enseña simple y claramente las verdades más abstrusas de una manera que acaricia la vista de la gente en general, y no hiere sus sentimientos, ni irrita sus mentes, ni los cansa. Así como cuando se habla con un niño se usan palabras pueriles, asimismo los estilos coránicos se rebajan al nivel de aquellos a los que se dirige, que se llama en la terminología de los estudiosos de la teología,تَنَزُّلَاتٌ اِلٰهِيَّةٌ اِلٰى عُقُولِ الْبَشَر; se dirige a ellos de esa manera; a través de comparaciones en forma de alegorías, hace que una persona común analfabeta comprenda abstrusas verdades divinas y misterios de Rab, que las mentes de los filósofos más eruditos no pueden alcanzar. Por ejemplo,اَلرَّحْمٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوٰىA través de una analogía, describe el rububiyet divino como un reino, y el grado de ese rububiyet como la de un Rey sentado en el trono de su soberanía y ejerciendo Su gobierno.
De hecho, como el discurso de Halik‑i Zulcelal del universo, el Corán procede del último grado de Su rububiyet, pasa por encima de todos los demás grados que guían a quienes se elevan a ellos, y atravesando setenta mil velos, relacionándose con ellos, los ilumina; Esparce su resplandor y difunde su luz a los miles de niveles de aquellos a los que se dirige, cuya comprensión e inteligencia son todos diferentes; aunque ha vivido edades y siglos cuyas capacidades son todas diferentes, y ha transmitido su significado en gran medida, no ha perdido ni un ápice de su perfecta juventud, y conservando su total frescura y delicadeza, enseña a toda persona común de la manera más fácil, hábil y comprensible; asimismo, un libro milagroso que enseña, convence y satisface con la misma lección, las mismas palabras, a numerosos niveles de personas cuya comprensión y grados son todos diferentes, cualquier aspecto de tal libro que se estudie, seguramente se puede ver un destello de milagrosidad.
En resumen: Así como cuando se recita una frase del Corán como “Elhamdulillah”, llena una cueva, que es la oreja de una montaña, de la misma manera que la misma frase se instala totalmente en las diminutas orejas de una mosca. Asimismo, tal como los significados del Corán satisfacen las mentes como montañas, también con las mismas palabras enseñan y satisfacen mentes diminutas y simples, como una mosca. Porque el Corán invita a todos los niveles de los seres humanos y genios a la fe en Dios. Enseña las ciencias de la fe en Dios a todos, las demuestra. En cuyo caso, las más humildes de la gente común se arrodillan hombro con hombro con los más elevados de la élite, y juntos escuchan las enseñanzas del Corán y se benefician de ellas.
Es decir, el Sagrado Corán es un banquete celestial en que los miles de niveles diferentes de mentes, intelectos, corazones y espíritus encuentran su alimento, sus apetitos se satisfacen. Sus deseos se cumplen. Incluso, numerosas de sus puertas permanecieron cerradas y quedaron a disposición de los que vendrán en el futuro. Si deseas un ejemplo de esta categoría, todo el Corán de principio a fin, forma ejemplos de ella.
Todos los estudiantes del Corán y aquellos que escuchan sus enseñanzas, como los intérpretes de la ley, los veraces, los filósofos islámicos, los sabios, los muctehid, los eruditos en interpretación jurídica y eruditos de teología, los evliyas sabios, los polos espirituales de los amantes de Dios, los eruditos meticulosos, y la masa de musulmanes, declaran unánimemente: “Entendemos bien lo que nos enseña el Corán”.
En resumen, los destellos del milagro del Corán brillan en la categoría de “hacer entender e instruir” tal como lo hacen en las otras categorías.