Segunda Estación de la Vigésima Primera Palabra
Contiene cinco remedios para las cinco heridas del corazón.
﷽
رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاط۪ينِ ❋ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ
¡Oh, tú que sufres de la enfermedad de la duda obsesiva! ¿Sabes a qué se parece tu duda infundada? Se parece a una calamidad. Cuanta más importancia le des, más crece. Si no le das importancia, se desvanece. Si la miras con una gran perspectiva, se agranda. Si la consideras pequeña, se encoge. Si tienes miedo, se intensifica y te enferma. Si no temes, se vuelve ligera y se oculta. Si no comprendes su naturaleza, persiste y se arraiga. Si entiendes su naturaleza y la reconoces, desaparece. Entonces, voy a explicarte solo cinco aspectos de esta calamidad, que son los más comunes. Quizás sean una cura para ti y para mí. Porque esta duda es algo que la ignorancia invita, mientras que el conocimiento la rechaza. Si no la reconoces, viene; si la reconoces, se va.
Primer Aspecto – Primera Herida
Satanás, en primer lugar siembra la duda en el corazón. Si el corazón no la acepta, la duda se transforma en blasfemia. Luego, en la imaginación, describe algunos pensamientos desagradables y escenarios indecentes que contradicen la decencia. Esto hace que el corazón exclame “¡Ay de mí!” y caiga en la desesperación. La persona afectada por la duda piensa que su corazón está siendo irrespetuoso hacia su Rab, Señor. Siente una angustia y una emoción terribles. Para escapar de esto, intenta huir de la presencia divina y se sumerge en la negligencia. El remedio para esta herida es el siguiente:
¡Mira, oh pobre persona con dudas obsesivas! No te alarmes, porque lo que te viene a la mente no es blasfemia, sino solo imaginación. Así como imaginar que la incredulidad no es incredulidad, imaginar la blasfemia tampoco es blasfemia. Según la lógica, la imaginación no es un juicio. La blasfemia, en cambio, es un juicio. Además, esas palabras desagradables no provienen de tu corazón, porque tu corazón está afectado y triste por ellas. Más bien, vienen del “impulso satánico”, una parte cercana al corazón influenciada por Satanás. El daño de la duda obsesiva es solo una ilusión de daño. Es decir, el corazón solo se daña si se imagina que ese pensamiento es perjudicial. Porque se toma una simple imaginación, sin juicio, como si fuera una realidad, y se atribuye la obra de Satanás al propio corazón. Se piensa que esas palabras son tuyas, cuando en realidad no lo son. Esto causa daño, y en ese daño uno cae. Y eso es precisamente lo que Satanás quiere.
Segundo Aspecto
Cuando los significados salen del corazón, entran en la imaginación, despojados de formas; allí toman forma. La imaginación, en todo momento teje diferentes tipos de imágenes bajo la influencia de diversas causas. Deja las imágenes de lo que considera importante en el camino. Cualquier significado que pase, ya sea lo viste, lo adorna, lo mancha o lo oculta. Si los significados son puros y limpios, pero las imágenes son sucias y degradantes, no hay una unión, pero sí un contacto. La persona con dudas obsesivas confunde el contacto con la unión y exclama: “¡Ay de mí! Mi corazón está completamente corrompido. Esta bajeza, esta vileza de mi nefs, alma maligna me ha condenado.” Satanás aprovecha mucho de esta vena. El remedio para esta herida es el siguiente:
¡Escucha, pobre afligido! Así como la impureza interna de tu cuerpo no afecta ni arruina la pureza externa, que es la causa de la decencia en tu oración, del mismo modo, la vecindad de significados sagrados con imágenes sucias no causa ningún daño. Por ejemplo, estás reflexionando sobre las aleyas divinas. De repente, una enfermedad, un deseo o una necesidad urgente, como el impulso de orinar, impactan intensamente tus sentidos. Por supuesto, tu imaginación prestará atención a lo que necesita para aliviar la enfermedad o satisfacer la necesidad, tejiendo imágenes bajas y apropiadas, y los significados que llegan pasarán a través de ellas. No hay ningún problema en que pasen, ni hay contaminación, ni daño, ni peligro. El único peligro es concentrar la atención exclusivamente en eso y asumir erróneamente que hay daño.
Tercer Aspecto
Entre las cosas, a veces existen conexiones ocultas. Incluso entre aquellas de las que nunca esperarías encontrar una relación puede haber hilos de conexión. Estas conexiones pueden estar presentes de por sí, o bien tu imaginación debido a la ocupación con ciertos temas, ha creado esos hilos y las ha unido. Debido a este secreto de la relación, a veces ver algo sagrado puede traer a la mente algo impuro.
Como se menciona en la Retórica, “la oposición que causa distancia en el exterior, es la causa de la cercanía en la imaginación”. Es decir, la unión de dos imágenes opuestas puede deberse a una conexión imaginaria. A este proceso de asociación de pensamientos se le llama “asociación de ideas”. Por ejemplo, cuando estás en la oración, en la súplica, frente a la Kaaba, en la presencia de Allah, reflexionando sobre las aleyas divinas, esta asociación de ideas puede llevarte hacia los pensamientos más lejanos y degradantes.
Si tu mente está atrapada en esta asociación de ideas, no te alarmes. En el momento en que te des cuenta, simplemente regresa. No te quedes investigando demasiado sobre “qué error cometí”, para que esa conexión débil no se fortalezca con tu atención. Porque cuanto más te afectes y más importancia le des, más probable será que esa conexión débil se convierta en un hábito, y termine siendo una enfermedad imaginaria. No te preocupes, no es una enfermedad del corazón. Este tipo de pensamiento generalmente es involuntario, especialmente en personas con nervios sensibles. Satanás utiliza este tipo de duda obsesiva como una mina que explota mucho. El remedio para esta herida es el siguiente:
la asociación de ideas generalmente es involuntaria. No hay responsabilidad en ello. Además, en la asociación de ideas, hay cercanía, pero no contacto ni mezcla. Por lo tanto, las cualidades de los pensamientos no se transmiten entre sí, ni se perjudican mutuamente. Así como Satanás y el ángel de la inspiración pueden estar cerca del corazón sin mezclarse, y los malvados y los justos pueden estar en proximidad sin dañarse, del mismo modo, si debido a la asociación de ideas, pensamientos impuros que no deseas entran en medio de pensamientos puros, no causarán daño. A menos que sea intencional o que te obsesiones pensando que causan daño. Además, el corazón se cansa, y la mente, para distraerse, se ocupa de cualquier cosa al azar. Satanás aprovecha esta oportunidad y arroja cosas sucias ante ti.
Cuarto Aspecto
Es una duda obsesiva que surge de intentar buscar la mejor forma de realizar una acción, y mientras más intenta una persona intensificar su piedad pensando que es takva, prudencia, la situación se agrava. A tal punto que, mientras busca la forma más virtuosa de actuar, puede caer en lo prohibido. A veces, en la búsqueda de una sunna, termina abandonando una obligación. Piensa: “¿Acaso mi acción ha sido válida?” y la repite. Este estado persiste y cae en una gran desesperación. Satanás aprovecha esta situación y lo hiere.
Hay dos remedios para esta herida:
Primer remedio:
Este tipo de duda obsesiva es característica de la gente del grupo Mu'tazile. Porque ellos sostienen: “las acciones y las cosas que son objeto de responsabilidad tienen en sí mismas, en relación con el Más Allá, o belleza, y por esa razón han sido ordenadas, o fealdad, y por esa razón han sido prohibidas. En otras palabras, según ellos, la belleza y la fealdad de las cosas son intrínsecas desde el punto de vista del Más Allá y de la verdad, y los mandamientos y prohibiciones divinas dependen de eso.” Según esta creencia, a una persona le surge la duda en cada acción que realiza: “¿He hecho esta acción de acuerdo con la forma correcta en la realidad?”
Sin embargo, la creencia correcta de la Gente de Sunna y la Comunidad es que: “Allah ordena algo, y entonces se vuelve bueno. Prohíbe algo, y entonces se vuelve malo. Por lo tanto, la belleza se establece con la orden y la fealdad con la prohibición.” La belleza y la fealdad dependen del conocimiento del responsable y se fijan de acuerdo a ello. Esta belleza y fealdad no están en la apariencia superficial ni en el aspecto que concierne a este mundo, sino en el aspecto que concierne al Más Allá.
Por ejemplo, cumpliste la oración ritual o tomaste ablución. Sin embargo, puede haber una causa en la realidad que invalida tu oración o ablución. Pero como no tienes conocimiento de ello, tu oración y ablución son válidas y hermosas. El Mu'tazile diría: “en realidad, es fea e inválida, pero es aceptada por tu ignorancia, ya que no lo sabías y tienes una excusa.” Entonces, según la creencia de la Gente de Sunna, no te obsesiones con la pregunta de si la acción que has realizado en conformidad con la ley aparente es válida o no. Más bien, pregúntate: “¿Ha sido aceptada?” No te enorgullezcas ni caigas en la vanidad.
Siendo así, abandona la duda y dile a Satanás: “esta situación es una dificultad. Es difícil llegar al conocimiento exacto de la realidad. Va en contra de la facilidad en la religión.”لَاحَرَجَ فِي الدِّينِاَلدِّينُ يُسْرٌ. Por lo tanto, mi acción ciertamente coincide con una de las escuelas jurídicas correctas, y eso es suficiente para mí. Además, al menos reconozco mi debilidad, y al no poder realizar la adoración de la manera más perfecta, busco el perdón y la misericordia divina a través del arrepentimiento y la súplica, para que mis errores sean perdonados y mis acciones defectuosas sean aceptadas como súplica humilde.
Quinto Aspecto
Es la duda obsesiva que surge en las cuestiones de la fe en Allah. El pobre hombre con dudas a veces confunde la imaginación con el razonamiento. Es decir, considera una duda que aparece en su imaginación como si hubiera entrado en su mente racional y piensa que su fe ha sido dañada. A veces confunde una duda imaginada con una duda que afecta su fe, y cree que su fe ha sido afectada por esa duda. Otras veces, confunde una duda que simplemente ha imaginado con una que ha sido aceptada intelectualmente. También, a veces cree que pensar en una cuestión de incredulidad es lo mismo que incredulidad. Es decir, piensa que la reflexión sobre las causas de la desviación, el análisis de la mente y su investigación imparcial es contrario a la fe.
Así, temiendo los efectos de estas insinuaciones satánicas, exclama: “¡Ay de mí! Mi corazón se ha corrompido, mi fe ha sido dañada.” Como estos pensamientos son generalmente involuntarios y no puede corregirlos con su voluntad, cae en la desesperación.
El remedio para esta herida es el siguiente:
Así como la imaginación de la incredulidad no es incredulidad, tampoco lo es la suposición de incredulidad. Del mismo modo que imaginar el desvío no es desvío, pensar en el desvío tampoco lo es. Porque tanto la imaginación, la suposición, la visualización como la reflexión son diferentes de la aceptación intelectual y la certeza del corazón. Están en una categoría distinta. Son en cierto modo más libres. No prestan mucha atención al libre albedrío y no están muy sujetos a las responsabilidades religiosas. Sin embargo, la aceptación y la certeza no son así; están sujetas a una balanza. Además, así como la imaginación, la suposición, la visualización y la reflexión no son aceptación ni certeza, tampoco cuentan como duda o incertidumbre. Sin embargo, si se repiten innecesariamente y se convierten en un hábito permanente, entonces puede nacer de ellas un verdadero tipo de duda. Y si, en nombre de un análisis imparcial o de la justicia, uno sigue inclinándose hacia la opción contraria repetidamente, entonces, sin darse cuenta, puede comenzar a inclinarse hacia esa opción. La obligación de adherirse a la verdad se debilita y también puede caer en peligro. En ese punto, su mente puede asumir el papel de un representante innecesario del adversario o de Satanás.
El aspecto más importante de este tipo de duda obsesiva es que la persona con dudas confunde la posibilidad intrínseca con la posibilidad mental. Es decir, si ve algo como posible en sí mismo, lo considera también posible mentalmente y, por lo tanto, lo imagina como dudoso racionalmente. Sin embargo, uno de los principios de la ciencia del Kalam, teología islámica es que la posibilidad intrínseca no es contraria al conocimiento certero ni está en oposición a la necesidad mental. Por ejemplo: en este momento, es intrínsecamente posible que el Mar Negro se hunda en la tierra, y es posible según esa posibilidad intrínseca. Sin embargo, sabemos con certeza que ese mar está en su lugar, lo sabemos sin ninguna duda, y esa posibilidad hipotética no nos provoca duda ni afecta nuestra certeza. Del mismo modo, es posible que el sol intrínsecamente, no se ponga hoy o no salga mañana. Sin embargo, esa posibilidad no afecta nuestra certeza ni nos genera duda.
De manera similar, las suposiciones que surgen de la posibilidad intrínseca con respecto a la puesta de la vida terrenal y la salida de la vida eterna, que son verdades de la fe en Allah, no afectan nuestra certeza de fe. Además, "لاَ عِبْرَةَ لِْلاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِىءِ عَنْ دَلِيلٍ“ Es decir, ”una posibilidad que no surge de una prueba no tiene importancia" es un principio bien conocido tanto en los fundamentos de la religión como en los fundamentos del ictihad, interpretación jurídica.
Si preguntas: “¿Cuál es la sabiduría detrás de que esta duda obsesiva, que tanto molesta y perjudica a los creyentes, se haya convertido en una prueba para nosotros?”
Respuesta: siempre que no sea llevada al extremo ni se imponga, la esencia de la duda obsesiva es un motivo de alerta, un incentivo para investigar y una razón para la seriedad. Elimina la indiferencia y previene la negligencia. Por eso, Hakím‑i Mutlak, Absolutamente Sabio, ha dado la duda obsesiva en manos de Satanás como un látigo de motivación en este mundo de prueba y en este campo de competición. Satanás lo usa para golpear a la humanidad. Si llega a ser demasiado molesto, debes quejarte ante Hakím-i Rahim, Sabio y Clemente, diciendo: “Euzu billahi minesh-sheytanirracim”, Me refugio en Allah del maldito Satanás.