Vigésima Cuarta Palabra — Tercera Rama — Las Palabras

Tercera Rama

Algunos hadices relacionados con las señales del día del Levantamiento, los eventos del fin de los tiempos y las virtudes y recompensas de ciertas acciones, no han sido comprendidos adecuadamente. Por esta razón, algunos eruditos, confiando en su intelecto, han declarado que algunos de estos hadices son débiles o incluso inventados. Aquellos con una fe débil y un ego fuerte han llegado incluso a negar estos hadices. Ahora no entraremos en detalles, solo expondremos “Doce Principios”.

Primer Principio: Es el tema que explicamos en la pregunta y respuesta al final de la Vigésima Palabra. En resumen:

la religión es una prueba, un examen. Distingue a los espíritus elevados de los bajos. Por lo tanto, los eventos futuros que serán visibles para todos deben presentarse de una manera que no sean completamente desconocidos ni tan evidentes que todos se vean obligados a creer. Deben abrir una puerta a la razón, pero no quitar el libre albedrío. Porque si una señal del día del juicio fuera vista con total claridad, todos se verían obligados a creer, y en ese caso, una capacidad similar al carbón permanecería junto con una capacidad similar al diamante. El misterio de la prueba y el resultado del examen se perderían. Por esta razón, ha habido mucha discrepancia en cuestiones como las del Mehdi y el Sufyan, y los relatos de los hadices son muy diversos, a veces con juicios contradictorios.

Segundo Principio: Las cuestiones del Islam tienen niveles. Algunas requieren pruebas concluyentes, mientras que otras son suficientes con una fuerte presunción. Otras solo exigen aceptación y no rechazo. Por lo tanto, no se exige una prueba concluyente ni una certeza absoluta en cada una de las cuestiones secundarias que no forman parte de los principios de la fe, ni en los eventos temporales. Basta con no rechazar y aceptar con sumisión.

Quinto Principio: Según el misterio de “En mi comunidad hay aquellos que reciben inspiración”اِنَّ فِى اُمَّتِى مُحَدَّثُونَ, es decir, “los inspirados”مُلْهَمُونَ, algunos de los significados que les llegaron a través de la inspiración a personas del descubrimiento espiritual y evliyas fueron considerados como hadices. Sin embargo, la inspiración de los evliyas puede estar sujeta a errores debido a ciertas circunstancias. Por lo tanto, algunas de estas interpretaciones pueden ser incorrectas.

Sexto Principio: Entre la gente, hay algunas historias que se han vuelto famosas y han pasado a formar parte de proverbios populares. No se presta atención a su significado literal, sino a la intención por la cual se mencionan. De este tipo son algunas historias y relatos que el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam mencionó como parábolas o metáforas con un propósito de guía. Si el significado literal de estas historias parece ser defectuoso, está relacionado con las costumbres y hábitos del pueblo, y pertenece a las nociones generales y al entendimiento común.

Octavo Principio: Cenab‑i Hakím-i Mutlak oculta muchas cosas importantes dentro de otras abundantes en este mundo de prueba y campo de examen. Esta ocultación está llena de sabiduría y beneficios. Por ejemplo: la Noche de Decreto está oculta en todo el mes de Ramadán; la hora en que las oraciones son aceptadas está oculta en el día del viernes; su siervo aceptado, está oculto entre la humanidad; la muerte está oculta en el curso de la vida; y el tiempo del Día del Levantamiento está oculto en la vida del mundo. Si el momento de la muerte fuera conocido, la primera mitad de la vida se viviría en una total negligencia, mientras que la segunda mitad sería aterradora, como caminar paso a paso hacia la horca. Sin embargo, para mantener un equilibrio entre la vida del Más Allá y la vida mundana, y para que las personas vivan siempre entre el temor y la esperanza, es necesario que cada momento sea una posibilidad tanto de muerte como de vida. En este sentido, una vida de veinte años en la que la muerte es incierta es más deseable que una vida de mil años con una muerte conocida.

Así también, el Día del Levantamiento es la muerte de este mundo, que es como un gran ser humano. Si el momento de su llegada fuera conocido, las generaciones anteriores habrían vivido en una negligencia absoluta y las generaciones posteriores habrían estado en un constante estado de terror. Así como una persona está conectada con la vida de su hogar y su pueblo a través de su vida personal, también está conectada con la vida del mundo y de la Tierra a través de su vida social y su especie. El Corán dice:اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ, “El Día del Levantamiento está cerca”. Aunque han pasado mil años o más desde que se dijo, esto no afecta su cercanía. Porque el Día del Levantamiento es la muerte del mundo, y en comparación con la vida del mundo, mil o dos mil años son como uno o dos días, o uno o dos minutos en comparación con un año. El Día del Levantamiento no es solo la muerte de la humanidad para que su tiempo se mida en relación con la vida humana y se considere lejano.

Así que, aquellos que no comprenden esta verdad, de manera injusta, dicen: “¿Por qué las mentes de los Compañeros, que recibieron con claridad los detalles del Más Allá, y cuyos corazones estaban siempre despiertos y cuyas miradas eran agudas, cayeron en el error de pensar que una verdad que ocurriría mil cuatrocientos años más tarde en el futuro estaba cerca de su tiempo?”

Respuesta: porque los Compañeros, al recibir la luz de la compañía del Profeta, se enfocaron más que nadie en la vida del Más Allá, comprendiendo la transitoriedad del mundo y entendiendo la sabiduría divina detrás de la incertidumbre del tiempo del Día del Levantamiento. Adoptaron una postura de constante expectación hacia la muerte del mundo, al igual que lo hacían con su propia muerte personal, y trabajaron seriamente para su Más Allá. El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam repitió en numerosas ocasiones: “esperen el Día del Levantamiento”, como una guía profética que surgía de esta sabiduría. Esto no se basaba en una revelación específica sobre el momento exacto de su ocurrencia, lo que significaría estar alejado de la verdad. La causa es una cosa, y la sabiduría es otra. Las palabras del Profeta Aleyhissalatu Vesselam sobre este tema derivan de la sabiduría de la incertidumbre.

Además, por esta razón, se esperó durante mucho tiempo, incluso en la época de los Tabiín, los Sucesores de los Compañeros del Profeta, la llegada de figuras como el Mehdi y el Sufyan, quienes se esperaban para el fin de los tiempos. Algunos evliyas, cercanos a Allah incluso dijeron: “Ellos ya han venido”. Esto es similar al tema del Día del Levantamiento. La sabiduría divina exige que sus tiempos no sean específicos. Porque cada era, cada siglo, necesita del significado del “Mehdi”, que fortalecerá el espíritu y salvará a las personas de la desesperación. En este sentido, cada siglo debe tener su propia parte.

Además, para evitar seguir a los malvados en medio de la negligencia y no dejar el control del ego en la indiferencia, cada era debe tener miedo y precaución hacia los terribles individuos que encabezarán la hipocresía. Si el momento hubiera sido especificado, se habría perdido el beneficio de la guía general.

Ahora, la razón detrás de las discrepancias en los relatos sobre figuras como el Mehdi es la siguiente: aquellos que interpretaron los hadices aplicaron el texto de los hadices a sus propias interpretaciones y deducciones. Por ejemplo, dado que en ese momento la capital estaba en Damasco o Medina, imaginaron los eventos relacionados con el Mehdi o el Sufyan ocurriendo en lugares cercanos a la capital, como Basora, Kufa o Damasco, e interpretaron los hadices en consecuencia. Además, imaginaron los grandes efectos del carácter colectivo o de las comunidades que esas figuras representarían como si fueran manifestaciones personales de dichas figuras, dándole una interpretación que sugería que cuando aparecieran, todo el mundo las reconocería de inmediato. Sin embargo, como dijimos antes, este mundo es un campo de prueba. Se abre una puerta para la razón, pero no se quita el libre albedrío. Por lo tanto, incluso figuras tan destacadas como el Deccal no serán reconocidas por todos cuando aparezcan. Incluso es posible que al principio el mismo Deccal no se dé cuenta de que lo es. Solo con la atención de la luz de la fe en Allah, se puede identificar a esas figuras del fin de los tiempos.

En un hadiz sobre el Deccal, una de las señales del Día del Levantamiento, se relata: “el primer día será como un año, el segundo día como un mes, el tercer día como una semana y el cuarto día será como los días comunes. Cuando aparezca, el mundo lo oirá. En cuarenta días recorrerá el mundo.” Algunos han dicho injustamente que este hadiz es imposible y, ¡Dios no lo permita!, han llegado a negarlo y rechazarlo. Sin embargo,وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ, la verdad detrás de este hadiz debe ser la siguiente:

Se refiere a que un gran líder de una corriente de incredulidad que niega la divinidad surgirá en el norte, en la región más densa del mundo incrédulo, donde predomina el pensamiento materialista de los naturalistas. Hay un símbolo de sabiduría en esta señal, que indica que en las regiones cercanas al Polo Norte, todo el año se divide en un día y una noche. Seis meses son de noche y seis meses de día. “El día del Deccal será como un año” se refiere a su aparición en esa región cercana. “El segundo día será como un mes” significa que a medida que avanza hacia el sur, a veces, durante un mes de verano, el sol no se pone, lo que también es una señal de que el Deccal se moverá desde el norte hacia el mundo de la civilización. Al atribuirle el día al Deccal, el hadiz señala este fenómeno. Más cerca del sur, el sol no se pone durante una semana, y más al sur, el intervalo entre el amanecer y el atardecer es de solo tres horas. Cuando estaba en cautiverio en Rusia, estuve en un lugar así. Había un lugar cercano donde el sol no se ponía durante una semana, y la gente iba allí como parte de una excursión. El registro del hadiz que dice: “cuando el Deccal aparezca, todo el mundo lo oirá” ha sido resuelto por el telégrafo y la radio. Y su recorrido por el mundo en cuarenta días ha sido facilitado por su “montura”, que son el tren y el avión. Aquellos incrédulos que antes consideraban estas dos cosas imposibles, ahora las ven como algo común.

En cuanto a Gog y Magog, y la barrera, que son señales del Día del Levantamiento, lo he escrito en otra epístola con más detalle, por lo que remito a esa obra y aquí solo diré lo siguiente: en el pasado, las tribus conocidas bajo los nombres de Manchuria y Mongolia, que destruyeron las sociedades humanas y fueron la causa de la construcción de la Gran Muralla China, según los relatos, volverán antes del Día del Levantamiento, a destruir la civilización humana con ideas similares al anarquismo.

Algunos incrédulos dicen: “¿Dónde están esas tribus que han hecho y harán todas estas cosas extraordinarias?”

Respuesta: un desastre como una plaga de langostas aparece en grandes cantidades en una temporada. Cuando la temporada cambia, esas numerosas plagas que causaron la corrupción en una región se esconden en un pequeño número de individuos. Y cuando llega el momento, por orden de Allah, esa misma corrupción comienza nuevamente a partir de esos pocos individuos en grandes cantidades. Es como si la verdadera esencia de esas tribus no desapareciera, solo se debilitara, pero cuando llega su temporada, reaparecen. De manera similar, esas tribus que una vez causaron caos en el mundo, por el permiso de Allah, volverán a aparecer en su momento y causarán el mismo caos en la civilización humana. Sin embargo, los motores que impulsan su acción pueden manifestarse de una manera diferente.لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللَّهُ

Noveno Principio:

Entre estos hadices, el que más ha perturbado las mentes de los incrédulos es este:لَوْ وُزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ(Que significa aproximadamente): “si el mundo tuviera el valor de un ala de mosquito a los ojos de Allah, los incrédulos no beberían ni un sorbo de agua de él”. La verdad de esto es que el términoعِنْدَ اللَّهِse refiere al mundo eterno. Sí, una cantidad tan pequeña como un ala de mosquito en el mundo eterno es mayor que un mundo entero lleno de luz temporal. Por lo tanto, no se trata de equilibrar el inmenso mundo físico con un ala de mosquito, sino más bien de comparar el pequeño mundo personal de cada individuo en su corta vida, con una pequeña bendición divina eterna que se les da a los creyentes en el Más Allá.

El mundo tiene dos caras, tal vez tres: una es el espejo de los nombres de Cenab‑i Hak ; la otra está orientada hacia el Más Allá, siendo el campo de cultivo para la vida eterna. La tercera se enfrenta hacia la nada, hacia la aniquilación, y es el mundo de aquellos que no siguen la voluntad divina, el mundo de los descarriados. Entonces, no se refiere al gran mundo que es el espejo de los bellos nombres de Allah, ni al mundo que es el campo de cultivo del Más Allá, sino más bien al mundo de los adoradores del mundo, que es la fuente de todos los errores y desgracias. Esta afirmación indica que este mundo, el cual es contrario al Más Allá y la fuente de todos los pecados, no vale ni una sola partícula de las bendiciones eternas que se otorgan a los creyentes en el Más Allá.

¿Dónde está esta profunda y seria verdad, y dónde está el malentendido de los incrédulos injustos? ¿Y dónde está la exageración que ellos creen haber encontrado?

Por ejemplo, otro de los temas que los incrédulos injustos han malinterpretado como exageración, e incluso han considerado una exageración imposible, son los relatos sobre las recompensas de las acciones y las virtudes de algunas suras. Por ejemplo: “la recompensa de la Fatiha es equivalente a todo el Corán”, “La sura Ikhlas es un tercio del Corán”, “La sura Iza Zulzilet es un cuarto”, “La sura Kul ya eyyuhel‑kafirun es un cuarto”, y “La sura Yasin tiene la recompensa de leer el Corán diez veces”.

Los injustos y descuidados han dicho: “esto es imposible, porque Yasin y las otras suras que se mencionan están dentro del Corán, por lo tanto, no tiene sentido.”

Respuesta: la verdad es la siguiente: cada letra del Sabio Corán tiene una recompensa, una buena acción. Por la gracia divina, la recompensa de esas letras se multiplica a veces por diez, a veces por setenta, a veces por setecientos (como las letras del Ayat‑ul Kursi), a veces por mil quinientos (como las letras de la sura Ikhlas), a veces por diez mil (como las aleyas recitadas en la noche de Berat y aquellos que coinciden con momentos sagrados), e incluso a veces por treinta mil (como las letras recitadas durante la Noche del Decreto, comparadas con la abundancia de semillas de amapola). Y dado que esa noche equivale a mil meses, se entiende que una sola letra recitada en esa noche tiene una recompensa de treinta mil. Por lo tanto, el Sabio Corán, con la multiplicación de su recompensa, ciertamente no puede ser igualado, y no puede ser equiparado. Sin embargo, puede compararse en términos de la recompensa original con algunas suras.

Por ejemplo, imagina un campo sembrado con mil semillas de maíz. Si algunas de esas semillas produjeran siete espigas, y cada espiga tuviera cien granos, en ese caso, una sola semilla equivaldría a dos tercios de todo el campo. Por ejemplo, si otra semilla produjera diez espigas, y cada espiga tuviera doscientas semillas, entonces una sola semilla sería el doble del número total de semillas en el campo. Y así podrías continuar con esta comparación.

Ahora, imaginemos que el Sabio Corán es como un campo sagrado y celestial lleno de luz. Cada una de sus letras es como una semilla, y las recompensas que derivan de ellas no incluyen solo a las espigas que crecen de esas semillas. Las suras y las aleyas mencionadas en los relatos, como Yasin, Ikhlas, Fatiha, Kul ya eyyuhel‑kafirun, e Iza zulziletil-ardu, pueden compararse con el número total de recompensas de todo el Corán.

Por ejemplo, dado que el Sabio Corán tiene trescientos mil seiscientas veinte letras, la sura Ikhlas, junto con la basmala, tiene sesenta y nueve letras. Tres veces sesenta y nueve hacen doscientas siete letras. Por lo tanto, las recompensas de cada letra de la sura Ikhlas son casi mil quinientas.

Ahora, si calculas las letras de la sura Yasin y las comparas con el número total de letras del Sabio Corán, y consideras que las recompensas se multiplican por diez, obtendrás el siguiente resultado: cada letra de Yasin tiene aproximadamente quinientas recompensas, es decir, tantas buenas acciones.

Si aplicas esta comparación a otras suras, verás cuán hermosa, precisa y verdadera es esta realidad, sin exageración alguna.

Décimo Principio: Al igual que en muchas especies de criaturas, hay algunos individuos excepcionales y extraordinarios entre las acciones y obras humanas. Si estos individuos se destacan en el bien, se convierten en el motivo de orgullo para su especie; de lo contrario, son motivo de desgracia. Además, estos individuos suelen estar ocultos. Se convierten casi en ideales o metas que representan un “ser colectivo”. Cada persona intenta ser como ellos y tiene la posibilidad de llegar a serlo. Por lo tanto, ese individuo perfecto y extraordinario está oculto y es posible que esté en todas partes. Dado este ocultamiento, desde el punto de vista de la lógica, puede considerarse como una proposición general en forma de posibilidad, es decir, es posible que cada acción produzca un resultado como ese.

Por ejemplo: “quien realice dos rakats de oración en cierto momento, es como si hubiera realizado la peregrinación a La Meca.” Esto es una verdad: en ciertos momentos, dos rakats de oración pueden equivaler a una peregrinación. En cada oración de dos rakats, esta posibilidad está presente de manera general. Por lo tanto, los relatos de este tipo no se refieren a que el hecho ocurra de manera constante y universal. Ya que la aceptación de la acción depende de ciertas condiciones, o deja de ser universal y constante. Puede que sea temporal, absoluto o simplemente posible y general. Así, la generalización en este tipo de hadices se refiere a la posibilidad.

Por ejemplo: “la difamación es como el asesinato.” Esto significa que hay una forma de difamación que puede ser incluso más dañina que un veneno mortal. O, por ejemplo: “una buena palabra puede equivaler a liberar a un esclavo o hacer una gran caridad.”

Además, las cosas del mundo eterno no se pueden medir con los estándares de este mundo. Lo más grande de aquí no puede compararse con lo más pequeño de allí. Como las recompensas de las acciones se refieren al otro mundo, nuestra percepción terrenal es limitada, y no podemos comprender completamente su magnitud. Por ejemplo:مَنْ قَرَاَ هَذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسَى وَ هَارُونَquien lo recite recibirá una recompensa equivalente a la de Moisés y Aarón:اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَرَبِّ الْاَرَض۪ينَ ❋ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ❋ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَرَبِّ الْاَرَض۪ينَ ❋ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ❋ وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

Los relatos como este son los que más llaman la atención de los incrédulos injustos y descuidados. La verdad es la siguiente: en este mundo, con nuestra visión limitada y nuestro pensamiento corto, ¿cuánto podemos imaginar y comprender sobre las recompensas de Moisés y Aarón Aleyhimusselam? En el mundo eterno, Rahim‑i Mutlak, Clemente Absoluto, puede otorgar a un siervo que está en una necesidad infinita de la felicidad eterna, una recompensa por una simple recitación, que podría ser equivalente a las recompensas de esos dos profetas, pero solo dentro del marco de lo que nosotros podemos imaginar o estimar.

Por ejemplo, un hombre beduino y salvaje que nunca ha visto a un rey ni conoce la grandeza de su reino, podría imaginarse a un rey como alguien que es solo un poco más grande que el jefe de su pueblo. Incluso había una gente sencilla entre nosotros que en el pasado, solía decir: “el rey, junto a su hogar, al lado de su olla de sopa de bulgur, ¿qué hace? Nuestro jefe lo sabe.” Esto significa que imaginaban al rey de una manera tan limitada y simple, que pensaban que el rey cocinaba su propia sopa de bulgur, casi como si fuera un simple capitán. Ahora, si alguien le dijera a una de esas personas: “si hoy haces este trabajo por mí, te daré una dignidad igual a la grandeza del rey que tú conoces”, es decir, “te daré un rango equivalente al de un capitán”, esa afirmación sería verdadera. Porque la grandeza del rey, tal como entra en su mente limitada, solo equivale al rango de un capitán.

Así como, con nuestra limitada visión terrenal y nuestro estrecho pensamiento, no podemos ni siquiera imaginar las verdades de las recompensas del Más Allá tanto como lo haría ese hombre beduino. No estamos comparando las verdaderas recompensas desconocidas del Noble Moisés (A.S.) y Aarón (A.S.), ya que la regla de comparación requiere que lo desconocido se compare con lo conocido. Más bien, estamos comparando las recompensas conocidas y estimadas de esos profetas con las recompensas desconocidas y verdaderas que Allah puede otorgar a un siervo creyente por una simple recitación.

Además, la superficie del mar y la pupila de una gota de agua son iguales en reflejar la imagen completa del Sol. La diferencia está en la cualidad. La esencia de las recompensas que se reflejan en los espíritus del Noble Moisés y Aarón, como un espejo del tamaño de un océano, es la misma en esencia que la recompensa que recibe un siervo creyente de una sola aleya. En esencia y cantidad son iguales. La diferencia en calidad depende de la capacidad.

A veces, una sola palabra o una sola glorificación pueden abrir un tesoro de felicidad que no se ha abierto en sesenta años de servicio. Esto significa que en ciertas circunstancias, una sola aleya puede proporcionar tantos beneficios como el Corán entero.

Además, la luz divina que recibe el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam a través de una aleya, al ser un reflejo del nombre más grande de Allah, puede equivaler a la luz divina que recibe un profeta en toda su vida. Si se dice que un creyente, bajo la sombra del nombre más grande de Allah, recibe tantas recompensas como un profeta, según su capacidad, esto no sería contrario a la verdad.

Además, las recompensas y virtudes son del mundo de la luz. Un mundo entero puede caber en una partícula de ese mundo. Así como una pequeña partícula en una botella puede reflejar todo el cielo con sus estrellas, una glorificación sincera o una aleya con transparencia espiritual puede contener recompensas y virtudes luminosas como los cielos.

Conclusión: ¡Oh tú, hombre injusto, descuidado, de fe débil, fuerte en filosofía, egocéntrico y crítico! Considera estos “Diez Principios”. Luego, no te atrevas a extender tu dedo de objeción hacia los hadices del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, ni a dañar su grado de impecabilidad basándote en un solo relato que percibas como contrario a la verdad o que veas como evidentemente imposible. Porque, en primer lugar, estos “Diez Principios” y sus diez capas te apartarán de la incredulidad. Ellos te dirán: “si existe algún defecto real, se debe a nosotros, no puede atribuirse al hadiz.” Y si no es un defecto real, entonces se debe a tu malentendido.

En resumen: para llegar a la negación y al rechazo, sería necesario negar y refutar estos “Diez Principios”. Si tienes justicia, después de considerar estos “Diez Principios” con la mayor atención, no te precipites a negar un hadiz que tu mente considera contrario a la verdad. Di: “debe haber una interpretación, una explicación o un significado más profundo,” y no lo rechaces.

Undécimo Principio: Así como el Sabio Corán tiene aleyas alegóricas que necesitan interpretación o exigen una entrega absoluta, los hadices también tienen dificultades similares a las aleyas alegóricas del Corán. A veces, requieren una interpretación cuidadosa y profunda. Puedes referirte a los ejemplos anteriores para entender esto.

Duodécimo Principio: La mirada de la nubuvva, misión profética, el tevhid, la unicidad divina y la fe en Allah están orientadas hacia la unidad, el Más Allá y la divinidad, y por lo tanto, perciben las realidades de acuerdo con ello. La mirada de los filósofos y los sabios, en cambio, está orientada hacia la multiplicidad, las causas y la naturaleza, y ven las cosas desde esa perspectiva. El punto de vista entre ambos está extremadamente distante. El objetivo más grande de los filósofos es tan pequeño e insignificante, que ni siquiera aparece dentro de los propósitos de los sabios del Usul‑ud Din (principios de la religión) y de los ulemas de la Ciencia del Kalam (teología islámica).

Por eso, los filósofos han avanzado mucho en el análisis detallado de la esencia de los seres y en sus aspectos más sutiles. Sin embargo, en las ciencias verdaderas que pertenecen a lo divino y al Más Allá, están tan atrasados que se encuentran por detrás del más simple de los creyentes. Aquellos que no comprenden este secreto, piensan que los sabios islámicos están por detrás de los filósofos. Sin embargo, aquellos que tienen sus mentes cegadas por la visión superficial de la multiplicidad no tienen ninguna posibilidad de alcanzar a los que a través de la herencia profética, han llegado a los propósitos elevados y sagrados.

Asimismo, cuando se mira una cosa bajo dos perspectivas distintas, esta muestra dos verdades diferentes; y ambas pueden ser verdaderas. Ninguna verdad categórica de la ciencia puede interferir con las verdades sagradas del Corán. La corta mano de la ciencia no puede alcanzar su inmaculado y elevado manto. Mencionaremos un ejemplo como muestra:

Por ejemplo: cuando se observa la Tierra desde la perspectiva de los filósofos, la verdad es que es un planeta mediano que gira alrededor del Sol, como entre innumerables estrellas. En comparación con las estrellas, es una criatura pequeña. Sin embargo, cuando se observa desde la perspectiva del Corán, como se explica en la Decimoquinta Palabra, la verdad es la siguiente: el ser humano, que es el fruto del universo, es la creación más completa, más hermosa, más débil y más preciosa. Siendo la cuna y el hogar de este ser, la Tierra, aunque pequeña y aparentemente insignificante en comparación con el cielo, en cuanto a su significado y su arte, es el corazón y el centro de todo el universo… Es el escaparate y la exposición de todos los milagros del arte divino… Es el punto focal de todas las manifestaciones de los Nombres divinos… Es el lugar de reunión y el reflejo de la actividad infinita del Creador… Es el mercado en el que se muestra la creación generosa y abundante, especialmente de los innumerables tipos pequeños de plantas y animales… Es el escaparate de las creaciones del más allá, que son mostradas en pequeña escala… Es el telar en el que se tejen rápidamente las prendas de la eternidad… Es el teatro donde se representan rápidamente las escenas de la eternidad… Es el campo pequeño y temporal donde se siembran rápidamente las semillas de los jardines eternos.

Así, debido a esta grandeza espiritual y a su importancia en cuanto al arte, el Sabio Corán considera a la Tierra, en comparación con el cielo, como el corazón pequeño en un cuerpo grande. La pone en un platillo de la balanza y al cielo en el otro, diciendo repetidamente:رَبُّ السَّمَوَاتِ وَ اْلاَرْضِ.