Quinta Rama
La Quinta Rama tiene “Cinco Frutos.”
Primer Fruto: ¡Oh, mi nefs, alma maligna amante del ego! ¡Oh, amigo amante del mundo! El amor es una de las razones de la existencia de este universo. Es también el lazo que lo conecta, es su luz y su vida. El ser humano, siendo el fruto más inclusivo del universo, tiene en el corazón, que es como la semilla de ese fruto, un amor que puede abarcar el universo. Un amor tan ilimitado solo puede dirigirse hacia un ser de perfección infinita.
Entonces, ¡oh nefs y oh amigo! En la naturaleza del ser humano se han colocado dos facultades: una para el temor y otra para el amor. De cualquier manera, ese temor y ese amor se dirigirán ya sea hacia la creación o hacia el Creador. Sin embargo, el temor a la creación es una calamidad dolorosa, y el amor a la creación es un desastre lleno de problemas. Porque temes a aquellos que no te muestran misericordia o no aceptan tus súplicas. En este caso, el miedo es un tormento doloroso.
Entonces, las cosas que amas o no te reconocen, o te desprecian, o no te acompañan. Se alejan de ti a pesar de tus deseos. Dado que es así, dirige ese temor y ese amor hacia alguien tal, que tu temor hacia él se convierta en una sumisión placentera y tu amor en una felicidad sin humillación.
Sí, temer a Halik‑i Zulcelal, Creador Majestuoso significa encontrar el camino hacia el refugio en Su misericordia compasiva. El temor es un látigo que te impulsa hacia los brazos de Su misericordia. Es sabido que una madre, por ejemplo, puede asustar a su hijo para atraerlo a su regazo. Ese miedo es extremadamente placentero para el niño, porque lo lleva al regazo lleno de afecto. Sin embargo, todas las muestras de afecto de las madres no son más que un destello de la misericordia divina.
Así, hay un inmenso placer en el temor a Allah. Si existe tal placer en el temor a Allah, es evidente cuánto placer infinito hay en el amor por Allah. Además, quien teme a Allah se libera de los miedos duros y angustiosos hacia los demás. Y el amor por las criaturas, cuando se dirige en nombre de Allah, tampoco es doloroso ni está lleno de separación.
Sí, el ser humano primero ama a su propio ego, luego a sus parientes, luego a su nación, luego a las criaturas vivientes, y finalmente al universo y al mundo. Está relacionado con cada uno de estos círculos. Puede disfrutar de sus placeres y sufrir por sus dolores. Sin embargo, en este mundo caótico y en constante cambio, nada permanece en su lugar, y el pobre corazón humano se hiere continuamente. Las cosas a las que se aferra se van, lastimando sus manos, tal vez incluso arrancándolas. El ser humano permanece en un estado de constante sufrimiento, o se adormece en la embriaguez del olvido.
Dado que esto es así, ¡oh nefs ! Si tienes razón, reúne todo ese amor y entrégalo a su verdadero dueño para que puedas librarte de estos dolores. Ese amor infinito pertenece solo a quien posee una perfección y belleza infinitas. Cuando se lo entregas a su verdadero dueño, podrás amar todas las cosas sin sufrimiento, ya que las amarás en nombre de Él y porque son un reflejo de Su grandeza. Así, este amor no debe dirigirse directamente al universo. De lo contrario, el amor, que es una de las bendiciones más placenteras, se convertiría en el castigo más doloroso.
Queda un punto, y es el más importante, ¡oh nefs ! Estás dirigiendo tu amor hacia ti misma. Te has hecho a ti misma un objeto de adoración y amor. Sacrificas todo por tu ego, casi otorgándote una forma de señorío. Sin embargo, la razón del amor es que ya sea la perfección, porque la perfección se ama por sí misma; o es por beneficio, o por placer, o por bondad, o por alguna razón similar bajo la cual se expresa el amor.
Ahora bien, ¡oh nefs ! En varias Palabras hemos demostrado de manera concluyente, que tu esencia está compuesta de deficiencia, carencia, pobreza y debilidad. Así como la oscuridad, en proporción a su intensidad, muestra el brillo de la luz, del mismo modo, por contraste, eres un espejo de la perfección, la belleza, el poder y la misericordia de Fatir‑i Zulcelal.
Entonces, ¡oh nefs ! No debes amar a tu ego, sino que debes odiarlo o, al menos, compadecerte de él. O después de que tu alma alcance la convicción, debes mostrarle compasión. Si amas tu ego, ya que es la fuente de tu placer y beneficio, y eres adicto al placer y al beneficio, no prefieras ese insignificante placer y beneficio egoísta a los placeres y beneficios infinitos. No seas como una luciérnaga. Porque, al igual que ella, hundes a todos tus seres queridos y objetos de afecto en la oscuridad del terror, mientras te contentas con un pequeño destello de luz en tu ego. Porque junto con el placer y el beneficio egoísta, debes amar a Mahbub‑u Ezeli, Amado desde la Eternidad, que es el objeto de amor de toda la creación, cuyo favor y gracia abarcan todos los beneficios y placeres de la existencia y del universo. Solo así podrás disfrutar no solo de tu propia felicidad, sino también de la felicidad de todo lo que te rodea. Además, recibirás un placer ilimitado del amor por la Perfección Absoluta.
Ya de por sí, tu intenso amor hacia ti mismo es un amor esencial hacia tu propio ser, y lo has mal usado dirigiéndolo hacia tu ego. Entonces, rompe el “yo” dentro de ti y revela el “Él”. Y todo el amor que has dispersado en el universo, está de hecho, destinado a Sus nombres y atributos. Tú lo has mal utilizado, y ahora estás sufriendo las consecuencias. Porque el castigo por un amor ilícito y mal dirigido es una calamidad sin compasión. Con Su nombre de “Rahman‑ur Rahim”, Misericordioso y Compasivo, el Creador te ha preparado un paraíso adornado con huríes, una morada que satisface todos tus deseos corporales, y con Sus otros nombres ha dispuesto bendiciones eternas en ese Paraíso que colmarán los deseos de tu alma, corazón, mente, espíritu y demás facultades. Aquel Mahbub-u Ezeli, cuyos nombres encierran infinitos tesoros de generosidad y bondad, tiene un amor tal que una sola chispa de ese amor vale más que el universo entero. El universo entero no puede compararse con una mínima manifestación de Su amor. Entonces, escucha y sigue el decreto eterno que ese Mahbub-u Ezeli ha hecho que Su Amado pronuncie:
اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ
Segundo Fruto: ¡Oh nefs, alma maligna! La adoración no es un preludio para una recompensa futura, sino más bien la consecuencia de un favor previo. Sí, ya hemos recibido nuestra recompensa. Por lo tanto, estamos obligados a servir y adorar en correspondencia.
Porque, ¡oh nefs ! Halik‑i Zulcelal, Creador Majestuoso, que te ha otorgado la existencia, que es puro bien, te ha dado un estómago con apetito. Y con Su nombre “Rezzak”, Sustentador, ha puesto ante ti todos los alimentos como una mesa de bendiciones.
Luego te ha dado una vida sensible, que también, como un estómago, necesita sustento. Todos tus sentidos, como los ojos y los oídos, son como manos, y ha puesto ante esas manos una mesa de bendiciones tan amplia como la superficie de la tierra.
Luego, al haberte otorgado la humanidad, que requiere muchos tipos de sustento y bendiciones espirituales, ha abierto ante ti una mesa de bendiciones tan vasta como el reino de lo visible y lo invisible, accesible al alcance de tu intelecto.
Luego, al haberte dado el amor como un fruto de la luz de la fe en Allah, te ha otorgado una mesa de bendiciones, felicidad y placer que es infinita.
Es decir, en cuanto a tu corporalidad, eres pequeño, débil, impotente, humilde, un ser limitado y restringido. Pero gracias a Su generosidad, has pasado de ser una pequeña parte insignificante a convertirte en una luz total, completa y expansiva. Porque al darte la vida, te ha elevado de la particularidad a una especie de universalidad. Y al darte la humanidad, te ha elevado a una verdadera universalidad. Y al darte el Islam, te ha elevado a una universalidad sublime y luminosa. Y al darte el conocimiento y el amor, te ha elevado a una luz envolvente.
¡Mira, oh nefs ! Ya has recibido este salario. Estás obligada a un servicio como la adoración, que es placentero, beneficioso, cómodo y ligero. Sin embargo, incluso para esto, te muestras perezosa. Y aunque lo hagas a medias, es como si los salarios anteriores no fueran suficientes, exiges cosas muy grandes con una actitud arrogante. Y además te quejas diciendo: “¿Por qué mi oración no ha sido aceptada?” Sí, tu derecho no es quejarte, sino que suplicar. Cenab‑i Hak otorga el Paraíso y la felicidad eterna como una gracia y generosidad puras. Siempre busca refugio en Su misericordia y generosidad. Confía en Él y escucha este decreto:قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ
Si preguntas: “¿Cómo puedo corresponder a estas innumerables bendiciones universales con mi limitada y pequeña gratitud?”
La respuesta: con una intención universal y una fe ilimitada…
Por ejemplo: así como un hombre entra en presencia de un rey con un regalo que vale cinco céntimos, y ve que allí están alineados regalos que valen millones, traídos por personas de confianza. Entonces, le viene al corazón: “mi regalo no vale nada, ¿qué puedo hacer?” De repente dice: “¡Oh mi señor! Te presento todos estos valiosos regalos en mi nombre. Porque tú eres digno de ellos. Si yo tuviera el poder, te regalaría algo similar a ellos.” Así, ese rey que no necesita nada y que acepta los regalos como señal del nivel de lealtad y respeto de su pueblo, acepta la gran intención y el deseo sincero de esa pobre persona, junto con su fe elevada y justa, como si fuera el mayor de los regalos.
De la misma manera, cuando un siervo incapaz dice en su oración: “Ettahiyyatu lillah”, significa: “te presento en mi nombre todos los actos de adoración que todas las criaturas te ofrecen con sus vidas. Si pudiera, te presentaría tantas salutaciones como ellos. Y tú eres digno no solo de eso, sino de mucho más.” Esta intención y creencia son una gratitud universal muy amplia.
Las semillas y los granos de las plantas son sus intenciones. Y además, por ejemplo: el melón, en su corazón hace mil intenciones en forma de semillas y dice: “¡Oh mi Creador! Quiero proclamar los bordados de Tus bellos nombres en muchas partes de la tierra.” Cenab‑i Hak, sabiendo cómo serán las cosas en el futuro, acepta sus intenciones como si fueran adoración en acto. Esto indica que el secreto de “La intención del creyente es mejor que su acción”.
Además, el significado de alabar sin límite como en la siguiente aleya:سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَ رِضَاءَ نَفْسِكَ وَ زِنَةِ عَرْشِكَ وَ مِدَادِ كَلِمَاتِكَ وَ نُسَبِّحُكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ وَ اَوْلِيَائِكَ وَ مَلَئِكَتِكَse entiende a partir de este misterio.
Así como un oficial presenta todos los servicios de sus soldados al rey en su propio nombre, de la misma manera, el hombre, que es el oficial de las criaturas, el comandante de los animales y las plantas, y capaz de ser el califa de los seres terrenales, quien en su mundo privado se ve como el representante de todos, dice:اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Presenta todas las adoraciones y súplicas de la creación en el nombre suyo a Mabud‑u Zulcelal, al Adorado Majestuoso.
También dice:سُبْحَانَكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ جَمِيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ بِاَلْسِنَةِ جَمِيعِ مَصْنُوعَاتِكَY hace que toda la creación glorifique a Dios en su nombre. Además dice:اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ مُرَكَّبَاتِهَاy ofrece una salutación en nombre de todas las cosas. Porque todo está relacionado con la Luz de Ahmed (A.S.M.). Así, entiende la sabiduría detrás de los números ilimitados en las glorificaciones y salutaciones.
Tercer Fruto: ¡Oh nefs! Si deseas en una vida corta realizar acciones ilimitadas para el Más Allá, y si quieres que cada minuto de tu vida sea tan beneficioso como una vida entera, y si te gustaría convertir tus costumbres en adoración y transformar tu olvido en consciencia, sigue la Sunna del Profeta. Porque cuando aplicas una acción de acuerdo a las enseñanzas de la ley islámica, te trae una forma de consciencia. Se convierte en una especie de adoración y produce muchos frutos para el Más Allá.
Por ejemplo, si compras algo y aplicas la oferta y la aceptación de acuerdo con la ley islámica en ese momento, esa simple transacción comercial se convierte en un acto de adoración. Recordar la norma religiosa en ese instante provoca un pensamiento revelador. Esto, a su vez, trae un giro hacia Dios, y esto también produce una conciencia.
Por lo tanto, aplicando los actos de acuerdo con la Sunna del Profeta, esta vida transitoria producirá frutos eternos y se obtendrán beneficios que conducirán a una vida eterna.
Cuarto Fruto: ¡Oh nefs, alma maligna! No te dejes engañar por los adornos superficiales y los placeres ilegítimos y engañosos de los mundanos, especialmente de aquellos que se dedican a la inmoralidad y, en particular, a los incrédulos. No los imites. Porque aunque los imites, no podrás ser como ellos. Caerás mucho más bajo. Ni siquiera podrás ser un animal. Porque la mente en tu cabeza se convertirá en una herramienta maldita que siempre golpeará tu cabeza.
Por ejemplo: supón que hay un palacio, y en una gran sala de este palacio hay una gran lámpara eléctrica. Las pequeñas luces eléctricas distribuidas en las habitaciones más pequeñas están conectadas a esa gran lámpara. Ahora, si alguien apaga el interruptor de la gran lámpara eléctrica, todas las habitaciones quedarán sumidas en una profunda oscuridad y caerán en un estado de terror. En otro palacio, donde las pequeñas lámparas eléctricas no están conectadas a una gran lámpara, cada habitación tiene su propia pequeña lámpara. Si el dueño de ese palacio apaga el interruptor de la gran lámpara, las otras habitaciones aún tendrán luz, y podrán seguir funcionando, impidiendo que los ladrones se beneficien.
¡Mira, oh nefs mío! El primer palacio es un musulmán. El Noble Profeta Aleyhissalatu Vesselam es la gran lámpara eléctrica en su corazón. Si lo olvida, o si lo expulsa de su corazón (nos refugiamos en Allah), no podrá aceptar a ningún otro profeta. De hecho, no quedará lugar en su alma para ninguna perfección, e incluso dejará de reconocer a su Rab. Todas las habitaciones y las facultades espirituales de su ser caerán en la oscuridad, y en su corazón ocurrirá una terrible destrucción y un estado de desolación. ¿Qué podrías ganar para compensar tal destrucción y desolación? ¿Qué beneficio podrías encontrar que repare ese daño?
Sin embargo, los extranjeros se asemejan al segundo palacio. Aunque expulsen la luz del Noble Profeta Aleyhissalatu Vesselam de sus corazones, pueden pensar que todavía les queda alguna luz. Tal vez conservan algo de fe en el Noble Moisés y Jesús Aleyhimesselam y una cierta creencia en su Creador, que puede ser una base para sus perfecciones morales espirituales.
Quinto Fruto: ¡Oh nefs ! Como hemos repetido muchas veces, el ser humano es el fruto del árbol de la creación. Al igual que el fruto, es una criatura que mira a lo más distante, es completa y contiene dentro de sí un corazón que alberga la unidad de todo. Aunque su rostro está dirigido hacia la multiplicidad, la transitoriedad y el mundo, también lleva la semilla del corazón que refleja la unidad de todo. La adoración es el vínculo que vuelve su rostro de la transitoriedad hacia la eternidad, de la creación hacia el Creador, de la multiplicidad hacia la unidad, y es un punto de conexión entre el principio y el fin.
Así como un valioso fruto consciente destinado a ser semilla, si mira a los seres vivos bajo el árbol, confía en su belleza y se arroja en sus manos o cae por descuido, será destruido, desmenuzado como un fruto cualquiera y se perderá. Pero si encuentra su punto de apoyo, si la semilla dentro de él comprende que al aferrarse a la unidad del árbol, será un medio para la supervivencia y la continuidad de la realidad del árbol, entonces esa única semilla en ese único fruto se convierte en un receptor de una verdad universal y eterna, dentro de una vida permanente.
De la misma manera, si el ser humano se sumerge en la multiplicidad, se ahoga en el universo, y se embriaga con el amor al mundo, engañándose con las sonrisas de los transitorios y se arroja en sus brazos, caerá en una pérdida infinita. Se perderá tanto en la transitoriedad como en el olvido, y caerá en la nada. Se aniquilará espiritualmente. Pero si escucha las lecciones de fe del lenguaje del Corán con el oído del corazón y levanta la cabeza dirigiéndose hacia la unidad, puede ascender al trono de la perfección a través de la escalera de la adoración y convertirse en un ser humano eterno.
¡Oh nefs mío! Ya que la verdad es así y perteneces a la Nación de Abraham (A.S.), di como Abraham:لاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَ. Y dirige tu rostro hacia Mahbub‑u Baki, Amado Eterno y llora como yo lo hago:
(Aquí, los versos persas no se han escrito porque ya están en el segundo apartado de la Decimoséptima Palabra).