Cuarta Rama
اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِي الْاَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَٓابُّ وَكَث۪يرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَث۪يرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللّٰهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ اِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَايَشَٓاءُ
De esta gran y amplia aleya, mostraremos solo una joya de su tesoro. Es así:
El Sabio Corán afirma claramente que desde el Trono hasta la Tierra, desde las estrellas hasta los insectos, desde los ángeles hasta los peces, desde los planetas hasta los átomos, todos se postran, adoran, alaban y glorifican a Cenab‑i Hak. Sin embargo, sus actos de adoración varían según los nombres divinos que se manifiestan y sus capacidades, y son de diferentes tipos y formas. Explicaremos uno de los aspectos de la diversidad en su adoración a través de una comparación.
Por ejemplo:وَلِلَّهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَىUn gran Soberano construye una ciudad o un palacio majestuoso, y emplea y utiliza cuatro tipos de trabajadores en su construcción:
Primera clase: son los siervos y esclavos del Soberano. Esta clase no tiene salario ni paga. Sin embargo, en cada acción que realizan bajo las órdenes de su señor, experimentan un placer sutil y un entusiasmo agradable. Cuanto más alaban y describen las cualidades de su noble señor, mayor es su placer y entusiasmo. Consideran su afiliación a este noble señor como un gran honor, lo cual les es suficiente. Además, obtienen un deleite espiritual al realizar su trabajo bajo el nombre, la cuenta y la mirada de su señor. No necesitan salario, rango ni paga.
Segunda clase: son algunos sirvientes simples. No saben por qué trabajan; el Soberano los emplea, los hace trabajar según Su propia sabiduría y conocimiento. Les da un pequeño salario adecuado para ellos. Estos sirvientes no son conscientes de los grandes propósitos y los beneficios elevados que resultan de sus acciones. Incluso, algunos piensan que sus acciones no tienen otro propósito más allá de su salario y paga.
Tercera clase: el Soberano tiene algunos animales que emplea en ciertas tareas relacionadas con la construcción de la ciudad o del palacio. A estos, solo les da alimento. Trabajan en las tareas que se ajustan a sus capacidades y en hacerlo, experimentan un placer. Pues, cuando una habilidad potencial se convierte en acción, se expande y respira, proporcionando un placer. El deleite en toda actividad proviene de este secreto. El salario y la paga de estos sirvientes, es simplemente el alimento y ese placer espiritual, y con eso se satisfacen.
Cuarta clase: son trabajadores que saben lo que están haciendo, por qué lo están haciendo, para quién lo están haciendo y también conocen el propósito de los demás trabajadores. Además, saben cuál es el propósito del Soberano y por qué los hace trabajar. Estos trabajadores tienen un liderazgo y supervisión sobre los demás, según sus grados y rangos, y reciben sus salarios en consecuencia.
De manera similar, Rabbul Alemin que es Malik‑i Zulcelal, el Señor Majestuoso de los Cielos y la Tierra, Bani-i Zulcemal, el Constructor Glorioso del mundo y del Más Allá, emplea no solo a los ángeles, sino también a los animales, los seres inanimados y las plantas, y a los seres humanos en el palacio del universo y en el círculo de las causas. No lo hace por necesidad, pues Él es el Halik de todo, sino por sabiduría, como corresponde a los aspectos de Su grandeza y señorío. Les ordena realizar actos de adoración.
A estas cuatro clases se les asignan diferentes tipos de deberes de servidumbre.
Primera Clase: en el ejemplo, los siervos representan a los ángeles. En cuanto a los ángeles, no tienen lucha ni progreso a través del esfuerzo. Cada uno de ellos tiene un rango fijo y una posición establecida. Sin embargo, en sus acciones mismas, experimentan un placer particular. En sus actos de adoración, reciben iluminación espiritual según sus grados. Por lo tanto, la recompensa de estos servidores está contenida dentro de su propio servicio. Así como los humanos se alimentan y disfrutan del agua, el aire, la luz y la comida, los ángeles se alimentan y encuentran deleite en la luz de la glorificación, en la alabanza, en el agradecimiento, en la adoración, en el conocimiento y en el amor divino. Dado que los ángeles están creados de luz, esa luz es suficiente para su sustento. Incluso los aromas agradables, que son cercanos a la luz, son una forma de alimento para ellos, que les resulta agradable. Sí, los espíritus puros aman los aromas puros.
Los ángeles encuentran una gran felicidad en llevar a cabo las tareas que su Creador les ordena, en hacer obras bajo Su nombre y en Su cuenta, en supervisar bajo Su mirada, en obtener honor al estar afiliados a Él, en contemplar el dominio de Su reino y en disfrutar de las manifestaciones de Su belleza y majestad. Esta felicidad es tan inmensa que la mente humana no puede comprenderla, y quienes no son ángeles no pueden conocerla.
Algunos ángeles son adoradores, mientras que otros adoran a través de sus acciones. Los ángeles de la tierra que realizan trabajos pueden compararse con los humanos. Si podemos expresarlo así, algunos de ellos actúan como pastores. Otros actúan como agricultores. Es decir, la superficie de la tierra es como un gran campo. Cada especie de animal que vive en él tiene un ángel encargado, que bajo las órdenes de Halik‑i Zulcelal, Creador Majestuoso, con Su permiso y poder, los supervisa. Incluso los animales más pequeños tienen un ángel designado que actúa como su pastor.
De manera similar, la superficie de la tierra es un campo donde crecen las plantas, y hay un ángel encargado de supervisar su crecimiento en nombre de Cenab‑i Hak. Más abajo, hay otros ángeles encargados de supervisar grupos específicos de plantas, adorando y glorificando a Allah a través de esta tarea. El más grande de estos supervisores es el Noble Miguel Aleyhisselam, quien es uno de los portadores del Trono de la providencia.
Los ángeles que actúan como pastores y agricultores no son comparables a los humanos. Esto se debe a que su supervisión se realiza completamente en nombre de Cenab‑i Hak, por Su cuenta, poder y orden. Más bien, su supervisión consiste solo en contemplar las manifestaciones del señorío divino en las especies que se les asignan, en observar las manifestaciones de la misericordia y el poder divino, en inspirar las órdenes divinas a esas especies, y en organizar de alguna manera sus acciones voluntarias.
En particular, su supervisión de las plantas en el campo de la tierra consiste en representar, con el lenguaje de los ángeles, su glorificación espiritual y en anunciar las salutaciones espirituales que las plantas presentan a Fatir‑i Zulcelal con sus vidas. Además, su supervisión incluye guiar el uso adecuado de los equipos dados a esas plantas y dirigirlas hacia ciertos objetivos, organizando así sus acciones.
Estas funciones de los ángeles, que realizan con su libre albedrío, son en realidad una forma de adoración y servidumbre. No tienen control real sobre las cosas, ya que cada cosa lleva un sello exclusivo de Halik‑i Kulli Shey, Creador de todas las cosas. Ningún otro ser puede interferir en el acto de creación. Por lo tanto, los actos de los ángeles no son como las acciones rutinarias de los humanos, sino que son su forma de adoración.
En cuanto a la segunda clase de trabajadores en el palacio del universo, estos son los animales. Los animales al tener un alma con deseos y libre albedrío, no realizan sus acciones completamente por la causa de Allah. En cierta medida, también buscan beneficio para sí mismos. Por esta razón, debido a que Malik‑i Mulk-i Zulcelal-i Vel Ikram es Kerim, Benevolente, les concede un salario, es decir, les da una parte de sus acciones para sí mismos. Por ejemplo, el famoso ruiseñor, ese pequeño animal conocido por su amor por la rosa, es empleado por Fatir‑i Hakím, Creador Sabio por cinco razones:
Primera: está encargado de anunciar la intensa relación que existe entre las tribus de los animales y las comunidades de las plantas.
Segunda: actúa como un orador divino en nombre de los animales, que son como huéspedes necesitados de Rahman, Misericordioso. Su tarea es aplaudir y expresar alegría por los regalos enviados por Rezzak‑i Kerim, Generoso Proveedor.
Tercera: su función es mostrar una cálida bienvenida en nombre de su especie, hacia las plantas que son enviadas como sustento para ellos, haciendo evidente este recibimiento ante todos.
Cuarta: declara con respeto la intensa necesidad de la especie animal hacia las plantas, una necesidad que llega al nivel de amor, presentando esta necesidad ante las hermosas caras de las plantas con reverencia.
Quinta: presentar la glorificación más sutil ante el trono de la misericordia de Malik‑ul Mulk-i Zulcelal-i Vel Ikram, en medio de un entusiasmo sublime, a través de un rostro tan hermoso y delicado como una rosa. Así como estos cinco propósitos, existen otros significados. Estos significados y propósitos son el objetivo del acto que realiza el ruiseñor en nombre de Cenab-i Hak. El ruiseñor habla con su propio lenguaje, y nosotros entendemos estos significados de sus tristes cantos, al igual que los ángeles y los seres espirituales lo comprenden. Aunque el ruiseñor no entienda completamente el significado de sus melodías, esto no afecta nuestra comprensión. Como dice el proverbio: “el oyente entiende mejor que el que habla”. Además, el hecho de que el ruiseñor no conozca en detalle estos propósitos no significa que no existan. Al menos, es como un reloj que te indica las horas aunque no sepa lo que está haciendo. Su falta de conocimiento no afecta lo que tú sabes.
En cuanto al pequeño salario del ruiseñor, es el placer que obtiene al contemplar las sonrientes y radiantes flores, así como la satisfacción de conversar con ellas y expresar sus sentimientos. Por lo tanto, sus melodías melancólicas no son quejas derivadas del dolor animal, sino agradecimientos por las bendiciones de la Misericordia Divina.
Compara al ruiseñor con otros animales pequeños, como la abeja, el macho reproductor, la araña y la hormiga, así como otros pequeños seres vivos. Cada uno de ellos, al igual que el ruiseñor, tiene muchos propósitos en sus acciones. Y dentro de esas acciones, tienen un pequeño salario en forma de un placer especial, que les es concedido como una recompensa por su servicio. Con ese placer, sirven a los grandes propósitos del arte divino. Así como un marinero en un barco del sultán puede recibir un pequeño salario por dirigir el timón, de manera similar, estos animales, que sirven en el arte divino, también tienen un pequeño salario.
Una adición al tema del ruiseñor: no pienses que esta proclamación, esta función de ser pregonero y esta melodía de glorificación pertenecen solo al ruiseñor. De hecho, la mayoría de las especies tienen una clase que actúa como un ruiseñor, que representa los sentimientos más delicados de su especie con glorificaciones y melodías sutiles. Especialmente, los “ruiseñores” de insectos y bichos son numerosos y variados. Ellos, con hermosos cánticos, hacen escuchar sus glorificaciones a todas las criaturas que tienen oído, desde los animales más pequeños hasta los más grandes, proporcionándoles deleite.
Algunos de ellos son nocturnos. Durante la noche, cuando todos los pequeños animales se sumergen en el silencio y la calma, estos cantores, amigos en la quietud de la noche, con sus dulces palabras, son los maestros de las alabanzas secretas, y cada uno escucha en ese círculo íntimo, glorificando a su Fatir‑i Zulcelal, Creador Majestuoso con sus corazones.
Otros son diurnos. Durante el día, en los púlpitos de los árboles, con sus voces elevadas, melodías suaves y glorificaciones rítmicas, anuncian la misericordia de Rahman‑ur Rahim, Misericordioso y Clemente en medio de las estaciones de verano y primavera, sobre todas las criaturas vivientes. Es como si, como líderes de un círculo de glorificación abierta, invocaran la atención de todos los que oyen, despertando en ellos la admiración y la glorificación, y así cada oyente comienza a alabar a su Fatir-i Zulcelal con su propio lenguaje y su propia melodía. Por lo tanto, cada especie de criatura, incluso las estrellas, tiene un líder que las guía en la glorificación, un “ruiseñor” luminoso.
Sin embargo, el más excelso, el más noble, el más luminoso, el más claro, el más grandioso, el más generoso, el de la voz más alta, el de las descripciones más brillantes, el más completo en glorificación, el más extenso en gratitud, el más perfecto en esencia y el más hermoso en forma, quien con sus melodías sublimes y glorificaciones elevadas llena de éxtasis y admiración a todas las criaturas de los cielos y la tierra en el jardín del universo, es el distinguido ruiseñor de la humanidad, el Ruiseñor del Corán: Muhammad el Árabe.عَلَيْهِ وَ عَلَى اۤلِهِ وَ اَمْثَالِهِ اَفْضَلُ الصَّلاَةِ وَ اَجْمَلُ التَّسْلِيمَاتِ
En resumen: los animales que sirven en el palacio del universo, obedecen con perfección los mandatos divinos de la creación. Al manifestar los propósitos innatos de su naturaleza de una manera bella y bajo el nombre de Allah, realizan sus tareas vitales con el poder de Allah, ofreciendo así glorificaciones y actos de adoración. Estas son sus ofrendas y salutaciones que presentan ante el Creador Majestuoso y el Dador de la Vida.
La tercera clase de trabajadores: son las plantas y los seres inanimados. Como no tienen libre albedrío, no reciben salario. Sus acciones son completamente por la causa de Allah y se realizan bajo Su voluntad, Su nombre, Su cuenta, y con Su poder. Sin embargo, por sus funciones de polinización, reproducción y el cultivo de frutos, parece que experimentan una especie de placer en el cumplimiento de estas tareas, aunque no sufren ningún dolor. Los animales, al tener libre albedrío, experimentan tanto placer como dolor. Dado que las acciones de las plantas y los seres inanimados no dependen de su libre albedrío, sus obras son más perfectas que las de los animales que tienen elección. Entre los seres con libre albedrío, aquellos que actúan con inspiración y revelación, como las abejas, realizan obras más perfectas que los que dependen solo de su propio albedrío.
En el campo de la tierra, cada grupo de plantas suplica y pide, con el lenguaje de sus capacidades y disposiciones a Fatir‑i Hakím, Creador Sabio: “¡Oh, Rab nuestro! Danos la fuerza para que podamos plantar la bandera de nuestra especie en cada rincón de la tierra, y proclamar con nuestro lenguaje la soberanía de Tu señorío. Concédenos la capacidad de adorarte en cada rincón de esta mezquita terrestre, y otórganos el poder de viajar y de exhibir en todos los lados del escaparate de la tierra, las huellas de Tus bellos nombres y las obras maestras de Tu arte sublime y único.”
Fatir‑i Hakím acepta sus súplicas espirituales. A algunos les otorga pequeñas alas en sus semillas, que les permiten volar a todos lados, proclamando los nombres divinos en nombre de sus especies (como las semillas de muchas plantas espinosas y algunas flores amarillas). A otras, les da carne suave que es necesaria o agradable para los humanos, haciéndolos sirvientes que siembran esas plantas por todas partes. A algunas especies les da una carne comestible sobre una estructura dura que los animales pueden consumir, permitiendo así que los animales dispersen las semillas por muchos lugares. A otras, les da ganchos que se adhieren a cualquier cosa con la que entran en contacto, y así viajan a diferentes lugares y plantan la bandera de su especie, exhibiendo el arte único de Sani-i Zulcelal, Artífice Majestuoso. A algunas les otorga la capacidad de disparar semillas, como las plantas conocidas como “erizo amargo”, que cuando llega el momento, su fruto cae y lanza sus semillas a varios metros como una escopeta, sembrando la tierra. Todas estas plantas intentan proclamar las glorificaciones y alabanzas de Fatir-i Zulcelal con múltiples lenguajes. Y así puedes comparar muchas otras.
Fatir‑i Hakím, Sabio Creador y Kadir-i Alim, Omnipotente Conocedor, ha creado todo con un orden perfecto, los ha equipado maravillosamente, los ha dirigido hacia hermosos fines, les ha asignado tareas sublimes, los ha hecho glorificar bellamente, y los ha hecho adorar con hermosos actos de servidumbre. ¡Oh, ser humano! Si verdaderamente eres humano, no mezcles conceptos como el azar, la casualidad, la inutilidad y la desviación en estos actos hermosos; no los deformes, no los corrompas, y no te vuelvas impuro.
Cuarta clase: el ser humano. Los humanos, que son una especie de sirvientes en el palacio del universo, se parecen tanto a los ángeles como a los animales. Se asemejan a los ángeles en su adoración universal, en su supervisión abarcadora, en su comprensión del conocimiento, y en su papel como heraldos del señorío divino. De hecho, el ser humano es aún más inclusivo. Sin embargo, debido a que el ser humano tiene un ego malvado y lleno de deseos, está sujeto a un avance o decadencia significativa, a diferencia de los ángeles. Además, el ser humano, al buscar placer para su ego y una recompensa personal en sus acciones, se asemeja a los animales. Por lo tanto, el ser humano tiene dos tipos de recompensas: una es pequeña, animal e inmediata; la otra es grande, angelical y diferida.
Ya hemos hablado en parte de las responsabilidades, recompensas, avances y retrocesos del ser humano en las veintitrés Palabras anteriores, especialmente en la Undécima Palabra y la Vigésima Tercera Palabra. Por lo tanto, aquí resumimos el tema y cerramos. Rogamos a Erhamur‑Rahimin, el Más Compasivo de los Compasivos que nos abra las puertas de Su misericordia y que nos conceda completar esta Palabra, y concluimos pidiendo el perdón de nuestras faltas y errores.