Tercera Sección
﷽
وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪
Esta Tercera Estación es el Segundo Punto. Y este tiene Dos Asuntos.
Primer Asunto
Según el misterio de la aleya: , en cada cosa hay muchos aspectos que son como ventanas hacia Allah. Todas las realidades de la creación, toda la verdad del universo se basa en los nombres divinos de Allah. La realidad de cada cosa se apoya en un nombre o en varios nombres divinos. Los atributos y artes en las cosas también dependen de un nombre divino.
Incluso, la verdadera ciencia de la filosofía se basa en el nombre Hakím, la verdadera ciencia de la medicina en el nombre Shafi, y la geometría en el nombre Mukaddir. De la misma manera, cada ciencia se basa y concluye en un nombre divino. Todas las ciencias y perfecciones humanas, y las diversas etapas de los perfectos entre la humanidad, se fundamentan en los nombres de Allah.
Incluso algunos de los evliyas gnósticos han dicho: 'las verdaderas realidades de las cosas son los nombres divinos, mientras que la esencia de las cosas es solo una sombra de esas realidades'.
De hecho, en un solo ser vivo se pueden observar manifiestamente alrededor de veinte nombres divinos reflejándose.
Trataremos de acercar esta verdad profunda, sutil, vasta y grandiosa a la comprensión mediante un ejemplo, analizándola como si estuviéramos tamizando a través de dos o tres diferentes tamices. No importa cuán largo sea el discurso, aún será breve. No debemos cansarnos. Así es:
Así como un escultor y pintor muy hábil quiere crear la figura y la estatua de una hermosa flor y de una mujer hermosa, primero determina las formas generales de ambas con algunas líneas. Este acto de determinación es un arreglo, una medida basada en geometría que establece los límites. Este arreglo y determinación muestran que se hacen con sabiduría y conocimiento, ya que las acciones de arreglar y limitar giran en torno al compás de la ciencia y la sabiduría. Entonces, detrás de ese arreglo y determinación, dominan los significados del conocimiento y la sabiduría, y deben manifestarse.
Y así se manifiestan cuando empieza a delinear los ojos, los oídos, la nariz, las hojas y las delicadas hebras de la flor. Ahora vemos que los órganos establecidos por el movimiento de ese compás se forman artísticamente y con providencia. Entonces, los significados de arte y providencia dominan detrás del compás de la ciencia y la sabiduría, y deben manifestarse.
Y de hecho, se manifiestan mostrando una capacidad de belleza y ornamento. Entonces, los significados de la voluntad de embellecer y la intención de adornar son los que mueven al arte y la providencia. Entonces, esos significados dominan y comienzan a embellecer y a iluminar. La figura adopta una expresión sonriente y adquiere un aspecto de vitalidad.
Seguramente, el significado que mueve estos actos de embellecimiento y alumbramiento es el significado de gracia y generosidad. Sí, estos dos significados dominan tanto en esa figura que la flor se convierte casi en una personificación de la gracia, y la estatua en una manifestación de la generosidad. Ahora,
el significado de gracia y generosidad que mueve estas acciones es el significado de amor y conocimiento mutuo. Es decir, los significados de querer darse a conocer con su arte y hacer que las personas lo amen están dominando detrás de estas acciones.
Este acto de darse a conocer y hacerse amar, seguramente proviene del deseo de misericordia y de la voluntad de otorgar bendiciones. Ya que la misericordia y la voluntad de otorgar bendiciones están dominando detrás de estas acciones, entonces esa figura será adornada y llena de diferentes tipos de bendiciones. Así, llenó las manos, el regazo y los bolsillos de la estatua con preciosas bendiciones, y colocó joyas en la imagen de la flor.
Esto significa que los significados de compasión y ternura están moviendo la misericordia y la voluntad de otorgar bendiciones. Es decir, los significados de 'compasión' y 'ternura' activan la misericordia y las bendiciones.
Y el significado de compasión y ternura en ese ser que no necesita de nadie, es activado y llevado a manifestarse por la belleza y perfección espiritual que hay en él, los cuales desean manifestarse.
Y esa belleza, cuyo aspecto más dulce es el amor y cuya parte más agradable es la misericordia, desea verse reflejada en el espejo del arte y ser contemplada por los ojos de los amantes. Es decir, la belleza y la perfección (porque son amadas en sí mismas) se aman a sí mismas más que a cualquier otra cosa. Son tanto belleza como amor. La unión de la belleza y el amor surge de esta misma verdad. Dado que la belleza se ama a sí misma, desea verse reflejada en los espejos. Así, las preciosas bendiciones colocadas en la estatua y las hermosas frutas adheridas a la imagen de la flor llevan consigo, de acuerdo con sus capacidades, un destello del hermoso significado espiritual. Muestran estos destellos tanto al poseedor de esa belleza como a los demás.
Así también, Sani‑i Hakím, Artífice Sabio delimita y organiza las formas del Paraíso y del mundo, de los cielos y de la tierra, de las plantas y los animales, de los genios y los seres humanos, de los ángeles y los seres espirituales, y de todas las cosas, tanto grandes como pequeñas a través de la manifestación de Sus nombres. Con esto, Él les otorga a cada uno una cantidad determinada, y mediante esto hace que se lean los nombres Mukaddir, El Que Da Medida, Munazzim, Organizador y Musavvir, El Que Da Forma. De tal manera que establece los límites de su forma general, que muestra el nombre Alim y Hakím, Omnisciente y Sabio.
Luego, con la regla de la sabiduría y el conocimiento, comienza a describir esa cosa dentro de esos límites, de tal forma que manifiesta los significados de arte y providencia y muestra los nombres de Sani y Kerim, Artífice y Benevolente.
Luego, con la mano brillante del arte y el pincel de la providencia, otorga a los órganos de esa forma –si es un ser humano o una flor– como los ojos, los oídos, las hojas y los pétalos, los colores de la belleza y el ornamento. Si es la tierra, otorga colores de belleza y ornamento a sus minerales, plantas y animales. Si es el Paraíso, otorga colores de belleza y ornamento a sus jardines, palacios y huríes. Y así sucesivamente… Puedes hacer comparaciones con otras cosas. Así adorna e ilumina de tal manera que los significados de Gracia y Generosidad dominan en tal grado que esa criatura adornada, esa obra iluminada, se convierte casi en una personificación de la gracia, una manifestación de la generosidad, recitando así los nombres Latif y Kerim, Sutil y Generoso.
Luego, el significado que impulsa esta manifestación de gracia y generosidad es, sin duda, teveddud y taarruf, es decir, hacer que los seres conscientes lo amen y lo reconozcan. Esto hace que detrás de los nombres Latif y Kerim, también se lean los nombres Vedud y Maruf, Amante y Conocido, y estos nombres se escuchan en el lenguaje del estado de la criatura creada.
Luego, esa criatura adornada, esa bella creación, se embellece aún más con frutos deliciosos y resultados agradables, transformando la ornamentación en una bendición, la gracia en misericordia, y así hace que se lean los nombres Mun'im y Rahim, Otorgador y Compasivo, mostrándolos tras los velos aparentes.
Luego, lo que impulsa esta manifestación de Misericordia y Generosidad (en el Ser que es absolutamente autosuficiente) es, sin duda, el significado de compasión y ternura, que hace que se lean los nombres Hannan y Rahman, Compasivo y Misericordioso.
Este significado de compasión y ternura que impulsa la manifestación proviene, sin duda, de una belleza y perfección esenciales que desean manifestarse. Estos hacen que se lea el nombre Cemil, Bello, así como los nombres Vedud y Rahim incluidos en el nombre Cemil. Porque la belleza es amada en sí misma. La Belleza, tanto la que posee como la belleza misma, se ama a sí misma. Es tanto belleza como amor. La perfección también es amada en sí misma, amada sin razón. Es tanto amante como amada.
Ya que una belleza infinita en grado perfecto y una perfección infinita en grado bello, son amadas infinitamente y merecen amor y pasión, naturalmente desean manifestarse en los espejos y ver sus reflejos en ellos, de acuerdo con las capacidades de esos espejos.
Entonces, la belleza esencial y las perfecciones esenciales de Sani‑i Zulcelal, Hakím-i Zulcemal y Kadir-i Zulkemal, desean compasión y ternura, lo que lleva a la manifestación de los nombres Rahman y Hannan.
La compasión y la ternura requieren la manifestación de la misericordia y las bendiciones, lo que impulsa a la manifestación de los nombres Rahim y Mun'im.
La misericordia y la bendición requieren el deseo de ser amado y conocido, lo que impulsa la manifestación de los nombres Vedud y Maruf, los cuales se muestran a través de los velos de la criatura.
El deseo de ser amado y conocido, a su vez, activa los significados de gracia y generosidad, haciendo que se lean los nombres Latif y Kerim en algunos de los velos de la criatura.
Los significados de gracia y generosidad activan los actos de adornar e iluminar, haciendo que se lean los nombres Muzeyyin y Munevvir, El que adorna e ilumina, a través del lenguaje de la belleza y luminosidad de la criatura.
Estos actos de adornar y embellecer, a su vez, requieren los significados de arte y providencia, lo que impulsa a la manifestación de los nombres de Sani y Muhsin, Artista y Benevolente, a través del rostro bello de la criatura.
El arte y la providencia requieren, a su vez, conocimiento y sabiduría, lo que hace que se lean los nombres Alim y Hakím, Omnisciente y Sabio, a través de los órganos ordenados y sabios de la criatura.
El conocimiento y la sabiduría, a su vez, requieren los actos de organización, diseño y formación, lo que impulsa a la manifestación de los nombres Musavvir y Mukaddir, El que da forma y medida, a través de la forma y estructura de la criatura, mostrándolos.
Así, Sani‑i Zulcelal ha creado a todas Sus criaturas de tal manera que la mayoría de ellas, especialmente los seres vivos, recitan muchos de los nombres divinos. Es como si hubiera vestido a cada una de Sus criaturas con veinte capas, una sobre otra, y las hubiera envuelto en veinte velos. En cada capa y en cada velo ha inscrito diferentes nombres divinos. Por ejemplo, como se mostró en la alegoría, incluso en la creación exterior de una sola flor hermosa y una mujer del género humano, hay muchas páginas. Puedes comparar a otras grandes y universales creaciones con estos dos pequeños ejemplos.
Primera página: es la apariencia general que muestra la forma y el tamaño de la criatura, que menciona los nombres ¡Oh Musavvir, oh Mukaddir, oh Munazzim!
Segunda página: es la estructura simple de la flor y del ser humano que se forma por el desarrollo de sus órganos individuales, en la que están inscritos muchos nombres como Alim y Hakím.
Tercera página: en esta página, al dar belleza y ornamento a los órganos individuales de esas dos criaturas, están escritos muchos nombres como Sani y Bari.
Cuarta página: en esta página se les otorga tal belleza y ornamento a esas dos criaturas que parece que la gracia y la generosidad se han personificado en ellas. Esta página menciona y recita muchos nombres como ¡Oh Latif, oh Kerim!
Quinta página: al dar frutos deliciosos a la flor y descendencia agradable con buenas características a la mujer hermosa, esta página hace que se lean nombres como ¡Oh Vedud, oh Rahim, y oh Mun'im!
Sexta página: en esta página de bendiciones y favores, se leen nombres como ¡Oh Rahman y oh Hannan!
Séptima página: en esas bendiciones y resultados, se ven tales destellos de belleza y gracia que se vuelven dignos de un sincero agradecimiento y un amor puro, imbuido de verdadera alegría y compasión. En esta página están escritos y recitados los nombres ¡Oh Cemil‑i Zulkemal, oh Kámil-i Zulcemal!
Así, si una sola flor hermosa y una persona de belleza exterior manifiestan tantos nombres divinos, ¿cuánto más elevados y universales nombres recitarán todas las flores y todos los seres vivos, así como las grandes y vastas criaturas del universo? Puedes hacer una comparación.
Asimismo, el ser humano, en términos de su alma, corazón, intelecto, y a través de las páginas de su vida y facultades sutiles, recita y hace que se reciten nombres divinos tan sagrados y luminosos como Hayy, Kayyum y Muhyi, Viviente, Permanente y Dador de vida. Puedes hacer una comparación.
Así, el Paraíso es una flor, la especie de las huríes también es una flor, la faz de la Tierra es una flor, la primavera es una flor, el cielo es una flor; las estrellas son los bordados brillantes de esa flor. El sol es también una flor; los siete colores en su luz son las pinceladas ornamentadas de esa flor. El universo es un ser humano bello y grande, al igual que el ser humano es un pequeño universo. La especie de las huríes, la comunidad de los seres espirituales, la clase de los ángeles, la tribu de los genios y la especie humana han sido creadas y formadas como bellos individuos.
Tanto en su totalidad como en cada uno de sus individuos, manifiestan los nombres de Sani‑i Zulcemal, y son espejos que reflejan Su belleza, perfección, misericordia y amor. Son testigos fieles de Su belleza y perfección infinitas, así como de Su misericordia y amor. Son signos y emblemas de esa belleza, perfección, misericordia y amor. Estas innumerables formas de perfección se manifiestan en el círculo de la Unidad y la Singularidad Divina. Así, cualquier perfección imaginada fuera de ese círculo no es en realidad perfección.
Así, comprende que las realidades de las cosas se basan y se apoyan en los nombres divinos, y que en realidad, las verdaderas realidades son manifestaciones de esos nombres. Además, entiende que todas las cosas, con muchos aspectos y lenguajes, mencionan y glorifican a su Creador. Conoce uno de los significados de la aleya , y di:سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفَى بِشِدَّةِ ظُهُورِهِ. Y comprende uno de los misterios en las repeticiones de los nombres al final de las aleyas, comoوَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُوَهُوَ الْغَفُورُ الرَّح۪يمُوَهُوَ الْعَل۪يمُ الْقَد۪يرُ.
Si no puedes leer claramente los nombres divinos en una flor y no los ves con claridad, mira al Paraíso, presta atención a la primavera, contempla la faz de la Tierra. En estas grandes flores de la misericordia, que son el Paraíso, la primavera y la Tierra, puedes leer claramente los nombres divinos, y comprender y ver sus manifestaciones y adornos.
Segundo Punto Del Segundo Asunto
El representante de los descarriados, cuando no encuentra nada a que aferrarse ni sobre lo cual construir su incredulidad y queda refutado, dice lo siguiente:
“yo encontré la felicidad en este mundo, el placer de la vida, el progreso en la civilización y la perfección en las artes a través de no pensar en el más allá, de no reconocer a Allah, de amar este mundo, de la libertad y de confiar en mí mismo. Por eso he conducido a la mayoría de las personas por este camino con la ayuda de Satanás, y continúo haciéndolo.”
La respuesta: nosotros, en nombre del Corán, decimos: ¡Oh, pobre ser humano! ¡Recupera la razón! No escuches al representante de los descarriados. Si lo haces, tu pérdida será tan grande que tu alma, mente y corazón se estremecerán ante la idea. Tienes dos caminos ante ti:
uno es el camino de la desgracia que te señala el representante de los descarriados.
El otro es el camino de la dicha que describe el Sabio Corán.
Has visto y comprendido muchos de los equilibrios entre esos dos caminos en varias Palabras, especialmente en las Palabras Pequeñas. Ahora, por la relevancia del tema, vuelve a ver y comprender uno entre mil de estas comparaciones. Es así:
el camino de la idolatría, la incredulidad, la corrupción y la depravación hace que el ser humano caiga a una posición de degradación extrema. Coloca una carga infinitamente pesada y llena de dolores sobre sus débiles y frágiles hombros. Porque si el ser humano no reconoce a su Creador y no se encomienda a Él, se convierte en una criatura extremadamente débil y frágil, con una necesidad infinita y una pobreza extrema, expuesta a innumerables calamidades, siendo un animal mortal, lleno de dolor y sufrimiento. Mientras tanto, experimenta el dolor constante de la separación de todo lo que ama y a lo que está apegado, y finalmente deja a todos sus seres queridos en una dolorosa despedida, para ir solo a la oscuridad de la tumba.
Durante su corta vida, con su voluntad limitada, una fuerza insignificante, una vida breve, un pensamiento apagado y una mente poco lúcida, lucha inútilmente por alcanzar infinitos deseos y metas, llenándose de interminables penas y preocupaciones. Ni siquiera puede cargar con su propio ser, pero aun así carga con el peso de todo el mundo en sus pobres hombros y cabeza. Así, sufre el tormento del infierno antes de haber llegado al Infierno.
Sí, para no sentir este dolor angustioso y ese tormento espiritual aterrador, la gente de la incredulidad temporalmente no lo siente debido a una especie de embriaguez de negligencia, que es como una suspensión de los sentidos. Pero cuando llega el momento de sentirlo, es decir, cuando se acercan a la tumba, lo sienten de repente. Porque si no se convierten en verdaderos siervos de Allah, se considerarán a sí mismos dueños de sus propios destinos. Sin embargo, con su voluntad limitada y su pequeño poder, no pueden manejarse a sí mismos en este mundo tormentoso. Desde los microbios dañinos que amenazan su vida hasta los terremotos, ven que miles de enemigos están en una postura de ataque contra su existencia. En una angustiosa sensación de miedo, constantemente miran hacia la puerta espantosa de la tumba.
Además, estando en esta situación y considerando su humanidad, tienen una relación profunda tanto con la humanidad como con el mundo. Pero como no conciben que el mundo y la humanidad estén bajo el control de un Ser Hakím, Alím, Kadir, Rahim, Kerim, Sabio, Omnisciente, Poderoso, Clemente y Generoso, y los atribuyen al azar y a la naturaleza, los eventos del mundo y las condiciones de la humanidad siempre los inquietan. Junto con sus propios sufrimientos, cargan también con los dolores de la humanidad. Los terremotos del mundo, las plagas, los diluvios, las hambrunas, la decadencia y el fin del mundo les aparecen como calamidades extremadamente dolorosas y sombrías, que constantemente los torturan.
Además, una persona en tal estado no es digna de misericordia ni compasión. Porque es ella misma quien se ha colocado en esta situación tan espantosa. Como se menciona en la comparación de los dos hermanos en la Octava Palabra, que cayeron en un pozo: ¿Cómo puede merecer compasión una persona que, estando en un hermoso jardín, en una agradable comida con queridos amigos, disfrutando de una satisfacción lícita, pura y decente, se niega a conformarse con esa legítima alegría y, en su lugar, bebe un vino inmundo y prohibido, se embriaga y luego imagina que está en medio del invierno, en un lugar sucio e incluso rodeado de bestias salvajes, gritando y temblando? No es digna de misericordia, porque en su estado de embriaguez, percibe a sus compañeros honrados y virtuosos como si fueran bestias feroces, deshonrándolos. También, percibe los deliciosos alimentos y los platos limpios como si fueran piedras sucias e intenta romperlos. Asimismo, imagina los libros respetados y las cartas significativas que contienen conocimiento profundo como si fueran insignificantes garabatos y los destroza, tirándolos al suelo. Una persona en tal estado no es digna de compasión, sino de castigo.
De la misma manera, debido a la embriaguez de la incredulidad que resulta de su libre albedrío mal utilizado, y debido a la locura del extravío, esta persona imagina que esta hospitalaria morada del mundo, creada por Sani‑i Hakím, Sabio Creador, es solo un juego de azar y naturaleza. Considera que las criaturas del universo, que manifiestan constantemente los nombres de Allah a través de su existencia y propósito, son llevadas al aniquilamiento total cuando finalizan sus funciones. Percibe sus voces de glorificación como gritos eternos de separación y destrucción. Además, concibe los versículos visibles del universo, que son como inscripciones de Samed, cartas divinas, como caos sin sentido. También ve la puerta de la tumba, que en realidad es un pasaje hacia la misericordia divina, como la boca de la oscuridad del no ser. Aunque la muerte es en realidad una invitación para reunirse con los verdaderos amigos, él la percibe como un momento de separación eterna de todos los seres queridos. Así, no solo se condena a sí mismo a un tormento angustioso, sino que también niega, degrada y deshonra toda la creación, los nombres divinos de Cenab-i Hak y Sus cartas divinas. Por lo tanto, no es digno de misericordia ni compasión, sino de un castigo severo. No merece compasión de ninguna manera.
¡Oh, infortunada gente del extravío y la inmoralidad! Ante esta terrible caída y en respuesta a la opresiva desesperanza, ¿qué perfección, qué ciencias, qué logros, qué civilización o qué progreso pueden resistir? ¿Dónde pueden encontrar el verdadero consuelo que el alma humana necesita con la mayor urgencia?
¿Y qué naturaleza en la que confían y en la que depositan su fe, a la que atribuyen las obras divinas y los favores de Rab, Señor, qué causas, qué asociado, qué descubrimientos, qué nación o qué falso dios puede salvarles de las tinieblas de la muerte, que para ustedes es la muerte eterna, y llevarlos con autoridad desde los confines de la tumba, el mundo intermedio, el día del juicio y el puente de Sirat hacia la felicidad eterna?
Sin embargo, como no han cerrado la puerta de la tumba, ustedes son viajeros de este camino con total certeza. Un viajero de tal camino se apoya en Aquel que tiene bajo Su dominio todo este vasto círculo y estos amplios límites.
Además, ¡oh, infortunada gente del extravío y la negligencia! Según el principio de “El resultado de un amor ilícito es sufrir un castigo sin compasión”, están recibiendo justamente el castigo por haber desviado el amor y la capacidad de conocimiento y adoración que fueron destinados en su naturaleza al Ser de Cenab‑i Hak, a Sus atributos y nombres, hacia su ego y el mundo de manera ilícita. Porque entregaron el amor que pertenece a Cenab-i Hak a su propio ego, están sufriendo el castigo infinito de ese ego que han amado. Porque no le han dado a ese ego, que consideran su amado, el verdadero descanso. Además, no lo entregan al verdadero Amado, Kadir-i Mutlak, Todopoderoso, confiando y entregándose a Él, por lo que siempre sufren.
También han entregado el amor que pertenece a los nombres y atributos de Cenab‑i Hak al mundo, y han distribuido las manifestaciones de Su arte entre las causas del universo; y ahora sufren por ello. Porque una parte de esos innumerables amores suyos les dice adiós sin mirar atrás y se va, otra parte ni siquiera los reconoce, y aunque lo hiciera, no los ama. Y si los amara, no les proporciona ningún beneficio. Están sufriendo continuamente por las separaciones interminables y las desapariciones sin esperanza de retorno.
Esto es lo que hay en el fondo y la realidad de lo que los seguidores del extravío llaman la felicidad de la vida, el progreso humano, las virtudes de la civilización y el placer de la libertad. La inmoralidad y la embriaguez son un velo que momentáneamente oculta esta verdad. Di: “¡Que desgracia para su mente!”.
Sin embargo, el camino luminoso del Corán cura todas las heridas que sufren los seguidores del extravío con las verdades de la fe en Allah. Disipa todas las tinieblas del camino anterior. Cierra todas las puertas de la desviación y la perdición. Así es como
cura la debilidad, la impotencia, la pobreza y la necesidad del ser humano a través de la confianza en un Kadir‑i Rahim, Poderoso y Clemente. Al confiar la carga de la vida y la existencia a Su poder y misericordia, la persona no se sobrecarga a sí misma, sino que más bien encuentra una estación de descanso, donde en lugar de cargar con su vida y su ego, se convierte en alguien que los controla. Le hace saber que no es simplemente “un animal que habla”, sino que es un verdadero ser humano y un invitado honorable de Rahman, Misericordioso. Al mostrar que el mundo es una casa de huéspedes de Rahman, y que las criaturas del mundo son espejos de los nombres divinos, y las obras creadas son cartas siempre renovadas de Samed, Absoluto, cura bellamente las heridas del ser humano que surgen de la transitoriedad del mundo, la desaparición de las cosas y el amor a lo efímero, y lo salva de las tinieblas de los temores.
También presenta la muerte y el destino no como un fin definitivo, sino como el preludio a la reunión y encuentro con los seres queridos que han ido al más allá, al mundo eterno. Así, sana las heridas de la muerte que los seguidores del extravío ven como una separación eterna de todos los seres queridos. Demuestra que esa separación es en realidad un encuentro.
Además, al demostrar que la tumba es una puerta que se abre hacia el mundo de la misericordia, el hogar de la felicidad, los jardines del paraíso y los paisajes iluminados de Rahman, elimina el más aterrador de los temores de la humanidad. Muestra que el viaje más doloroso y angustiante hacia el mundo intermedio es, en realidad, el más placentero, familiar y reconfortante de los viajes. Así, cierra la boca de la tumba que parece una boca de dragón y la convierte en una puerta que se abre a un hermoso jardín. En otras palabras, demuestra que la tumba no es una boca de dragón, sino una puerta que se abre al jardín de la misericordia.
Y también le dice al creyente: “tu voluntad es limitada, así que deja tus asuntos en manos de la voluntad absoluta de tu Dueño. Tu poder es pequeño, confía en la omnipotente capacidad de Kadir‑i Mutlak, Todopoderoso. Si tu vida es breve, piensa en la vida eterna. Si tu tiempo es corto, no te preocupes, tienes una vida eterna por delante. Si tu pensamiento es débil, colócate bajo el sol del Corán, mira con la luz de la fe en Allah para que, en lugar de tu pensamiento que es como un pequeño insecto luminoso, cada aleya del Corán te brinde luz como si fuera una estrella. Si tienes deseos y sufrimientos interminables, un sinfín de recompensas y una misericordia infinita te están esperando. Y si tienes deseos y metas sin fin, no te angusties por ellos. Esos no caben en este mundo. Sus lugares están en otro reino, y quien te los dio también es Otro.”
Y también dice: "¡Oh, ser humano! No te perteneces a ti mismo. Eres un siervo de un Kadir cuyo poder es infinito, y de un Rahim‑i Zulcelal, cuya compasión no tiene límites, el Majestuoso Dueño de toda gloria. Así que no cargues con el peso de tu propia vida ni sufras por ello, porque quien te ha dado la vida es Él, y quien la administra también es Él. El mundo no está desprovisto de dueño, por lo tanto, no te preocupes ni cargues con la carga del mundo en tu mente pensando en sus estados, porque su dueño es Hakím y Alím, Sabio y Omnisciente. Tú también eres un invitado; no te entrometas innecesariamente ni causes confusión.
Las criaturas, incluidas las personas y los animales, no están sin propósito; más bien, son siervos con una misión. Están bajo la mirada de un Hakím‑i Rahim. No angusties tu alma pensando en sus dolores y dificultades. Y no intentes sobrepasar la compasión de su Halik-i Rahim. Desde los microbios que parecen tus enemigos, hasta las plagas, tormentas, hambrunas y terremotos, todos los asuntos están bajo el control de ese Rahim-i Hakím. Él es Hakím, Sabio, no hace nada en vano. Es Rahim, Clemente, su misericordia es abundante. En cada acción suya hay una especie de favor."
Y también dice: “aunque este mundo es efímero, está produciendo los suministros necesarios para un mundo eterno. Aunque es transitorio y pasajero, está dando frutos eternos y mostrando los reflejos de los nombres eternos de un Ser Eterno. Y aunque sus placeres son escasos y sus dolores abundantes, las gracias de Rahman‑i Rahim, Misericordioso y Compasivo son placeres verdaderos e imperecederos. Los dolores, en cambio, traen consigo un placer espiritual debido a las recompensas que ofrecen. Puesto que el ámbito legítimo es suficiente para todos los placeres, deleites y disfrutes del alma, el corazón y el nefs, no entres en el ámbito ilícito. Porque en ese ámbito, a veces un solo placer trae consigo mil dolores. Y además, es una causa para perder las gracias de Rahman, que son el verdadero y duradero placer.”
Y en el camino del extravío, como se explicó antes, el ser humano cae tan bajo, que llega al nivel más bajo de los bajos, esfel‑i safilín, y ninguna civilización, ninguna filosofía ha podido encontrarle una solución, ni ningún progreso humano o avance científico ha podido sacarlo de ese pozo profundo de oscuridad. Sin embargo, el Sabio Corán, con la fe en Allah y las buenas obras, eleva al ser humano desde ese nivel inferior al más alto de los altos, a'la-yi illiyyín, y demuestra de manera concluyente que puede hacerlo. Llena ese pozo profundo con los peldaños del progreso espiritual y con los medios de la perfección del alma.
También facilita y simplifica enormemente el largo, tormentoso y agitado viaje del ser humano hacia la eternidad. Muestra medios que permiten cubrir una distancia de mil o incluso cincuenta mil años en un solo día.
Además, al presentar al Ser Zulcelal quien es el Sultán de la Eternidad Pasada y Futura, le otorga al ser humano el estatus de un siervo encargado y un huésped con deberes. Facilita su viaje con total comodidad tanto en la posada del mundo como en las estaciones del más allá, en el mundo intermedio y en el otro mundo. Así como un siervo fiel de un rey recorre las fronteras de cada provincia con facilidad, utilizando medios de transporte rápidos como el avión, el barco o el tren, de la misma manera, una persona que se afilia al Sultán‑i Ezeli con la fe y obedece con buenas acciones, pasa con la velocidad del relámpago o del Burak a través de las estaciones de la posada del mundo, el mundo intermedio, el día del juicio y todas las vastas fronteras de los mundos después de la tumba. Hasta que finalmente alcanza la felicidad eterna. Y esta verdad la demuestra de manera concluyente y la muestra a los sabios y a los evliyas.
También la verdad del Corán dice: “¡Oh, creyente! No entregues la capacidad infinita de amor que tienes a tu nefs imperioso, que es feo, defectuoso, malvado y te causa daño. No lo conviertas en tu amado ni hagas de sus deseos tu dios. Más bien, dirige esa capacidad infinita de amor hacia Aquel que es digno de un amor infinito, que puede concederte infinitas bendiciones, que te hará infinitamente feliz en el futuro, que hará felices a todas las personas con las que te relacionas y cuya felicidad es también tu felicidad, que posee perfecciones infinitas, que es infinitamente sagrado, elevado, puro, sin defectos ni imperfecciones, que tiene una belleza eterna, sin fin, y cuyos nombres son infinitamente hermosos. Cada uno de Sus nombres contiene muchas luces de belleza y perfección. Y el paraíso, con todas sus bellezas y bendiciones, muestra la belleza de Su misericordia y la misericordia de Su belleza. Toda la belleza, perfección y bondad que existe en el universo, que es amado y admirado, apunta y señala la belleza y perfección de Su ser. Entonces, haz de Él tu amado y tu dios.”
Además dice: “¡Oh, ser humano! No entregues tu capacidad de amor hacia los nombres y atributos de Dios a otras criaturas que no tienen permanencia, ni lo disperses entre seres que no te aportan ningún beneficio. Porque las obras y las criaturas son transitorias. Sin embargo, los nombres más hermosos que se reflejan y manifiestan en esas obras y creaciones son eternos y permanentes. Y en cada uno de los nombres y atributos divinos hay miles de grados de gracia y belleza, y miles de niveles de perfección y amor. Solo contempla el nombre Rahman, Misericordioso: el Paraíso es uno de sus reflejos, la felicidad eterna es un destello de él, y toda la provisión y bendición en este mundo es una sola gota de ese nombre.”
Esta comparación entre los seguidores del extravío y los creyentes en cuanto a sus vidas y deberes está indicada en la aleya: Y sobre sus destinos y finales se indica en la aleya:فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَ اْلاَرْضُPresta atención a estas aleyas. ¡Qué sublime y milagrosamente expresan la comparación que hemos mencionado! La primera aleya se ha explicado en detalle en la Undécima Palabra, donde se demuestra de manera elocuente y concisa la verdad que expresa, por lo que remitimos a esa Palabra. En cuanto a la segunda aleya, lo señalaremos brevemente para mostrar cuán sublime verdad expresa. Es así:
Esta aleya, con su significado implícito, decreta lo siguiente: “con la muerte de los seguidores del extravío, los cielos y la tierra no lloran sobre ellos.” Y con su significado opuesto, indica que: “con la partida de los creyentes de este mundo, los cielos y la tierra lloran por ellos.” Es decir: los seguidores del extravío, al negar las funciones de los cielos y la tierra, no comprenden sus significados ni reconocen su valor. No conocen a su Creador y, por lo tanto, muestran desprecio y enemistad hacia ellos. Por supuesto, los cielos y la tierra no lloran por ellos, sino que más bien los maldicen y se alegran de su desaparición.
Y con su significado opuesto, la aleya dice: “los cielos y la tierra lloran por la muerte de los creyentes.” Porque los creyentes conocen las funciones de los cielos y la tierra, confirman sus verdaderas realidades, y comprenden los significados que transmiten a través de la fe en Allah. Dicen: “qué hermosamente han sido creados y qué hermosamente sirven.” Les otorgan el valor que merecen y los respetan. Aman a los cielos y la tierra en nombre de Cenab‑i Hak y por los nombres divinos que reflejan. Es por esta razón que los cielos y la tierra, como si lloraran, se entristecen por la partida de los creyentes.
Una Pregunta Importante
Dices: “el amor no es algo que pueda elegir. Basado en una necesidad innata, amo los alimentos deliciosos y las frutas. Amo a mi padre, a mi madre y a mis hijos. Amo a mi compañera de vida. Amo a mis amigos y seres queridos. Amo a los profetas y a los evliyas, cercanos a Allah. Amo mi vida y mi juventud. Amo la primavera, las cosas bellas y el mundo. ¿Cómo no voy a amar a todas estas cosas? ¿Cómo puedo transferir todos estos amores a la esencia, atributos y nombres de Dios? ¿Qué significa esto?”
Respuesta: escucha las “Cuatro Claves”.
PRIMERA CLAVE: aunque el amor no es algo que se pueda elegir mediante el libre albedrío, el objeto de ese amor puede cambiar de un amado a otro. Por ejemplo: al mostrar la fealdad de un amado o al demostrar que es solo un velo o un espejo del verdadero digno de amor, el amor puede redirigirse del amado figurativo al amado real.
SEGUNDA CLAVE: no decimos que no ames a las cosas que mencionas. Más bien, decimos que los ames en nombre de Cenab‑i Hak y por Su amor. Por ejemplo: amar los alimentos deliciosos y las frutas hermosas reconociéndolos como una dádiva de Cenab-i Hak, como un regalo de Rahman-i Rahim, Misericordioso y Compasivo, es amar los nombres “Rahman” y “Mun'im”. Este amor es también una gratitud espiritual. Este amor no es solo en nombre del nefs, sino que se muestra amando en nombre del Rahman, disfrutando de manera legítima con satisfacción, reflexión y gratitud.
Además, el respeto y el amor hacia los padres, quienes fueron dotados de compasión para ti y quienes te criaron con sus manos misericordiosas, pertenecen al amor por Cenab‑i Hak, en nombre de Su sabiduría y misericordia. La señal de que este amor y respeto son por compasión en nombre de Dios es que, cuando ellos envejecen, ya no te son de ninguna utilidad y más bien te causan dificultades y problemas, debes mostrarles aún más amor, misericordia y compasión. La aleya:اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَا اَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُلْ لَهُمَا اُفٍّinvita a los hijos a mostrar cinco grados de respeto y compasión hacia sus padres, lo que demuestra cuán importante es, a la vista del Corán, el derecho de los padres, y cuán odioso es ser desagradecido con ellos. Dado que un padre solo desea que su hijo sea mejor que él, no otra persona, el hijo tampoco puede reclamar derechos sobre el padre. Por lo tanto, por naturaleza no hay razón para disputas entre padres e hijos. La disputa surge del rencor y la envidia, que no existen en un padre hacia su hijo. O la disputa puede surgir de una injusticia. Pero el hijo no tiene derecho a exigir justicia contra su padre. Incluso si cree que su padre ha sido injusto, no puede rebelarse contra él. Por lo tanto, un hijo que desobedece a su padre y lo hiere, es un monstruo disfrazado de ser humano.
Y también el amor y cuidado hacia los hijos, porque son regalos del Ser Rahim‑i Kerim, Compasivo y Benevolente, pertenecen a Dios. Y el signo de que este amor es en nombre de Cenab-i Hak es mostrar paciencia y gratitud en el momento de su fallecimiento, sin clamar en desesperación. “Era una criatura querida que mi Creador me confió bajo mi cuidado, un siervo que me fue prestado. Ahora Su sabiduría ha dispuesto que lo retire de mí y lo lleve a un lugar mejor. Si tenía una participación aparente en él, el verdadero dueño, con infinitamente más derechos, es su Creador.” Decir “El-hukmu Lillah”, –el juicio pertenece a Allah– y someterse a Su voluntad.
Y en cuanto a los amigos y seres queridos: si ellos son amigos de Cenab‑i Hak por su fe y buenas acciones, entonces, conforme al misterio de “El-hubbu Fillah”, – amor por Dios –, ese amor también pertenece a Dios.
Además, ama y aprecia a tu compañera de vida como un regalo amable y delicado de la misericordia divina. Sin embargo, no bases tu amor en su belleza física, que se deteriora rápidamente. Más bien, la belleza más encantadora y dulce de una mujer es su carácter delicado y noble, que es exclusivo de la feminidad. Su belleza más valiosa y adorable es su compasión elevada, sincera y luminosa. Esta belleza de la compasión y el carácter noble perdura hasta el final de la vida y, de hecho, aumenta. Y los derechos de respeto de esa criatura delicada y frágil se protegen a través de ese amor. De lo contrario, con el declive de la belleza física, perdería su derecho en el momento en que más lo necesita.
Del mismo modo, amar a los profetas y evliyas, cercanos a Allah, por ser siervos aceptados por Cenab‑i Hak, es en nombre de Cenab-i Hak y por Su causa, y desde esa perspectiva pertenece a Él.
Asimismo, amar la vida como el regalo más valioso que Cenab‑i Hak te ha otorgado, una oportunidad para ganar la vida eterna y una riqueza que contiene los medios para alcanzar la perfección eterna, y protegerla usándola al servicio de Cenab-i Hak, es un amor que también pertenece a Mabud, Ser Adorado en cierto sentido.
Finalmente, apreciar y amar la delicadeza y belleza de la juventud como una bendición amable, dulce y hermosa de Cenab‑i Hak, y usarla de manera correcta y agradecida, es una forma legítima de amor.
También, amar la primavera de manera reflexiva, considerando que es la página más delicada y hermosa de los nombres luminosos de Cenab‑i Hak y una exhibición decorada y majestuosa del arte antiguo de Sani-i Hakím, Creador Sabio, es amar los nombres de Cenab-i Hak.
Del mismo modo, amar el mundo como el campo de cultivo del más allá, el espejo de los nombres divinos, las cartas de Cenab‑i Hak y una posada temporal, es un amor que pertenece a Cenab-i Hak, siempre y cuando no esté influenciado por el nefs imperioso.
En resumen: ama el mundo y a sus criaturas con mana‑yi harfi, el “significado relativo”, no con mana-yi ismi, el “significado propio”. Di: “qué bellamente ha sido creado”, no digas: “qué bello es.” Y no permitas que otros amores entren en el interior de tu corazón. Porque el interior del corazón es el espejo de Samed, Absoluto y le pertenece únicamente a Él.
Di:اَللَّهُمَّ ارْزُقْنَا حُبَّكَ وَ حُبَّ مَا يُقَرِّبُنَا اِلَيْكَ.
Así pues, todos los amores que hemos mencionado, si se experimentan de esta manera, no solo proporcionan un placer sin dolor, sino que también son una especie de unión sin fin. Además, incrementan el amor por Dios. Son un amor legítimo. Son un placer que en sí mismo es gratitud. Y ese amor es, al mismo tiempo, un pensamiento reflexivo.
Por ejemplo: así como un gran rey te concede una manzana, hay dos tipos de amor y dos tipos de placer en esa manzana.
El primero es que la manzana es amada simplemente porque es una manzana, y hay un placer relacionado con la manzana, proporcional a su valor. Este amor no está dirigido al rey. En cambio, la persona que se encuentra en presencia del rey y se lleva la manzana a la boca, no ama al rey, sino a la manzana, y en realidad ama a su propio ego. A veces sucede que el rey no aprueba este amor egoísta y lo desprecia. Además, el placer de la manzana es limitado y perecedero; una vez que se ha comido, el placer desaparece, dejando solo un sentimiento de arrepentimiento.
El segundo tipo de amor es aquel en el que la manzana simboliza la bondad y el favor del rey. Es como si esa manzana fuera una muestra tangible de la bondad del rey, y la persona que la coloca sobre su cabeza muestra que ama al rey. Y en el fruto, que es la envoltura de esa bondad, hay un placer tan grande que supera el de mil manzanas. Este placer es en sí mismo gratitud. Ese amor es un amor respetuoso hacia el rey.
De la misma manera, si se ama a todas las bendiciones y frutos solo por lo que son en sí mismos, y si se disfruta de ellos de manera inconsciente por sus placeres materiales, ese amor es egoísta, por nefs. Esos placeres también son pasajeros y dolorosos. Sin embargo, si se aman como frutos de la misericordia y generosidad de Cenab‑i Hak, y si se disfrutan con un deseo completo al valorar los grados de Su favor y bondad, entonces ese amor es tanto una gratitud espiritual como un placer sin dolor.
TERCERA CLAVE: el amor hacia los nombres de Cenab‑i Hak tiene diferentes niveles. Como mencionamos anteriormente, a veces uno ama los nombres a través del amor por sus manifestaciones en las creaciones. A veces, se aman los nombres porque son títulos de las perfecciones divinas. Y a veces, el ser humano, debido a su naturaleza integral, siente la necesidad de los nombres de Dios y los ama a partir de esa necesidad.
Y también, si prestas atención, comprenderás cuánto necesita tu alma y cuánto anhela el nombre “Hakím” y el título “Murebbi” de Aquel que organiza, gestiona y cuida con perfecta sabiduría el mundo y las criaturas dentro de él, que son como una casa tuya y sus habitantes, los elementos acogedores y decorativos de esa casa, cuya desorganización te causaría tristeza.
Asimismo, si reflexionas, entenderás cuánto necesita tu alma los nombres “Váris”, Heredero y “Báis”, Resucitador, y los títulos “Báki”, Eterno, “Kerim”, Generoso, “Muhyi”, Dador de vida y “Muhsin”, Benefactor de Aquel que cuando las personas a las que amas y te importan pasan por la muerte, los rescata de las tinieblas de la aniquilación y los coloca en un lugar mucho mejor que este mundo.
Así pues, dado que la esencia elevada del ser humano y su naturaleza integral abarcan muchas necesidades, está naturalmente necesitado de manera innata de los miles de tipos de necesidades y de las múltiples manifestaciones de los nombres divinos, con sus innumerables grados. La necesidad multiplicada se convierte en anhelo. El anhelo multiplicado se convierte en amor. Y el amor multiplicado se convierte en pasión. A medida que el alma progresa espiritualmente, los niveles de amor se desarrollan en función de los niveles de los nombres divinos. Amar todos los nombres divinos – ya que esos nombres son los títulos y manifestaciones de la Esencia Majestuosa– finalmente se convierte en un amor por la Esencia misma.
Ahora, entre mil y un nombres, como ejemplo, solo explicaremos uno de los mil y un grado de los nombres “Adl”, Justo, “Hakem”, Juez, “Hak”, Verdad y “Rahim”, Compasivo. Así:
Si deseas ver los nombres “Rahman‑ur Rahim” y “Hak” dentro de la sabiduría y la justicia en el círculo más amplio, observa este ejemplo: imaginemos un ejército con cuatrocientas diferentes divisiones, en el que cada división tiene sus propias preferencias para sus uniformes, alimentos, armas que usarán cómodamente y medicinas que curarán sus enfermedades particulares. A pesar de que estas cuatrocientas divisiones no están organizadas por equipos o secciones separados, sino que mezcladas entre sí, un rey sin igual, debido a su extraordinaria compasión y misericordia, su poder milagroso, su conocimiento asombroso y omnisciente, y su justicia y sabiduría excepcionales, distribuye personalmente y sin ayuda a cada una de estas divisiones el uniforme, los alimentos, las medicinas y las armas que necesitan, sin olvidar ni confundir a ninguno. ¿Puedes imaginar cuán poderoso, compasivo, justo y generoso sería ese rey? Porque incluso en un solo batallón, si hay soldados de diez diferentes nacionalidades, equiparlos y uniformarlos de manera individual sería extremadamente difícil, por lo que, por necesidad, todos serían equipados de la misma manera, sin importar su origen.
De la misma manera, si deseas ver la manifestación de los nombres “Hak” y “Rahman‑ur Rahim” dentro de la justicia y sabiduría de Cenab-i Hak, observa al ejército de plantas y animales compuestos por cuatrocientas mil especies desplegado en la superficie de la tierra durante la primavera. Aunque todas estas especies están mezcladas entre sí, cada una tiene su propio uniforme, provisiones, armas, forma de vida, instrucciones y manera de ser despedida. A pesar de que no tienen el poder para proveerse de lo que necesitan ni la capacidad para pedir lo que desean, observa, dentro del círculo de sabiduría y justicia, los títulos de “Hak”, “Rahman”, “Rezzak”, “Rahim” y “Kerim”. Mira cómo se gestionan y organizan sin confusión, olvido ni error, cada una recibiendo lo que necesita.
Entonces, ¿puede intervenir alguna otra fuerza en una obra tan increíblemente organizada y medida? ¿Quién, aparte de Vahid‑i Ehad, Hakím-i Mutlak y Kadir-i Kulli Shey, podría extender su mano hacia esta creación, esta administración, esta soberanía y este orden? ¿Qué causa podría interferir?
CUARTA CLAVE: Dices: “¿Cuáles son los beneficios y los resultados de mis diversos y diferentes amores relacionados con los alimentos, mi nefs, mi compañera de vida, mis padres, mis hijos, mis amigos, los evliyas, los profetas, las cosas bellas, la primavera y el mundo, si son de acuerdo con lo que ordena el Corán?”
Respuesta: explicar todos los resultados requeriría escribir un gran libro. Por ahora, solo se mencionarán brevemente uno o dos resultados. Primero, se expondrán los resultados inmediatos en este mundo. Luego, se mencionarán los resultados que se manifiestan en el más allá.
Así como se explicó anteriormente, los amores que se experimentan al estilo de los negligentes y mundanos, y en nombre del nefs, traen muchas calamidades, dolores y dificultades en este mundo. Las alegrías, los placeres y las comodidades son escasos. Por ejemplo: la compasión, debido a la impotencia, se convierte en una aflicción dolorosa. El amor, debido a la separación, se convierte en una agonía atormentadora. El placer, debido a la pérdida, se convierte en un brebaje envenenado. Y en el más allá, como no se experimentaron en nombre de Cenab‑i Hak, o no tienen beneficio alguno, o se convierten en un castigo (si se involucraron en lo prohibido).
Pregunta: ¿Cómo puede el amor hacia los profetas y los evliyas ser inútil?
Respuesta: de la misma manera que el amor de los trinitarios por Jesús Aleyhisselam y el amor de los rafidíes por el Imam Ali Radiyallahu Anh no les ha sido de provecho.
Si esos amores se experimentan de la manera que guía el Corán, en nombre de Cenab‑i Hak y por el amor de Rahman, entonces traen hermosos resultados tanto en este mundo como en el más allá.
En cuanto al mundo: el amor por los alimentos deliciosos y los frutos hermosos se convierte en una bendición sin dolor y en un placer que es en sí mismo gratitud.
El amor por tu compañera de vida, cuando se basa en su buen carácter, su compasión y en ser un regalo de la misericordia divina, hará que si la amas y le muestras compasión sinceramente, ella también te respete y te ame con sinceridad. A medida que ambos envejezcan, ese amor y respeto crecerán, y vivirán una vida feliz juntos. De lo contrario, si el amor se basa solo en la belleza física y es egoísta, por el nefs, ese amor se desvanecerá rápidamente y también deteriorará la buena convivencia.
El amor hacia tus padres, como es en el nombre de Cenab‑i Hak, es tanto un acto de adoración como una oportunidad para aumentar tu respeto y amor por ellos a medida que envejecen. Con el sentimiento más noble y con el mayor esfuerzo, desearás sinceramente que vivan mucho tiempo y rezarás por su bienestar, con el deseo de ganar más recompensas a través de ellos. Besarás sus manos con respeto y experimentarás un placer espiritual elevado. De lo contrario, si el amor es puramente por el nefs, egoísta y mundano, cuando envejezcan y se conviertan en una carga para ti, los considerarás una molestia, y con el sentimiento más bajo y vil, desearás su muerte, lo que resultará en una angustia espiritual salvaje y dolorosa.
El amor por tus hijos, quienes son seres queridos y confiados a tu cuidado por Cenab‑i Hak para que los críes, es un amor bendecido y lleno de felicidad. No sufrirás demasiado por sus dificultades ni te lamentarás desesperadamente por su muerte. Como se explicó anteriormente, ya que su Creador es tanto Hakím como Rahim, comprenderás que su muerte es una bendición para ellos. Y para ti, recordarás la misericordia del que te los confió, liberándote del dolor de la separación.
El amor hacia los amigos, ya que es “por Allah”, no se verá afectado por la separación ni siquiera por la muerte, ya que estas no impedirán la continuidad de su amistad y hermandad espiritual. Así, seguirás beneficiándote de esa relación espiritual y el placer del encuentro será constante. Si no es “por Allah”, el placer de un día de encuentro resultará en el dolor de cien días de separación.
En cuanto al amor por los profetas y los evliyas : para ti, el mundo intermedio, que para las personas negligentes parece un oscuro y aterrador lugar de desolación, aparece como una morada iluminada por la presencia de esas almas luminosas. Por lo tanto, no sentirás miedo ni pavor de dirigirte hacia ese mundo, sino que por el contrario, experimentarás una inclinación y un anhelo por él, sin perder el placer de la vida terrenal. De lo contrario, si tu amor por ellos fuera similar al amor que las personas mundanas tienen por las celebridades humanas, pensar en la desaparición y decadencia de esos seres perfectos, descomponiéndose en el vasto cementerio del pasado, solo añadiría más tristeza a tu vida dolorosa. Pensarías: “yo también iré a un cementerio que ha consumido a personas tan grandes”, y mirarías al cementerio con preocupación, suspirando. Pero en la primera perspectiva, pensarías que esos seres dejaron atrás sus cuerpos en el pasado y ahora residen cómodamente en el mundo intermedio, que es un salón hacia el futuro, mirando el cementerio con familiaridad y paz.
Asimismo, si el amor por las cosas bellas es en el nombre de su Sani, Artífice, diciendo “Qué hermosamente han sido hechas”, ese amor se convierte en una deliciosa reflexión. Entonces, tu admiración por la belleza y la perfección te elevará a niveles más altos y más sagrados, abriéndote camino hacia tesoros infinitamente más hermosos. Porque, a partir de esas bellas creaciones, pasarás a contemplar la belleza de los actos divinos, de los nombres divinos, de los atributos divinos, y finalmente te llevará al incomparable esplendor del Ser Zulcelal. Si este amor se experimenta de esta manera, no solo es placentero, sino también es adoración y reflexión.
El amor por la juventud, ya que la consideras una hermosa bendición de Cenab‑i Hak, naturalmente te llevará a emplearla en la adoración, no a ahogarla en la frivolidad ni en el pecado. Por lo tanto, las adoraciones que ganes en tu juventud serán los frutos eternos de esa juventud efímera. A medida que envejezcas, disfrutarás de los beneficios duraderos de las bondades adquiridas durante tu juventud y estarás libre de los daños y excesos de esa época. Además, pensarás que en la vejez tendrás aún más éxito en la adoración y serás más merecedor de la misericordia divina. A diferencia de los negligentes, no pasarás los cincuenta años siguientes lamentándote de haber perdido los placeres de solo cinco o diez años de juventud, diciendo: “¡Ay, mi juventud se fue!” Como dijo uno de ellos:لَيْتَ الشَّبَابَةَ يَعُودُ يَوْمًا فَاُخْبِرُهُ بِمَا فَعَلَ الْمَشِيبُ
Es decir: ojalá la juventud volviera por un día, le contaría lo que la vejez me ha hecho.
Asimismo, el amor por las exhibiciones decoradas como la primavera, ya que se basa en la contemplación del arte divino, no desaparecerá cuando la primavera se vaya. Porque la primavera es como una carta adornada cuyos significados puedes contemplar en cualquier momento. Tu imaginación y el tiempo, como si fueran carretes de cine, mantendrán viva esa sensación de contemplación y renovarán para ti los significados y bellezas de la primavera. Así, ese amor no será doloroso ni efímero, sino placentero y sereno.
El amor por el mundo, ya que es en nombre de Cenab‑i Hak, hace que las criaturas aterradoras del mundo se conviertan en compañeros acogedores para ti. Al amar el mundo como un campo de cultivo para el más allá, podrás obtener de cada cosa una inversión o un fruto que te beneficiará en la otra vida. Ni las calamidades te asustarán ni la transitoriedad ni la desaparición del mundo te causarán molestias. Pasarás tu estancia en esta posada con total tranquilidad. De lo contrario, si amas el mundo como lo hacen los negligentes, te hemos dicho cien veces que quedarás atrapado en un amor doloroso, agobiante, sofocante y condenado a la desaparición, sin ningún resultado.
Así hemos mostrado una pequeña parte de la dulzura que poseen algunos de tus amores, cuando están de acuerdo con la guía del Corán. Si no siguen el camino que indica el Corán, hemos señalado apenas una pequeña parte del daño que traen.
Ahora, si deseas escuchar y comprender los resultados de estos amores legítimos en el más allá, en el reino eterno, como lo indican las aleyas claras del Sabio Corán, te mostraremos brevemente una pequeña parte de los beneficios de esos amores con una “Introducción” y “nueve Señales”.
Introducción
Cenab‑i Hak, con Su majestuosa divinidad, Su hermosa misericordia, Su grandeza en la soberanía, Su generosidad compasiva, Su grandioso poder y Su sutil sabiduría, ha equipado y adornado este pequeño cuerpo humano con tantos sentidos y percepciones, con tantos órganos y herramientas, y con una variedad de facultades físicas y espirituales. Todo esto es para que, a través de estos diversos instrumentos, el ser humano pueda sentir, conocer, saborear y apreciar las incontables variedades de bendiciones, los diferentes tipos de favores, y los niveles de misericordia que Dios le otorga. También es para que, a través de estos instrumentos, el ser humano pueda percibir, ponderar y amar las innumerables manifestaciones de los nombres divinos. Así como cada uno de los muchos órganos y facultades del ser humano tiene su propia función y forma de adoración, también tiene su propio placer, dolor, deber y recompensa.
Por ejemplo, los ojos contemplan la belleza de las formas y los diversos milagros del poder divino en el mundo visible. Su deber es dar gracias a su Creador mediante la observación, con una mirada reflexiva. El placer y el dolor que siente el ojo son bien conocidos, no necesitan descripción.
Del mismo modo, los oídos perciben los diferentes sonidos, las melodías delicadas y, en el mundo auditivo, las manifestaciones de la misericordia divina. Tiene su propia adoración, su propio placer y también su propia recompensa.
La facultad olfativa, por ejemplo, percibe las delicadas manifestaciones de la misericordia divina en el reino de los aromas. Tiene su propio deber de gratitud y su propio placer, y ciertamente también tendrá su recompensa.
La facultad del gusto en la lengua, al saborear todas las variedades de alimentos, realiza un servicio de gratitud espiritual al conocer los sabores y disfrutar de ellos de manera diversa. Y así sucesivamente.
Todas las facultades humanas, incluyendo las más grandes e importantes, como el corazón, la mente y el alma, cada una de las cuales tiene sus propias funciones, placeres y dolores. Así, Cenab‑i Hak y Hakím-i Mutlak ciertamente recompensará cada una de las facultades que ha puesto a trabajar en el ser humano, con una recompensa que sea digna de ellas.
Los diversos tipos de amor y sus resultados inmediatos en este mundo, que se explicaron anteriormente, son algo que cada persona puede sentir en su conciencia y que se puede confirmar mediante una intuición verdadera. En cuanto a sus resultados en el más allá, su existencia y realización son probadas de manera definitiva, como se establece de manera resumida en las doce verdades concluyentes de la Décima Palabra y las seis claras bases de la Vigésima Novena Palabra. También están firmemente confirmados por las claras aleyas del Sabio Corán, que esاَصْدَقُ الْكَلاَمِ وَاَبْلَغُ النِّظَامِ كَلاَمُ اللَّهِ الْمَلِكِ الْعَزِيزِ الْعَلاَّمِ“la palabra más verdadera y el sistema más elocuente”, y que explícita o implícitamente, a través de indicaciones y alusiones, lo afirma con certeza. No es necesario aportar pruebas más extensas, ya que se han presentado muchas en otros discursos, como la Vigésima Octava Palabra sobre el Paraíso, en su segunda parte en árabe, y en la Vigésima Novena Palabra.
Primera Señal
El resultado eterno del amor legítimo y agradecido por los alimentos deliciosos y las frutas sabrosas, según lo afirma claramente el Corán, son los deliciosos alimentos y las hermosas frutas dignas del Paraíso. Y es un amor que se siente con deseo por esos alimentos y frutas. De hecho, la palabra “Elhamdulillah” que pronuncias al comer una fruta en este mundo será materializada en el Paraíso y te será presentada como una fruta celestial. Aquí comes la fruta, y allí comerás el “Elhamdulillah”. Ya que reconoces en el alimento y en la bendición la generosidad divina y la bondad de Rahman, ese agradecimiento espiritual tan placentero se te dará en el Paraíso en forma de un alimento sumamente delicioso. Esto está claramente establecido por el hadiz, implícitamente señalado por el Corán, y es un requerimiento de la sabiduría y la misericordia divinas.
Segunda Señal
El resultado del amor legítimo por tu propio nefs en este mundo, es decir, no un amor basado en sus cualidades, sino un amor basado en ver sus defectos y tratar de corregirlo con compasión, educarlo y guiarlo hacia el bien, es que los amores adecuados para ese nefs le serán otorgados en el Paraíso. Dado que el nefs en este mundo ha utilizado correctamente sus deseos y placeres en el camino de Cenab‑i Hak, y ha empleado de manera adecuada sus facultades y sentimientos, Kerim-i Mutlak, Generoso Absoluto, como resultado de ese amor legítimo y de adoración, le vestirá en el Paraíso con setenta diferentes tipos de adornos y elegancias, que son muestras de las setenta diversas formas de belleza y esplendor del Paraíso. Adornará su cuerpo con setenta tipos de belleza que complacen y gratifican todas sus facultades, dándole huríes en ese mundo eterno, que cada una de ellas será como un pequeño paraíso viviente. Esto ha sido claramente establecido y demostrado por muchas aleyas del Corán.
Además, el resultado del amor por la juventud en este mundo al emplear su fuerza en la adoración, es una juventud eterna en el mundo de la felicidad.
Tercera Señal
El resultado eterno del amor sincero y legítimo por tu compañera de vida, basado en su compasión delicada, sus buenas cualidades y su buen carácter, y de protegerla de la desobediencia y otros pecados, es que Rahim‑i Mutlak, Clemente Absoluto ha prometido que esa compañera de vida será otorgada en el mundo de la felicidad eterna, más hermosa que las huríes, más adornada y más atractiva, como una compañera de vida eterna. Juntos podrán compartir las experiencias pasadas de este mundo con placer y revivir los antiguos recuerdos con alegría. Ella será una amiga eterna, delicada, una amante y amada para siempre. Y ciertamente, Allah cumplirá con lo que ha prometido.
Cuarta Señal
El resultado del amor legítimo hacia los padres y los hijos, es que según lo que afirma el Corán, Cenab‑i Erhamurrahimin, el Más Misericordioso de los Misericordiosos, aunque los niveles de cada miembro de la familia sean diferentes en el más allá, otorgará a esa familia feliz el placer puro de la compañía eterna en el Paraíso, en una forma de convivencia digna del Paraíso. Los hijos que fallecieron antes de los quince años, es decir, antes de llegar a la pubertad, se les dará en el Paraíso en forma de los “niños inmortales” mencionados en el Coránوِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ. Serán entregados a sus padres en el Paraíso en una forma extremadamente adornada y encantadora, satisfaciendo así los sentimientos de amor paternal y maternal. Allah les concederá a los padres ese gozo y placer eternos. Como estos niños no han alcanzado la edad de responsabilidad religiosa, permanecerán como niños adorables y dulces por toda la eternidad. Cada cosa placentera que existió en este mundo tendrá su versión más elevada en el Paraíso. Solo el placer de amar y mimar a los hijos – ya que no hay procreación en el Paraíso– se pensaba que no estaría presente allí. Sin embargo, de esta manera, ese placer también estará presente, y de una forma mucho más agradable y deliciosa. Así que, aquí hay una buena noticia para aquellos cuyos hijos fallecieron antes de la pubertad.
Quinta Señal
El resultado del amor por los amigos justos y piadosos en este mundo, según el principio de “El‑hubbu fillah”, amar por Allah, es que en el Paraíso, como lo afirma claramente el Corán, estarán sentados frente a frente en los tronos del Paraísoعَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ. Disfrutarán compartiendo entre sí sus experiencias pasadas en el mundo, recordando sus antiguos recuerdos de una manera placentera, dulce y agradable, en una compañía y amistad puras, sin ninguna separación ni amargura. Así se encontrarán con sus amigos en el Paraíso.
Sexta Señal
Al resultado del amor por los profetas y evliyas en la forma que describe el Corán, es que además de beneficiarse de su intercesión en el mundo intermedio y en el Día del Juicio, podrás obtener a través de ese amor, la gracia y los elevados estados que les corresponden. Sí, según el principio deاَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ“El hombre estará con quien ama”, incluso una persona común puede alcanzar una posición elevada al seguir a alguien de alto rango a quien ama.
Séptima Señal
El resultado del amor legítimo por las cosas bellas y la primavera, es decir, admirar diciendo “Qué bellamente han sido creadas”, es que al observar la belleza de esas obras, también se reconocerá la belleza y el orden de las acciones detrás de ellas, y el orden de esas acciones revelará las manifestaciones de los bellos nombres divinos. A su vez, esas manifestaciones de los nombres divinos conducirán a las manifestaciones de los atributos divinos, y así sucesivamente. El resultado de este amor será que en el más allá, en el Paraíso, contemplarás las manifestaciones de los nombres divinos en una forma infinitamente más hermosa que las creaciones que ves ahora. De hecho, el Imam Rabbani Radiyallahu Anh ha dicho: “los deleites del Paraíso son representaciones de las manifestaciones de los nombres divinos.” Reflexiona sobre esto…
Octava Señal
El resultado eterno del amor reflexivo hacia los dos bellos aspectos del mundo – como el campo de cultivo para el más allá y como espejo de los nombres divinos– es que te será otorgado un Paraíso del tamaño del mundo, pero no perecedero como el mundo, sino eterno. Además, los nombres divinos, que en este mundo solo se mostraban en reflejos débiles, se manifestarán de la manera más majestuosa en los espejos del Paraíso.
El resultado de amar al mundo como campo de cultivo para el más allá es que te será concedido un Paraíso donde el mundo se verá como un vivero, un lugar donde los sentimientos y facultades humanas, que aquí son como pequeños brotes, se desarrollarán de la manera más perfecta, y las capacidades que en este mundo eran como pequeñas semillas florecerán en una abundancia de deleites y perfecciones. Esto está establecido por la misericordia y la sabiduría divinas, y claramente afirmado por los hadices y señalado por el Corán.
Además, ya que no has amado al mundo con el amor reprobable que es la raíz de todo error, sino que has amado sus dos aspectos relacionados con los nombres divinos y el más allá, y has adornado esos aspectos con la adoración reflexiva, será como si hubieras adorado con todo el mundo. Por lo tanto, es un requisito de la misericordia y la sabiduría divina que recibas una recompensa equivalente al tamaño del mundo.
Y dado que has amado al mundo como un campo de cultivo para el más allá, y has amado los nombres divinos como espejos de los nombres de Cenab‑i Hak, naturalmente querrás algo tan grande como el mundo. Y eso es, un Paraíso del tamaño del mundo.
Pregunta: ¿De qué sirve un Paraíso tan grande y aparentemente vacío?
Respuesta: al igual que si fuera posible, pudieras viajar a la velocidad del pensamiento por todas las partes de la Tierra y la mayoría de las estrellas, podrías decir: “todo este universo es mío”, y la participación de los ángeles, humanos y animales no alteraría ese juicio. De manera similar, aunque el Paraíso esté lleno, podrás decir: “este Paraíso es mío”. El secreto del hadiz que menciona que algunos de los habitantes del Paraíso recibirán un Paraíso de quinientos años de extensión ha sido explicado en la Vigésima Octava Palabra y en el Destello de la Sinceridad.
Novena Señal
El resultado de la fe en Allah y el amor a Allah es, según el consenso de los sabios de la iluminación espiritual y la investigación profunda, que una hora de vida en el Paraíso, cuya felicidad supera mil años de vida dichosa en este mundo, no se compara con una hora de contemplación y visión del Ser Zulcelal, Majestuoso, quien posee una belleza y perfección sagrada y pura. Esta visión ha sido confirmada por un hadiz auténtico y claramente afirmada por el Corán.
Todos pueden sentir internamente el anhelo y la curiosidad por presenciar la perfección majestuosa de una persona famosa como el Profeta Salomón Aleyhisselam, o el intenso deseo de ver a alguien destacado por su belleza como el Profeta José Aleyhisselam. Ahora, si puedes imaginar cuán deseada y anhelada sería la visión de un ser cuya belleza y perfección no solo superan en miles de grados las maravillas y perfecciones de este mundo, sino también las del Paraíso, si puedes, podrás comparar cuán valorada y apasionadamente deseada será la visión de su esencia en el más allá.
اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا فِي الدُّنْيَا حُبَّكَ وَحُبَّ مَا يُقَرِّبُنَا اِلَيْكَ وَالْاِسْتِقَامَةَ كَمَا اَمَرْتَ وَفِي الْاٰخِرَةِ رَحْمَتَكَ وَرُؤْيَتَكَ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ينَ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ