Segunda Sección
﷽
قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ ❋ اَللّٰهُ الصَّمَدُ
Esta sección tiene tres objetivos.
Primer Objetivo
El representante de los incrédulos y desorientados, que cayó al suelo con el golpe de una estrella, no pudo encontrar ni siquiera una partícula de espacio para el politeísmo desde los átomos hasta las estrellas. Por lo tanto, abandonó ese tipo de reclamo. Sin embargo, como Satanás, quiso sembrar dudas sobre la unicidad a través de tres preguntas importantes, con el objetivo de generar confusión en los creyentes en la unicidad de Dios y en Su Unidad.
Primera Pregunta: Con la lengua de la herejía, dice: “¡Oh, ustedes que creen en la Unidad! No he podido encontrar nada en nombre de mis asociados, no pude sacar ninguna porción del universo, ni demostrar mi camino. Pero, ¿cómo prueban ustedes la existencia de un Vahid‑i Ehad, un Único sin igual, poseedor de un poder infinito? ¿Por qué no consideran posible que otras manos interfieran junto con su poder?”
Respuesta: en la Vigésima Segunda Palabra se ha demostrado de manera concluyente que todos los seres, todos los átomos y todas las estrellas son cada uno de ellos una prueba luminosa de la existencia necesaria de Vacibul Vucud, Aquel cuya existencia es obligatoria, Kadir‑i Mutlak, el Poderoso Absoluto. Cada una de las cadenas de la creación en el universo es una prueba clara de Su unicidad. Tal como el Sabio Corán ha probado con innumerables pruebas, menciona sus pruebas más evidentes a todos los que miran.
Por ejemplo:وَلَئِنْ سَئَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُوَمِنْ اٰيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْCon muchas aleyas similares, el Sabio Corán muestra la creación de los cielos y la tierra como una prueba de la unicidad de Dios, con tal claridad que, sin duda, toda persona con consciencia está obligada a reconocer a Halik‑i Zulcelal, Creador Majestuoso en la creación de los cielos y la tierra, y decirلَيَقُولُنَّ اللَّهُ.
Así como comenzamos desde un átomo en la Primera Sección y mostramos el sello de la unicidad divina hasta llegar a las estrellas y los cielos, el Sabio Corán, con aleyas como estas, excluye completamente el politeísmo, comenzando desde las estrellas y los cielos hasta llegar a los átomos. Señala esto y, en efecto, dice:
Kadir‑i Mutlak, Poderoso Absoluto, que ha creado los cielos y la tierra de manera tan ordenada, evidentemente tiene bajo Su control el sistema solar, que es una de las esferas de Su creación.
Puesto que ese Kadir‑i Mutlak sostiene el Sol y sus planetas bajo Su control, organizándolos, sometiéndolos y haciéndolos girar, ciertamente la Tierra, que es parte de este sistema solar y está conectada con el Sol, también está bajo Su control, administración y dirección.
Dado que la Tierra está bajo Su control y es gobernada y dirigida por Él, evidentemente, todas las criaturas que son creadas y dispuestas sobre su superficie, que son los frutos y los objetivos de la Tierra, también están bajo Su gobierno y cuidado.
Y puesto que todas las criaturas que cubren, adornan y embellecen la faz de la Tierra, que vienen y van, llenando y vaciando la Tierra en todo momento, están bajo Su poder y conocimiento, y son organizadas y medidas según el equilibrio de Su justicia y sabiduría, es seguro que todos los seres también están bajo Su poder.
Evidentemente, las formas organizadas y perfectas de las especies, que son pequeños ejemplos del mundo y balances del universo, y que son como pequeños índices del libro del universo, también están bajo Su control, creación, dirección y cuidado.
Y dado que todo ser vivo está bajo Su dirección y cuidado, ciertamente las células, glóbulos, miembros y nervios que constituyen el cuerpo de ese ser vivo también están bajo Su conocimiento y poder.
Y ya que cada célula y cada glóbulo de sangre está bajo Su mandato y en el círculo de Su control, y se mueven de acuerdo con Sus leyes, evidentemente, las partículas esenciales de todos ellos, que son como los hilos y las agujas de los patrones de la obra de arte, también están necesariamente bajo Su poder y conocimiento, y actúan de manera organizada bajo Su mandato, permiso y fuerza, cumpliendo sus funciones de manera perfecta.
Y puesto que el movimiento y el desempeño de funciones de cada partícula ocurren bajo Sus leyes, permiso y mandato, ciertamente las características faciales individuales, y los signos distintivos que hacen que cada rostro sea único, así como las diferencias en las voces y los lenguajes de las personas, son necesariamente resultado de Su conocimiento y sabiduría.
Ahora, observa esta aleya que menciona el principio y el fin de esta cadena, señalándolos:
Ahora decimos: ¡Oh representante de los idólatras! Aquí están las pruebas tan fuertes como la cadena del universo, que prueban el camino de la unicidad y señalan a un Kadir‑i Mutlak. Puesto que la creación de los cielos y la tierra demuestran un Sani-i Kadir, y que ese Sani-i Kadir posee un poder infinito, y que ese poder infinito está en un estado de perfección sin límites, ciertamente no hay ninguna necesidad de asociados. Es decir, no hay necesidad alguna de asociados en ninguna forma. Si no hay necesidad de ellos, ¿por qué sigues este camino oscuro? ¿Cuál es la razón por la que te adentras en él?
Y además, si no hay ninguna necesidad de asociados y el universo está completamente libre de ellos, entonces no sólo los asociados de la divinidad, sino también los asociados en la soberanía y la creación son imposibles, su existencia es una imposibilidad. Porque hemos demostrado que el poder del Creador de los cielos y la tierra, es tanto perfectamente completo como ilimitado. Si existiera un asociado, ese poder finito tendría que derrotar a ese poder ilimitado y perfectamente completo, apoderarse de una parte del dominio, limitarlo, hacer que el poder sin límites quede impotente, establecer un límite a lo que es infinito y hacer que lo que no tiene fin sea finito, todo sin ninguna necesidad. Esto sería lo más irracional y lo más imposible de lo imposible.
Además, los asociados son “innecesarios” y “imposibles en sí mismos”, es decir, no solo no se necesita de ellos en absoluto, sino que su existencia es imposible. Afirmar su existencia es un mero acto de imposición. Es decir, no hay ninguna razón lógica, racional o intelectual que justifique dicha afirmación, por lo que se considera una declaración sin sentido. En el conocimiento de los principios, esto se denomina “tahakkumi”, lo que significa una afirmación vacía sin sustancia. Entre los principios de la Teología y el conocimiento de los fundamentos (Ilm‑i Kelam e Ilm-i Usul) se establece lo siguiente:لاَ عِبْرَةَ لِْلاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِى عَنْ دَلِيلٍ وَ لاَ يُنَافِى اْلاِمْكَانُ الذَّاتِىُّ الْيَقِينَ عِلْمِىَّEs decir: “una suposición que no surge de una prueba o un indicio no tiene valor. No añade duda al conocimiento certero, ni sacude la certeza racional.” Por ejemplo, en teoría es posible e imaginable que el mar de Barla (es decir, el lago Eğirdir) se haya convertido en melaza o se haya transformado en aceite. Sin embargo, puesto que esa posibilidad o suposición no surge de ninguna evidencia o indicio, no afecta nuestra certeza de que existe como agua, ni genera duda o incertidumbre.
Así como hicimos preguntas a todas las cosas en todos los rincones del universo, tal como mostramos en la Primera Sección, desde las partículas hasta las estrellas, y como se ve en la Segunda Sección, desde la creación de los cielos y la tierra hasta las características faciales, cualquier cosa a la que le preguntamos, respondió con el lenguaje de su estado dando testimonio de la unicidad divina y mostrando el sello de la unidad. Tú también lo has visto… Por lo tanto, no hay ningún indicio en las criaturas del universo que pueda justificar la posibilidad de un politeísmo.
En resumen, la afirmación del politeísmo es simplemente una imposición arbitraria y palabras sin sentido, y afirmar el politeísmo es pura ignorancia y absoluta necedad.
Así que el representante de los desviados no tiene nada que decir en respuesta a esto. Solo dice: “el indicio del politeísmo es el orden de las causas en el universo. Todo está vinculado a una causa. Esto significa que las causas tienen un efecto real. Si tienen efectos, ¿no podrían ser socios?”
Respuesta: de acuerdo con la voluntad divina y la sabiduría de Allah, y porque muchos de Sus nombres desean manifestarse, los efectos están vinculados a causas. Cada cosa está conectada con una causa. Sin embargo, como hemos demostrado en muchos lugares y en diversas Palabras, “las causas no tienen un efecto creativo real.”
Ahora diremos simplemente esto: entre las causas, sin duda, la más honorable, la que tiene mayor voluntad y el control más amplio, es el ser humano. Y entre los actos voluntarios más evidentes del ser humano, los más visibles son comer, hablar y pensar. Es decir, comer, hablar y pensar. Sin embargo, estos actos de comer, hablar y pensar son cadenas sumamente organizadas, asombrosas y llenas de sabiduría. De los cien eslabones de esa cadena, solo uno está bajo el control del ser humano.
Por ejemplo, en la cadena de acciones que van desde la alimentación celular del cuerpo hasta la formación de frutos, el único eslabón que está bajo el control humano es el simple acto de mover los dientes para masticar. Y en la cadena del habla, lo único que el ser humano puede hacer es mover el aire dentro y fuera de los moldes de los órganos del habla. Sin embargo, una sola palabra en su boca es como una semilla, y puede convertirse en un árbol que da frutos similares en el aire, alcanzando los oídos de millones de oyentes. Este tipo de proliferación, como una espiga de trigo, solo puede ser alcanzada por la imaginación humana, pero ¿cómo puede alcanzarla la mano limitada de la voluntad humana?
Si incluso el ser humano, la causa más honorable y con mayor control, está tan limitado en su capacidad de creación real, ¿cómo pueden los objetos inanimados, los animales y los elementos ser los verdaderos agentes controladores?
Estas causas no son más que recipientes, y son simples envoltorios para las obras de arte divinas y sirvientes que transportan las bendiciones de Allah. Evidentemente, el recipiente de un regalo de un rey, o el pañuelo en el que está envuelto el regalo, o el soldado que entrega el regalo, no pueden ser asociados a la soberanía del rey. Y quien imagine que estas causas sean asociadas, pronuncia un sinsentido absurdo. Del mismo modo, las causas aparentes y los medios visibles no tienen ninguna participación en la soberanía divina. Su única porción es el servicio devocional, y nada más.
Segundo Objetivo
El representante de los idólatras, al no poder demostrar el camino del politeísmo de ninguna manera y al quedarse sin esperanza en su defensa, intenta destruir el camino de los monoteístas con sus dudas y confusiones. Así que hace una segunda pregunta, diciendo:
"Oh, ustedes que creen en la unicidad divina, dicen:قُلْ هُوَ اللَّهُ اَحَدٌ اَللَّهُ الصَّمَدُ, es decir, 'El Creador del universo es uno; Él es Ehad y Samed, Único y Absoluto. Y además, afirman que Él es el Creador de todo. Con Su unicidad esencial, directamente tiene el control de todo, las llaves de todo están en Sus manos, y sostiene el destino de todo. Ninguna acción impide otra, y puede gobernar sobre todo en cualquier circunstancia al mismo tiempo.' ¿Cómo se puede creer en una verdad tan asombrosa? ¿Un ser singular y concreto puede realizar tareas infinitas en infinitos lugares sin esfuerzo?"
Respuesta: esta pregunta se responde mediante la explicación de un misterio profundo y sutil, extremadamente elevado y vasto, relacionado con la ehadiyet, unicidad divina y la samediyet, autosuficiencia divina. La mente humana solo puede comprender este misterio a través de un “telescopio” de analogías y observaciones figurativas. No hay nada comparable o similar a la esencia y los atributos de Allah. Sin embargo, a través de ejemplos y analogías, podemos echar un vistazo a Sus manifestaciones en cierta medida. Así que también señalaremos este misterio a través de ejemplos materiales.
Primera Analogía:
Como se ha demostrado en la Decimosexta Palabra, un solo ser concreto puede adquirir universalidad a través de múltiples espejos. Aunque es un individuo verdadero, asume el carácter de un ser universal, poseyendo múltiples manifestaciones.
Por ejemplo, aunque el sol es un ser concreto y particular, se convierte en un ser universal a través de objetos brillantes. Refleja una imagen de sí mismo, como un pequeño sol, en todos los objetos brillantes de la superficie de la Tierra, incluso en cada gota de agua y cada partícula de vidrio, de acuerdo con su capacidad. El calor, la luz, y los siete colores presentes en su luz, y una especie de imagen de su esencia, están presentes en cada objeto brillante. Supongamos que el sol tuviera conocimiento y conciencia; cada espejo sería como su morada, su trono, o su asiento, y estaría en contacto directo con cada cosa. A través de los espejos, incluso podría comunicarse con cada ser consciente, como si cada pupila del ojo fuera una especie de teléfono. Ninguna cosa impediría a la otra. Una comunicación no bloquearía a otra. Estaría presente en todas partes, pero no estaría limitado a ningún lugar.
¿Acaso si el sol, que es solo un reflejo material, particular y sin vida del nombre “Nur”, uno de los mil y un nombres de un Ser, puede, manteniendo su singularidad, estar presente en lugares universales y realizar tareas universales, entonces ese Ser Zulcelal, Majestuoso, con Su unicidad esencial no podrá realizar infinitas tareas al mismo tiempo?
Segunda Analogía:
Dado que el universo es como un árbol, cada árbol puede ser un ejemplo de las verdades del universo. Así que tomemos el majestuoso y enorme árbol de plátano frente a nuestra habitación como un pequeño ejemplo del universo, y mediante él mostraremos la manifestación de la unicidad divina en el universo. Así:
este árbol tiene al menos diez mil frutos. Cada uno de sus frutos contiene al menos cien semillas aladas. Todos los diez mil frutos y el millón de semillas son, al mismo tiempo, testigos de un arte y una creación. Sin embargo, en la semilla original, en las raíces y en el tronco de este árbol, con un reflejo de la voluntad divina, que se llama la “nuez vital” o el “nudo vital”, se encuentra la centralización de las leyes formativas del árbol, lo que se manifiesta en la cima de cada rama, en el interior de cada fruto y junto a cada semilla, sin que nada quede incompleto ni interfiera entre sí.
Dado que es evidente que un solo reflejo parcial de un atributo del Ser Ehad y Samed, Único y Eterno, como Su voluntad, es testigo de que en millones de lugares y en millones de tareas puede actuar sin intermediarios, es necesario tener la certeza, al nivel de la evidencia, de que el Ser Zulcelal, a través de la manifestación de Su poder y voluntad, puede gobernar el árbol de la creación con todas sus partes y átomos.
Como se ha demostrado y explicado en la Decimosexta Palabra, decimos: dado que criaturas débiles y sometidas como el sol, o seres semi‑luminosos limitados por la materia como los seres espirituales, o la “nuez vital” de este árbol de plátano, que es como su luz espiritual o su alma, y las leyes ordenadoras que actúan como su centro de control, y los reflejos de la voluntad, gracias al secreto de la luminosidad, pueden estar en muchos lugares y realizar muchas tareas a la vez, aunque sean seres particulares y concretos, y aunque estén limitados por la materia, toman el carácter de seres universales. Y con un solo acto de voluntad particular, pueden realizar múltiples tareas simultáneamente, como se observa. Lo ves y no puedes negarlo.
Acaso un ser que está completamente libre y elevado por encima de la materia, que está exento y puro de las limitaciones y de las sombras densas de la opacidad, para quien todas las luces y seres luminosos no son más que una sombra densa y opaca de las luces sagradas de Sus nombres, para quien todo lo que existe, toda la vida, el mundo de los espíritus, el mundo intermedio y el mundo de similitudes no son más que espejos semitransparentes de Su belleza, para quien Sus atributos son abarcadores y Sus manifestaciones son universales, con Su voluntad universal, Su poder absoluto y Su conocimiento abarcador, ¿qué cosa puede ocultarse de la manifestación de Su unicidad? ¿Qué tarea puede resultarle pesada? ¿Qué lugar puede esconderse de Él? ¿Qué ser puede permanecer lejos de Él? ¿Qué individuo puede acercarse a Él sin volverse universal? ¿Acaso algo puede ocultarse de Él? ¿Acaso una tarea puede obstaculizar a otra? ¿Acaso algún lugar puede estar vacío de Su presencia? Como dijo Ibn Abbas Radiyallahu Anh: “¿No tienen todas las cosas un oído espiritual para escuchar y una vista espiritual para ver?” ¿Acaso la cadena de las cosas no se convierte en cables o arterias a través de los cuales fluyen rápidamente Sus órdenes y leyes? ¿No se convierten los obstáculos en medios y herramientas de Su control? ¿Acaso las causas y los medios no son simplemente velos aparentes? ¿Acaso, aunque no esté en ningún lugar de manera limitada, no está presente en todas partes? ¿Acaso necesita espacio o lugar? ¿Pueden las barreras de la distancia, la pequeñez o los múltiples niveles de la existencia ser un obstáculo para Su cercanía, Su control o Su observación? ¿Acaso los cambios, la transformación, la limitación y la división, que son propiedades exclusivas de la materia, de los seres contingentes, de lo denso y de lo limitado, pueden aplicarse a un Ser que está completamente libre de la materia, que es Vacibul Vucud, la Existencia Necesaria, Nur‑ul Envar, la Luz de las Luces, Vahid-i Ehad, el Uno y Único, que está exento de todas las restricciones, que está por encima de cualquier límite, que es puro de cualquier defecto y que está exaltado sobre toda imperfección? ¿Acaso la debilidad puede asociarse a Él? ¿Acaso algún defecto puede acercarse a Su majestuosa gloria?
Conclusión Del Segundo Objetivo
En una ocasión, mientras reflexionaba sobre la unicidad divina, observé los frutos del árbol de plátano junto a mi habitación. Surgió en mi corazón una cadena de pensamientos expresada en árabe. Tal como vino, lo escribí en árabe. Ahora daré un breve resumen en prosa.
نَعَمْ فَالْاَثْمَارُ وَالْبُذُورُ مُعْجِزَاتُ الْحِكْمَةِ ، خَوَارِقُ الصَّنْعَةِ ، هَدَايَا الرَّحْمَةِ ، بَرَاه۪ينُ الْوَحْدَةِ ، بَشَائِرُ لُطْفِهِ ف۪ي دَارِ الْاٰخِرَةِ ، شَوَاهِدُ صَادِقَةٌ ، بِاَنَّ خَلَّاقَهَا لِكُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ ، بِكُلِّ شَيْءٍ عَل۪يمٌ ، كُلُّ الْاَثْمَارِ وَالْبُذُورِ مَرَايَاءُ الْوَحْدَةِ ف۪ي اَطْرَافِ الْكَثْرَةِ ، اِشَارَاتُ الْقَدَرِ ، رُمُوزَاتُ الْقُدْرَةِ ، بِاَنَّ تَاكَ الْكَثْرَةَ مِنْ مَنْبَعِ الْوَحْدَةِ ، تَصْدُرُ شَاهِدَةً لِوَحْدَةِ الْفَاطِرِ فِي الصُّنْعِ وَالتَّصْو۪يرِ ، ثُمَّ اِلَى الْوَحْدَةِ تَنْتَه۪ي ذَاكِرَةً لِحِكْمَةِ الْقَادِرِ فِي الْخَلْقِ وَالتَّدْب۪يرِ ، وَكَذَا هُنَّ تَلْو۪يحَاتُ الْحِكْمَةِ بِاَنَّ صَانِعَ الْكُلِّ بِكُلِّيَّةِ النَّظَرِ اِلَى الْجُزْئِيِّ يَنْظُرُ ، ثُمَّ اِلٰى جُزْئِهِ ، اِذْ اِنْ كَانَ ثَمَرًا فَهُوَ الْمَقْصُودُ الْاَظْهَرُ مِنْ خَلْقِ هٰذَا الشَّجَرِ فَالْبَشَرُ ثَمَرٌ لِهٰذِهِ الْكَائِنَاتِ ، فَهُوَ الْمَطْلُوبُ الْاَزْهَرُ لِخَالِقِ الْمَوْجُودَاتِ وَالْقَلْبُ كَالنُّوَاةِ فَهُوَ الْمِرْاٰةُ الْاَنْوَرُ لِصَانِعِ الْكَائِنَاتِ… مِنْ هٰذِهِ الْحِكْمَةِ صَارَ الْاِنْسَانُ الْاَصْغَرُ ف۪ي هٰذِهِ الْمَخْلُوقَاتِ هُوَ الْمَدَارُ الْاَظْهَرُ لِلنَّشْرِ وَالْمَحْشَرِ ف۪ي هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتِ وَالتَّخْر۪يبِ وَالتَّبْد۪يلِ لِهٰذِهِ الْكَائِنَاتِ
El comienzo de esta reflexión en árabe es el siguiente:
فَسُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَد۪يقَةَ اَرْضِهِ: مَشْهَرَ صَنْعَتِهِ ، مَحْشَرَ فِطْرَتِهِ ، مَظْهَرَ قُدْرَتِهِ ، مَدَارَ حِكْمَتِهِ ، مَزْهَرَ رَحْمَتِهِ ، مَزْرَعَ جَنَّتِهِ ، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ ، مَس۪يلَ الْمَوْجُودَاتِ ، مَك۪يلَ الْمَصْنُوعَاتِ ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَات ،ِ مُعْجِزَاتُ عِلْمِهِ ، خَوَارِقُ صُنْعِهِ ، هَدَايَا جُودِهِ ، بَشَائِرُ لُطْفِهِ ، تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ ز۪ينَةِ الْاَثْمَارِ ، تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ ف۪ي نَسْمَةِ الْاَسْحَارِ ، تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ الْاَزْهَارِ تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى الْاَطْفَالِ الصِّغَارِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ تَوَدُّدُ رَحْمٰنٍ تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَالْاِنْسَانِ وَالرُّوحِ وَالْحَيَوَانِ وَالْمَلَكِ وَالْجَانِّ
El breve significado de esta reflexión en árabe es el siguiente:
Todos los frutos y las pequeñas semillas dentro de ellos son cada uno un milagro de la sabiduría divina… una maravilla del arte divino… un regalo de la misericordia divina… una prueba material de la unidad divina… un presagio de las bondades divinas en el más allá… y testigos fieles del alcance del poder de Dios y la totalidad de Su conocimiento. Del mismo modo, estas cosas esparcidas en los rincones del mundo de la multiplicidad, como este árbol, son espejos de la unidad rodeando una especie de mundo que se ha ramificado y multiplicado. Dirigen la mirada desde la multiplicidad hacia la unidad.
En el lenguaje de su estado, cada uno dice: “no te pierdas ni te ahogues en las ramas de este gran árbol; todo el árbol está en nosotros. Su multiplicidad está incluida en nuestra unidad.” De hecho, incluso cada semilla, que es como el corazón de cada fruto, es un espejo material de la unidad, y con una mención secreta y silenciosa, repite y recuerda todos los nombres que el gran árbol recita en voz alta con sus ramas y hojas.
Además, esos frutos y semillas no solo son espejos de la unidad, sino también señales visibles del destino y símbolos tangibles del poder. A través de ellos, el destino señala y el poder dice en símbolos: “así como las numerosas ramas y hojas de este árbol provienen de una sola semilla, mostrando la unidad del Creador en Su creación y diseño, del mismo modo, después de que el árbol se haya ramificado, multiplicado y extendido, toda su realidad se recoge en un solo fruto, y todo su significado se inserta en una sola semilla. Así se muestra la sabiduría de Halik‑i Zulcelal, el Creador Majestuoso en Su creación y administración.” De la misma manera, este árbol del universo toma existencia desde una fuente de unidad y es cultivado por ella. Y así como el ser humano, que es el fruto de este universo, muestra la unidad divina dentro de la multiplicidad de los seres, su corazón también, con la mirada de la fe en Allah, ve el misterio de la unidad en medio de la multiplicidad.
Además, esos frutos y semillas son las manifestaciones de la sabiduría divina. A través de ellos, la sabiduría se expresa a los seres conscientes y dice: así como la mirada universal y la administración global que se dirigen a este árbol entero, también se enfocan con totalidad en un solo fruto. Porque ese fruto es una versión en miniatura del árbol. Además, ese fruto es el propósito del árbol. Y esa mirada universal y la administración general también se enfocan en cada semilla dentro de un fruto, porque la semilla lleva el significado y el índice completo del árbol. Así, quien administra el árbol con sabiduría, dirige toda su atención, junto con todos sus nombres y atributos, a cada fruto que es el objetivo de la creación del árbol. Y a veces, ese gran árbol es podado y cortado por esos pequeños frutos. Algunas de sus partes se destruyen para su renovación, y es injertado para dar frutos más hermosos y permanentes.
Asimismo, el ser humano, que es el fruto del árbol del universo, es el propósito de la existencia y la creación del universo, y el objetivo de la creación de todos los seres es también él. Y el corazón del ser humano, que es como la semilla de ese fruto, es el espejo más luminoso y más completo del Creador del Universo. De ahí proviene la sabiduría de que este pequeño ser humano ha sido el motivo de grandiosas revoluciones como la resurrección y el juicio final. Provoca la destrucción y transformación del universo. Por su juicio, la puerta de este mundo se cierra y se abre la puerta del más allá.
Dado que hemos mencionado el tema de la resurrección, es oportuno expresar un punto de verdad que muestra la elocuencia y la fuerza de expresión del Corán de Milagrosa Exposición en cuanto a la demostración de la resurrección. Así:
el resultado de esta reflexión muestra que, si es necesario para el juicio del ser humano y la obtención de la felicidad eterna, todo el universo sería destruido, y existe y se manifiesta un poder que podría destruir y transformar el universo. Sin embargo, hay diferentes niveles de resurrección. Algunos de ellos son obligatorios de creer y necesarios de conocer. Otros niveles aparecen según los grados de progreso espiritual e intelectual, y requieren conocimiento y comprensión. El Sabio Corán, para demostrar con certeza y fuerza el nivel más simple y fácil, muestra un poder capaz de abrir el círculo más amplio y más grande de la resurrección.
El nivel de la resurrección en el que todos deben creer es este: después de que los seres humanos mueren, sus almas van a otros lugares. Sus cuerpos se descomponen, pero una pequeña parte de su cuerpo que permanece como una semilla, como lo que se denomina “acb‑uz zeneb” (el coxis), permanece intacta. Entonces, Cenab-i Hak recrea el cuerpo humano a partir de esa parte durante la resurrección, y envía su alma de vuelta a él.
Este nivel es tan fácil que se ven millones de ejemplos de ello en cada primavera. A veces, para demostrar este nivel, las aleyas del Corán muestran un poder capaz de reunir y resucitar todos los átomos. Otras veces, muestran los signos de un poder y sabiduría que podrían destruir y recrear a todas las criaturas. A veces, muestran el control y los signos de un poder y sabiduría que podrían dispersar las estrellas y fragmentar los cielos. A veces, muestran los actos y manifestaciones de un poder y sabiduría que podrían destruir a todos los seres vivos y, con un solo grito, revivirlos de repente. A veces, muestran las manifestaciones de un poder y sabiduría que podrían resucitar y reunir a todos los seres vivos en la faz de la tierra, uno por uno. A veces, muestran los signos de un poder y sabiduría que podrían destruir la tierra completamente, hacer volar las montañas, corregirlas y convertirlas en una forma más hermosa.
Por lo tanto, además de la resurrección que es obligatoria de creer y conocer para todos, ese poder y sabiduría también pueden realizar muchos otros niveles de resurrección. Si la Sabiduría Divina lo requiere, sin duda realizará todos ellos junto con la resurrección y la resurrección del ser humano, o al menos algunos de los más importantes.
Una Pregunta: ustedes dicen: utilizas mucho la analogía en las Palabras. Sin embargo, según la Lógica, la analogía no proporciona certeza. En los temas que requieren certeza, se necesita una prueba lógica. La analogía solo se utiliza en los principios de la jurisprudencia islámica en asuntos donde una probabilidad predominante es suficiente. Además, mencionas analogías en forma de historias. Una historia puede ser imaginaria, no verdadera, y contraria a la realidad.
Respuesta: según la Lógica, aunque se ha dicho que “la analogía no proporciona certeza absoluta”, existe un tipo de analogía que es mucho más fuerte que la prueba lógica de la certeza y más convincente que el primer modo de la primera figura del silogismo lógico. Y ese tipo es el siguiente: a través de una analogía particular, se muestra el comienzo de una verdad universal y se basa el juicio en esa verdad. Esa ley de la verdad se muestra en un caso particular para que se comprenda la gran verdad y se puedan referir los casos particulares a ella.
Por ejemplo, con la analogía de “El sol, siendo uno solo, está presente cerca de cada cosa brillante a través de su luminosidad”, se muestra una ley de verdad que no puede haber restricciones para la luz y lo luminoso. La distancia y la cercanía son iguales. Lo pequeño y lo grande son equivalentes. El espacio no puede contenerlo.
Además, por ejemplo: “los frutos y las hojas de un árbol, siendo formados y diseñados de manera perfecta, fácil y simultánea a través de una única ley inmaterial desde un solo centro”, es una analogía que muestra el comienzo de una gran verdad y de una ley universal. Esta verdad y su ley se demuestran de manera muy concluyente, indicando que incluso este inmenso universo, como un árbol, es también una manifestación de esa ley de la verdad y de ese misterio de la unicidad divina, y un campo donde esta opera.
Así, las analogías en todas las Palabras son de este tipo, que son más fuertes y más ciertas que la prueba lógica más concluyente.
Respuesta A La Segunda Pregunta: es sabido que en la ciencia de la retórica, cuando el significado literal de una palabra o de una frase sirve meramente como un medio para considerar otro significado intencionado, se llama “expresión figurativa”. Y en un discurso figurativo, el significado literal no es el criterio de verdad o falsedad. Más bien, el significado figurativo es el que determina si es verdadero o falso. Si el significado figurativo es correcto, entonces la expresión es verdadera, aunque el significado literal sea falso, no afecta a la veracidad. Si el significado figurativo es incorrecto, aunque el significado literal sea correcto, entonces la expresión es falsa.
Por ejemplo, uno de los ejemplos de expresiones figurativas es: Filanun tavíl‑un necad. Es decir: “tal persona tiene una correa larga en su espada”. Esta expresión es una alusión a la altura de esa persona. Si la persona es alta, aunque no tenga una espada ni una correa larga, esta expresión sigue siendo verdadera. Si la persona no es alta, aunque tenga una espada larga y una correa larga, la expresión es falsa, porque el significado literal no es el principal.
Así, las historias de la Décima Palabra y la Vigésima Segunda Palabra, así como las de otras Palabras, son del tipo de expresiones figurativas, cuyas verdades finales son los significados figurativos de esas historias, que son completamente verdaderos y conformes a la realidad. Los significados literales de estas historias son simples analogías telescópicas, y no importa cómo sean, no afectan a su veracidad ni a su autenticidad. Además, estas historias son metáforas. Para hacerlas comprensibles al público en general, se han presentado situaciones figurativas como si fueran palabras y entidades colectivas como si fueran individuos concretos.
Tercer Objetivo
Después de recibir una respuesta concluyente, convincente y categórica a su segunda pregunta, el representante de todos los desviados hace una tercera pregunta y dice: en el Corán, palabras comoاَحْسَنُ الْخَالِقِينَ“el mejor de los creadores” yاَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ“el más misericordioso de los misericordiosos” sugieren que existen otros creadores y otros misericordiosos.
Y además, ustedes dicen: “el Creador del universo tiene perfecciones infinitas. Él abarca los niveles más elevados de todos los tipos de perfección.” Sin embargo, las perfecciones de las cosas se conocen a través de sus opuestos; sin dolor, el placer no es una perfección, sin oscuridad no se manifiesta la luz, sin separación el encuentro no produce placer, y así sucesivamente.
Respuesta: respondemos a la primera parte con “cinco indicaciones”:
Primera Indicación: dado que el Corán de principio a fin, demuestra y muestra la unicidad divina, es una prueba concluyente de que las palabras del Sabio Corán de ese tipo no deben entenderse como ustedes lo hacen. Más bien, al decir اَحْسَنُ الْخَالِقِينَ“el mejor de los creadores”, significa que está en el más hermoso nivel de la capacidad de crear, sin implicar en absoluto la existencia de otros creadores. Más bien, al igual que los demás atributos divinos, la capacidad de crear tiene muchos grados. Al decir اَحْسَنُ الْخَالِقِينَ, significa que “es un Halik‑i Zulcelal, un Creador Majestuoso que está en el nivel más hermoso y elevado de la capacidad de crear”.
Segunda Indicación: expresiones comoاَحْسَنُ الْخَالِقِينَno se refieren a una pluralidad de creadores, sino que miran a los diferentes tipos de criaturas. Es decir, “es un Halik que crea todo en el nivel más adecuado y más hermoso para cada cosa.” Este significado es expresado también por aleyas comoاَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ.
Tercera Indicación: expresiones como اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ ❋ اَللّٰهُ اَكْبَرُ ❋ خَيْرُ الْفَاصِل۪ينَ ❋ خَيْرُ الْمُحْسِن۪ينَ no implican una comparación entre los atributos y acciones de Cenab‑i Hak con aquellos que poseen ejemplos de esos atributos en las criaturas. Porque todas las perfecciones que existen en el universo, en los humanos, en los genios y en los ángeles, son meras sombras débiles en comparación con la perfección de Allah; ¿cómo podrían compararse? Más bien, esta comparación se hace en función de la percepción de los seres humanos, especialmente de aquellos que viven distraídos.
Por ejemplo, tal como un soldado muestra obediencia y respeto absoluto a su cabo, atribuyendo todas las bondades a él, y piensa poco en el rey. Incluso cuando piensa en el rey, sigue agradeciendo al cabo. Ante un soldado así se le dice: “oye, el rey es mucho más grande que tu cabo. Dale tus agradecimientos solo a él.” Ahora bien, esta expresión no compara el verdadero y majestuoso mando del rey con el pequeño y superficial mando del cabo, ya que esa comparación sería absurda. Más bien, se refiere a la perspectiva de importancia y conexión del soldado, que prefiere a su cabo y le da su agradecimiento y amor solo a él.
Así como los aparentes causantes, que parecen ser el Creador y el Otorgador, son un velo para Mun'im‑i Hakiki, el Verdadero Otorgador a los ojos de los negligentes, estos se aferran a ellos y atribuyen las bendiciones y favores a esos causantes. Les dirigen alabanzas y elogios a ellos. El Corán dice: “ Cenab-i Hak, es más grandioso, un Halik, Creador más bello, un mejor Muhsin, Benefactor. Miren hacia Él, agradézcanle a Él.”
Cuarta Indicación: el equilibrio y la preferencia pueden darse tanto en los seres existentes como en las cosas posibles e incluso en las hipotéticas. Así como en la mayoría de las naturalezas hay varios grados, del mismo modo, en las esencias de los Nombres Divinos y los atributos sagrados también puede haber desde el punto de vista de la razón, infinitos grados. Sin embargo, Cenab‑i Hak, se encuentra en el grado más perfecto y más hermoso de todos los grados posibles y concebibles de esos atributos y nombres. Todo el universo, con sus perfecciones, es testigo de esta verdad. “Lehul Esma-ul Husna” describir todos Sus nombres con la cualidad de lo más hermoso, expresa este significado.
Quinta Indicación: este equilibrio y preferencia no se refieren a lo que está más allá de Allah, sino que se refieren a dos tipos de manifestaciones y atributos que Él posee.
Por ejemplo, un sultán –pero un sultán de carácter elevado–, cuyas órdenes y actos se llevan a cabo a través de todos sus oficiales y comandantes como meros velos, y suponemos que toda la autoridad y el poder residen en sus manos. Las acciones y ejecuciones de este sultán tienen dos aspectos. Uno: son sus órdenes y acciones emitidas a través de sus oficiales y comandantes aparentes, de acuerdo con la capacidad de sus cargos, dentro del marco de una ley general. El segundo: son sus favores y actos directos, no mediante una ley general y sin velar sus acciones a través de sus oficiales aparentes, lo que puede considerarse más bello y más elevado.
De manera similar, el Creador del Universo, quien es el Sultán Ezel y Ebed, ha hecho de los medios y causas un velo para Sus actos y ha mostrado la majestad de Su señorío. Sin embargo, ha dejado un teléfono especial en el corazón de Sus siervos para que puedan volverse directamente hacia Él, dejando los medios atrás, con una adoración especial, diciéndoles:اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُgirando sus rostros del universo hacia Él.
Así, el significado deاَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَاَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَاَللّٰهُ اَكْبَرُ también hace referencia a este significado.
La segunda parte de la pregunta del representante es respondida con “Cinco Indicios”:
Primer Indicio
En la pregunta dice: “si una cosa no tiene su opuesto, ¿cómo puede alcanzar su perfección?”
Respuesta: el dueño de esta pregunta no comprende lo que es la perfección verdadera. Solo considera una perfección relativa. Sin embargo, las cualidades, virtudes y superioridades que dependen de algo externo y que se obtienen en relación con los demás no son verdaderas, son relativas y débiles. Si ese “otro” desaparece de la vista, esas virtudes también desaparecen. Por ejemplo, el placer relativo del calor se percibe debido a la influencia del frío. El placer relativo de la comida surge por el dolor del hambre. Si estas causas desaparecen, también disminuyen esos placeres.
Sin embargo, el placer, el amor, la perfección y las virtudes verdaderas no dependen de la existencia de algo externo, sino que existen en sí mismos y son una verdad confirmada en sí mismos. Placeres como el “placer de la existencia”, “placer de la vida”, “placer del amor”, “placer del conocimiento”, “placer de la fe”, “placer de la eternidad”, “placer de la misericordia”, “placer de la compasión”, y bellezas como la “belleza de la luz”, “belleza de la visión”, “belleza del habla”, “belleza de la generosidad”, “belleza interior”, “belleza exterior”, así como la “perfección del ser”, la “perfección de los atributos”, y la “perfección de las acciones”, son virtudes inherentes que no cambian, independientemente de la existencia de algo externo.
Así pues, toda la perfección de Sani‑i Zulcelal, Fatir-i Zulcemal y Halik-i Zulkemal, es verdadera y esencial; no depende de nada externo ni de lo que está más allá de Él. Solo los seres creados pueden ser manifestaciones de esa perfección.
Segundo Indicio
Seyyid Sherif Curcani dice en su obra “Sharh‑ul Mevakif”: “la causa del amor es o el placer, o el beneficio, o la semejanza (es decir, la inclinación hacia lo similar), o la perfección. Porque la perfección es amada por sí misma.” Es decir, lo que sea que ames, lo haces o por el placer que te produce, o por el beneficio que te brinda, o por una inclinación natural hacia lo similar, como el amor a los hijos, o lo amas porque es perfecto. Si es perfección, no necesita otra razón o motivo. Es amado por sí mismo. Por ejemplo, todos admiran y aman a aquellos que poseían perfecciones en tiempos antiguos, incluso sin ninguna conexión personal con ellos, simplemente con una apreciación y admiración.
Así, todas las perfecciones de Cenab‑i Hak y todos los grados de Sus Nombres más bellos y todas Sus virtudes son perfecciones verdaderas, y por lo tanto, son amadas por sí mismas. Son “amadas por su esencia”. El Ser Zulcelal, quien es Mahbub-u Bilhak y Habib-i Hakiki, el Verdadero Amado, ama Sus propias perfecciones y la belleza de Sus nombres y atributos de una manera adecuada a Él mismo.
Además, ama Sus obras, Su arte y la belleza de Su creación, que son manifestaciones y espejos de esa perfección. Ama a Sus profetas y evliyas, especialmente a Su amado, el Señor de los Mensajeros y el Sultán de los evliyas. Es decir, ama a Su Amado porque en él se refleja la belleza de Su propio esplendor. Y al amar Sus nombres, ama a Su Amado y a sus compañeros, que son los espejos conscientes y completos de esos nombres. Y al amar Su arte, ama a Su Amado Generoso, que es el heraldo y expositor de ese arte, junto con aquellos que son como él. Y al amar Su creación, ama a Su Amado y a aquellos que lo siguen y admiran la belleza de esa creación diciendo: “¡Masha'Allah, Barek'Allah, qué maravilla como están hechos!” Y al amar la belleza de Su creación, ama a Su Amado Generoso que lleva todas las mejores virtudes morales, a sus seguidores y a sus compañeros.
Tercer Indicio
Todas las perfecciones en todo el universo son señales del perfeccionamiento del Ser Zulcelal, Majestuoso, y son indicios de Su belleza. De hecho, en comparación con Su perfección verdadera, toda la belleza, la perfección y la hermosura del universo no son más que una sombra débil. Hacemos una breve referencia a las cinco pruebas de esta verdad.
Primera Prueba: así como un palacio perfecto, magnífico, adornado y decorado indica sin lugar a dudas una maestría y carpintería perfectas, esa acción perfecta de carpintería y decoración, necesariamente señala a un autor o maestro perfecto, a un ingeniero, y también a títulos como “artista” o “diseñador”. Y esos títulos perfectos indican sin duda alguna las cualidades artísticas y maestras del autor. Y esa perfección de arte y cualidades de manera obvia, apunta a la capacidad y aptitud perfectas de ese maestro. Y esa capacidad y aptitud perfectas necesariamente señalan la perfección esencial y la sublimidad de la naturaleza de ese maestro.
De la misma manera, este palacio del universo, esta obra perfecta y adornada, indica sin lugar a dudas acciones de la más alta perfección. Porque las perfecciones que se encuentran en la obra provienen de la perfección de las acciones y la reflejan. La perfección de las acciones, a su vez, necesariamente señala a un autor perfecto y a la perfección de sus nombres, es decir, nombres como “organizador”, “diseñador”, “sabio”, “compasivo”, “adornador”, en relación con las obras, indican la perfección de esos nombres. La perfección de los nombres y títulos, sin ninguna duda, señala la perfección de las cualidades del autor. Porque si las cualidades no son perfectas, los nombres y títulos derivados de esas cualidades no pueden ser perfectos. Y la perfección de esas cualidades indica claramente la perfección de las manifestaciones esenciales del ser, ya que las cualidades emanan de esas manifestaciones. Y la perfección de las manifestaciones esenciales, con certeza absoluta, indica la perfección del ser con tales manifestaciones. Es una perfección tan sublime que su resplandor, al pasar a través de los velos de las manifestaciones, cualidades, nombres y acciones, aún logra mostrar tanta belleza, hermosura y perfección en este universo.
Así, después de que se ha establecido con prueba concluyente la existencia de una perfección esencial de este grado de verdad, ¿qué importancia puede tener la perfección relativa, que depende de la superioridad sobre otros o los opuestos? ¿Y cuán insignificante y apagada se vuelve en comparación? Lo entenderás…
Segunda Prueba: cuando se observa el universo con una mirada reflexiva, el corazón y la conciencia sienten, con una intuición verdadera, que Aquel que ha embellecido y adornado este universo hasta este grado y lo ha decorado con innumerables tipos de bellezas, debe poseer una belleza y perfección extremas para haberlo hecho así.
Tercera Prueba: es sabido que las artes medidas, ordenadas, perfectas y bellas se basan en un programa extraordinario y hermoso. Un programa perfecto y bello, a su vez, indica un conocimiento perfecto y bello, una mente hermosa y una capacidad espiritual hermosa. Esto significa que es la belleza espiritual de un ser lo que se manifiesta a través de su arte mediante el conocimiento.
Así, este universo, con sus incontables bellezas materiales, es una manifestación de una belleza espiritual e intelectual. Y esa belleza espiritual e intelectual y perfección son, sin duda, reflejos de una belleza y perfección eternas e infinitas.
Cuarta Prueba: es sabido que quien da luz debe ser luminoso, quien ilumina debe poseer luz, la generosidad proviene de la abundancia, y la bondad surge de lo delicado. Dado que esto es así, otorgar tanta belleza y perfección al universo y a los seres existentes es como la luz que indica la presencia del sol; señala la existencia de una belleza eterna.
نَعَمْ تَفَانِي الْمِرْاٰةِ زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ تَجَلِّي الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكَ الْمَظَاهِرِ مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ لِلْبَاقِي الْوَدُودِ…
Quinta Prueba: es sabido que cuando tres o cuatro personas provenientes de diferentes caminos cuentan el mismo suceso, esa concordancia alcanza el nivel de certeza que indica, con seguridad, la veracidad del acontecimiento.
De la misma manera, todas las personas de diversas escuelas de pensamiento, de diferentes órdenes espirituales y de distintas capacidades, incluso a lo largo de diferentes épocas, incluidos los diversos niveles de los investigadores de la verdad, los distintos caminos de los evliyas, los diferentes senderos de los sabios, y las diversas escuelas de los filósofos auténticos, todos ellos, con sus descubrimientos, experiencias y visiones espirituales, han coincidido en afirmar que las bellezas y perfecciones que se observan en las manifestaciones del universo y en los espejos de los seres son las manifestaciones de la perfección de un Único Ser Necesario, y son reflejos del esplendor de los Nombres más bellos de ese Ser.
Esta unanimidad de tantos grupos diferentes constituye una prueba firme e irrefutable.
Cuarto Indicio
El placer, la belleza y el encanto de algo no dependen tanto de la comparación con sus semejantes ni opuestos, sino que están relacionados con aquellos que son sus receptores. Por ejemplo, la generosidad es una cualidad hermosa y agradable. Una persona generosa obtiene un placer mucho más intenso del disfrute y la felicidad de aquellos a quienes otorga generosidad que del placer relativo de superar a otros generosos. Asimismo, una persona compasiva y misericordiosa experimenta un verdadero placer en la medida en que aquellos a quienes muestra compasión están en paz. Por ejemplo, el placer que una madre obtiene a través de la felicidad y la tranquilidad de su hijo por medio de su compasión, es tan fuerte que la lleva al punto de estar dispuesta a sacrificar su propia vida por el bienestar de su hijo. Tanto es así, que el placer de esa compasión hace que una gallina ataque a un león para proteger a sus polluelos.
Así pues, dado que el verdadero placer, belleza, felicidad y perfección en las cualidades elevadas no dependen de la comparación con iguales ni opuestos, sino que se relacionan con los receptores y aquellos sobre los que recaen, es evidente que la belleza en la misericordia del Ser Zulcelal vel Kemal, el Majestuoso y Perfecto, quien es Hayy‑i Kayyum, el Viviente y Permanente, Hannan-i Mennan, el Compasivo y Generoso, Rahim y Rahman, el Misericordioso y Clemente, se manifiesta en aquellos que son los receptores de Su misericordia. En particular, esa misericordia divina se refleja en el grado de felicidad, bienestar y deleite de aquellos que disfrutan de Su infinita misericordia y compasión en el paraíso eterno. Y de acuerdo con los niveles de dicha felicidad y placer que experimentan, Rahman-ur Rahim, el Misericordioso y Clemente tiene de manera adecuada a Su grandeza, un amor, un afecto divino, expresado a través de manifestaciones sublimes y puras conocidas como “las manifestaciones que le son adecuadas.” Estas incluyen conceptos elevados y sagrados como “placer sagrado”, “amor divino”, “felicidad pura”, y “alegría sagrada”, que no mencionamos en detalle debido a la falta de una autorización explícita religiosa. Hemos demostrado en varios lugares que cada uno de estos conceptos es infinitamente más elevado, más sublime, más sagrado y más puro que los sentimientos de amor, felicidad y alegría que percibimos en el universo y entre los seres. Si deseas vislumbrar estos significados sublimes, observa a través del telescopio de las siguientes analogías.
Por ejemplo: así como una persona generosa, noble y compasiva prepara un hermoso banquete en su espléndido barco para ofrecerlo a los pobres, hambrientos y necesitados, y observa desde lo alto mientras los necesitados disfrutan agradecidos, los hambrientos se deleitan con gratitud y los que carecen de recursos muestran su satisfacción con elogios, puedes comprender cuánto placer y alegría experimenta esa persona generosa, y cuánto le complace esta escena.
Así como la alegría de una persona, que no es el verdadero dueño de una pequeña mesa, y que actúa como un simple distribuidor, es de esta manera; imagina el júbilo de Aquel que transporta a los seres humanos, los genios y los animales en la vasta extensión del cielo, sobre la gran nave terrestre, que es un barco divino, extendiendo sobre ella una mesa que contiene incontables variedades de alimentos, e invitando a todos los seres vivos a esta fiesta, como si fuera un simple desayuno. Además, Él ha preparado, en el mundo eterno y perpetuo del Más Allá, los jardines del paraíso como mesas de bendiciones, reuniendo incontables placeres y delicias en ellas para sus siervos infinitamente necesitados, infinitamente deseosos y extremadamente ansiosos, extendiendo una fiesta de comida verdadera y perfecta por un tiempo ilimitado. De esta manera, puedes imaginar y medir los significados sagrados del amor y los resultados de la misericordia de un Rahman‑i Rahim, Misericordioso y Clemente, a quien somos incapaces de describir plenamente.
Además, por ejemplo: un hábil artista, un maestro que ama mostrar su habilidad, después de haber inventado una obra de arte que habla hermosamente sin un disco, como un fonógrafo, lo configura, lo prueba y lo exhibe. Si esa obra de arte muestra los resultados que el artista ha imaginado y deseado de la manera más perfecta, ¡cuánto orgullo sentiría su inventor, cuánta satisfacción y cuánto placer le produciría! Se diría a sí mismo: '¡Bendito sea Dios!'
Así como un ser humano insignificante, sin haber inventado nada, se siente tan complacido con el funcionamiento perfecto de un simple arte externo, como un fonógrafo; ¿cómo sería el júbilo de un Sani‑i Zulcelal, Artista Glorioso, quien ha creado todo el vasto universo como una música, como un fonógrafo, y ha hecho la tierra y a todos los seres vivos dentro de ella, especialmente la cabeza humana entre los seres vivos, como un fonógrafo divino y una música celestial? Tal es su arte que la sabiduría humana, ante él, muerde su dedo en asombro.
Así, todas esas creaciones muestran de manera sumamente hermosa y perfecta todos los resultados deseados de ellas, y su obediencia a las órdenes divinas de la creación, expresadas en actos específicos de adoración, en alabanzas particulares y en saludos determinados. Los significados sagrados y los atributos sublimes que no podemos describir con palabras, como el orgullo, la satisfacción y el regocijo que resultan de la realización de los propósitos divinos deseados por ellas, son tan elevados y sagrados que, incluso si todas las mentes humanas se unieran en una sola mente, no podrían comprender su esencia ni abarcarla.
Por ejemplo, un soberano que ama la justicia y disfruta hacer cumplir los derechos, se siente complacido y obtiene satisfacción al otorgar justicia a los oprimidos y recibir su agradecimiento, y al castigar a los opresores tomando venganza en nombre de los oprimidos.
Del mismo modo, Hákim‑i Mutlak, Soberano Total, Ádil-i Bihak, Justo Verdadero y Kahhar-i Zulcelal, Vengador Majestuoso no solo en los genios ni en los seres humanos, sino en toda la creación, disfruta de hacer cumplir la justicia, es decir, dar a cada cosa el derecho a la existencia y el derecho a la vida, proteger su existencia y vida de los agresores, y detener y castigar a las criaturas poderosas que exceden los límites. Especialmente en el Más Allá, durante el juicio de los genios y los seres humanos, puedes imaginar los significados sagrados que surgen de la manifestación suprema de la justicia y la sabiduría divina sobre todos los seres vivos.
Así como en estos tres ejemplos, en cada uno de los nombres divinos hay muchos niveles de belleza, perfección, favor y gracia, así como múltiples grados de amor, orgullo, honor y majestad. De ahí que los evliyas gnósticos, que son recipientes del nombre Vedud, Amante, hayan dicho: 'la esencia de todo el universo es el amor. Todo el movimiento en la creación es por amor. Todas las leyes de atracción y gravedad en el universo son por amor.' Uno de ellos dijo:
فَلَكْ مَسْتْ، مَلَكْ مَسْتْ، نُجُومْ مَسْتْ، سَمَوَاتْ مَسْتْ،
شَمْسْ مَسْتْ، قَمَرْ مَسْتْ، زَمِينْ مَسْتْ، عَنَاصِرْ مَسْتْ،
نَبَاتْ مَسْتْ، شَجَرْ مَسْتْ، بَشَرْ مَسْتْ، سَرَاسَرْ ذِى حَيَاتْ مَسْتْ،
هَمَه ذَرَّاتِ مَوْجُودَاتْ بَرَابَرْ مَسْتْ، دَرْمَسْتَسْتْ
Es decir, todos están extasiados de acuerdo con su capacidad debido a la manifestación del amor divino y al beber de la copa de ese amor.
Es sabido que todo corazón ama a quien le otorga favores, ama la verdadera perfección y está fascinado por la belleza sublime. También ama mucho más a quien otorga favores a los seres que ama y por quienes siente compasión. Entonces, ¿acaso no se comprende, como hemos explicado antes, cuán digno de amor y afecto es Cemil‑i Zulcelal, Bello Majestuoso, Mahbub-u Zulkemal, Amado de toda perfección, que posee infinitos tesoros de favores en cada uno de Sus nombres, que hace felices a todos nuestros seres queridos con Sus favores, que es la fuente de miles de perfecciones y el centro de miles de niveles de belleza en Sus mil y un nombres? ¿No es apropiado que todo el universo esté extasiado y completamente absorto en Su amor?
Es debido a este misterio que algunos evliyas, cercanos a Allah quienes son recipientes del nombre Vedud, Amante, han dicho: 'no deseamos el Paraíso. Un solo destello del amor divino nos basta por toda la eternidad.'
Asimismo, como se menciona en un hadiz: 'un solo minuto de contemplación de la belleza divina en el Paraíso supera todos los placeres del Paraíso.'
Así, estos infinitos grados de perfección en el amor se logran dentro del círculo de la Unidad y la Singularidad Divina, a través de nombres y criaturas del Ser Zulcelal, Majestuoso. Por lo tanto, cualquier perfección imaginada fuera de ese círculo no es en realidad perfección.
Quinto Indicio
Consta de cinco puntos:
Primer Punto: el representante de los desviados dice: 'en vuestros hadices, el mundo ha sido maldecido y llamado “carroña”. Además, todos los evliyas y los seguidores de la verdad desprecian el mundo, diciendo: “es malo, es sucio”. Sin embargo, tú lo presentas como una prueba y un medio para todas las perfecciones divinas, y hablas de él con amor apasionado. ¿Cómo es posible?'
Respuesta: el mundo tiene tres aspectos.
El primer aspecto: se refiere a los nombres de Cenab‑i Hak y refleja sus inscripciones. Actúa como un espejo, mostrando estos nombres a través del significado indicativo (mana-yı harfi). Este aspecto del mundo es como innumerables cartas divinas del Eterno. Este aspecto es extremadamente bello. No es digno de desprecio, sino de amor.
El segundo aspecto: está relacionado con el Más Allá. Es el campo de cultivo para la otra vida, la siembra para el Paraíso, y el escaparate de la misericordia. Este aspecto también es bello, al igual que el primer aspecto. No merece desprecio, sino amor.
El tercer aspecto: está relacionado con los deseos del ser humano, es un velo de negligencia y el patio de juegos para los placeres de la gente mundana. Este aspecto es feo, porque es efímero, transitorio, doloroso y engañoso. El desprecio mencionado en los hadices y el desdén expresado por los seguidores de la verdad están dirigidos a este aspecto.
El enfoque del Sagrado Corán hacia el universo y los seres creados, cuando se menciona con importancia y admiración, se refiere a los dos primeros aspectos. Los mundos apreciados por los Compañeros del Profeta y los demás evliyas se encuentran en estos dos primeros aspectos.
Ahora, aquellos que desprecian el mundo se dividen en cuatro clases.
La primera: son las personas del conocimiento divino, quienes desprecian el mundo porque ponen obstáculos al conocimiento en Allah, a Su amor y a la adoración.
La segunda: son las personas dedicadas al Más Allá, que lo desprecian ya sea porque las ocupaciones mundanas les impiden las acciones espirituales, o porque, con una fe tan fuerte como la visión, comparan las perfecciones y bellezas del Paraíso con las del mundo, y lo ven feo en comparación. Sí, así como un hombre común parecería feo al lado del bello Profeta Yusuf, José Aleyhisselam, de la misma manera, por más valiosas que sean las bellezas del mundo, comparadas con las del Paraíso, no tienen valor.
La tercera: desprecia el mundo porque no lo puede obtener. Este desprecio no surge de la aversión al mundo, sino de su amor por él.
La cuarta: desprecia el mundo porque lo tiene en sus manos, pero no permanece con él, se va. Entonces, se enfada y, para consolarse, lo desprecia diciendo: “es sucio”. Este desprecio también proviene del amor por el mundo. Sin embargo, el verdadero desprecio que es aceptable es aquel que proviene del amor por el Más Allá y del amor por el conocimiento en Allah.
Por lo tanto, el desprecio aceptable es el de las dos primeras clases. Que Allah nos haga de entre ellos. Ámin, por la intercesión del Maestro de los Mensajeros.