﷽
فَلَمَّٓا اَفَلَ قَالَ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ
لَقَدْ اَبْكَان۪ي نَعْيُلَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَمِنْ خَل۪يلِ اللّٰهِ
La proclamación de la desaparición y muerte del universo por medio del lamento deلاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَ, expresado por el Profeta Abraham Aleyhisselam, me hizo llorar.
فَصَبَّتْ عَيْنُ قَلْب۪ي قَطَرَاتٍ بَاكِيَاتٍ مِنْ شُؤُونِ اللّٰهِ
Por eso, el ojo del corazón lloró y derramó lágrimas que lloran. Así como el ojo del corazón llora, cada una de las gotas que derrama es igualmente triste. Hace llorar, como si ellas mismas estuvieran llorando. Esas lágrimas son las frases persas que vendrán.
لِتَفْس۪يرِ كَلَامٍ مِنْ حَك۪يمٍ اَىْ ، نَبِيٍّ ف۪ي كَلَامِ اللّٰهِ
Y esas gotas son una especie de interpretación de una palabra dentro de la Palabra de Allah, pronunciada por un sabio profeta divino.
نَمِى زِيبَاسْت « اُفُولْدَه » گُمْ شُدَنْ مَحْبُوبْ
No es hermoso un amado que desaparece al perecer. Porque lo que está destinado a perecer no puede ser verdaderamente hermoso. No puede ser amado, ni debería serlo, por un corazón que ha sido creado para el amor eterno y que es un espejo de Samed, Absoluto.
نَمِى اَرْزَدْ « غُرُوبْدَه » غَيْب شُدَنْ مَطْلُوبْ
Un deseo que está condenado a desaparecer en el ocaso no merece la atención del corazón ni la curiosidad del pensamiento. No puede ser el refugio de las esperanzas. No es digno de lamentar su pérdida con tristeza y dolor. Mucho menos es digno de que el corazón lo adore y se aferre a él.
نَمِى خَواهَمْ فَنَادَه مَحْو شُدَنْ مَقْصُودْ
No quiero un objetivo que se desvanece en la aniquilación; no deseo ese objetivo. Porque soy mortal, y no deseo lo que es mortal; ¿qué haría con ello?
نَمِى خَوانَمْ زَوَالْدَه دَفْن شُدَنْ مَعْبُودْ
No llamaré a un dios que es enterrado en la extinción; no buscaré refugio en él. Porque soy infinitamente débil y necesitado. Un débil no puede encontrar solución a mis grandes problemas. No puede aplicar bálsamo a mis heridas eternas. ¿Cómo puede ser un dios alguien que no puede salvarse de la desaparición?
عَقْل فَرْيَادْ مِى دَارَدْ نِدَاءِلَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَمِى زَنَدْ رُوحَمْ
Sí, la mente, atrapada por lo aparente, al ver la desaparición de las cosas que adora en este caótico universo, grita desesperada. Y el alma, que busca un Amado eterno, también proclama el lamento deلاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَ
نَمِى خَواهَمْ نَمِى خَوانَمْ نَمِى تَابَمْ فِرَاقِى
No lo quiero, no lo deseo, no soporto la separación…
نَمِى اَرْزَدْ مَرَاقَه اِينْ زَوَالْ دَرْ پَسْ تَلَاقِى
Los encuentros que inevitablemente terminan en desaparición no merecen ni tristeza ni ansiedad. No son dignos de añoranza. Porque el fin del placer es sufrimiento, y la simple idea de la desaparición del placer, también es un dolor. Todos los libros poéticos de los amantes metafóricos, sus obras, son gritos provenientes de este dolor imaginado por la desaparición. Si comprimes el espíritu de toda su poesía, lo que rezumará será un lamento lleno de dolor.
اَزْ اۤنْ دَرْدِى گِرِينِلَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَمِى زَنَدْ قَلْبَمْ
Es por ese dolor de las relaciones efímeras y los amores metafóricos llenos de sufrimientos, que mi corazón llora y grita como lo hizo Abraham con el lamento deلاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَ
دَرْ اِينْ فَانِى بَقَا خَازِى بَقَا خِيزَدْ فَنَادَنْ
Si buscas la eternidad en este mundo efímero, entonces sepas que la eternidad surge de la aniquilación. Que tu nefs, alma maligna sea destruida para que puedas alcanzar la permanencia.
فَنَا شُدْ هَمْ فَدَا كُنْ هَمْ عَدَمْ بِينْ كِه اَزْ دُنْيَا بَقَايَه رَاهْ فَنَادَنْ
Despréndete de las malas costumbres que son la base de la adoración al mundo. ¡Sé efímero! Sacrifica las cosas en tu posesión y tu mundo material en el camino del Verdadero Mahbub, Amado. Ve los destinos aniquiladores de los seres. Porque el camino de la eternidad desde este mundo pasa a través de la aniquilación.
فِكِرْ فِيزَارْ مِى دَارَدْ اَنِينِلَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَمِى زَنَدْ وِجْدَانْ
El pensamiento humano, inmerso en las causas, queda asombrado por el terremoto de la desaparición del mundo, y desesperado se lamenta. El corazón, que busca la verdadera existencia, al igual que Abraham, grita con el lamento deلاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَ, cortando sus lazos con los amores falsos y los seres perecederos, y se vincula a Mevcud‑u Hakiki, Verdadero Existente y Mahbub-u Sermedi, Amado Eterno.
بِدَانْ اَىْ نَفْسِ نَادَانَمْ كِه دَرْ هَرْ فَرْد اَزْ فَانِى دُو رَاهْ هَسْت
بَا بَاقِى دُو سِرِّ جَانْ جَانَانِى
¡Oh, alma ignorante mía! Debes saber que, aunque el mundo y los seres son efímeros, en cada cosa efímera puedes encontrar dos caminos que conducen a lo eterno, y puedes ver dos reflejos de la manifestación de la belleza de Mahbub‑u Layezal. Siempre y cuando puedas desprenderte de la apariencia efímera y de ti mismo…
كِه دَرْ نَعْمَتْهَا اِنْعَامْ هَسْتْ وَ پَسْ اۤثَارْهَا اَسْمَا بِگِيرْ مَغْزِى
وَ مِيزَنْ دَرْ فَنَا اۤنْ قِشْرِ بِى مَعْنَا
Sí, en cada bendición se ve la gracia; se percibe la atención de Rahman, Misericordioso. Si pasas de la bendición a la gracia, encontrarás a Mun'im, Otorgador. Además, cada obra de Samed, Absoluto, es como una carta que muestra los nombres de Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso. Si pasas del diseño al significado a través de los nombres, encontrarás al Nombrado. Ya que puedes descubrir el núcleo de estas obras efímeras, quédate con ello y arroja sin piedad su cáscara sin sentido al río de la aniquilación.
بَلِى اۤثَارْهَا گُويَنْد زِاَسْمَا لَفْظِ پُرْ مَعْنَا بِخَوانْ مَعْنَا
وَ مِيزَنْ دَرْ هَوَا اۤنْ لَفْظِ بِى سَوْدَا
Sí, no hay ninguna obra en la creación que no sea una palabra corpórea, llena de significado, que nos haga leer los muchos nombres de Sani‑i Zulcelal. Ya que estas criaturas son palabras, palabras del poder divino, lee sus significados y ponlos en tu corazón. Aquellas palabras que se queden sin significado, arrójalas sin preocupación a los vientos de la desaparición. No te distraigas mirando hacia ellas con preocupación.
عَقْل فَرْيَادْ مِى دَارَدْ غِيَاثِلَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَمِى زَنْ اَىْ نَفْسَمْ
Así, la mente mundana, que solo se ocupa de los conocimientos superficiales y externos, queda reducida a la nada y al vacío por esta cadena de pensamientos, y grita en su desesperación y asombro, buscando un camino recto hacia la verdad. Como el alma ya ha retirado su mano de los que desaparecen y el corazón ha renunciado a los amores falsos, y la conciencia ha dado la espalda a los perecederos, tú también, desamparado nefs, acoge el lamento deلاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَal igual que Abraham, y sálvate.
چِه خُوشْ گُويَدْ اُو شَيْدَا جَامِى عِشْقِ خُوىْ
Qué bien lo ha expresado el extático Mevlana Cami, embriagado por la copa del amor, para dirigirnos desde la pluralidad a la unidad, diciendo:يَكِى خَواهْ (1)، يَكِى خَوانْ (2)، يَكِى جُوىْ (3)، يَكِى بِينْ (4)، يَكِى دَانْ (5)، يَكِى گُوىْ (6) Es decir:
1. Solo pide a Uno, los demás no merecen ser pedidos.
2. Llama a Uno, los demás no vienen en tu auxilio.
3. Solicita a Uno, los demás no son dignos de ser solicitados.
4. Mira a Uno, los demás no se ven siempre, se ocultan tras el velo de la desaparición.
5. Conoce a Uno, el conocimiento que no te lleva a Su conocimiento es inútil.
6. Habla de Uno, las palabras que no le pertenecen pueden considerarse superfluas.
نَعَمْ صَدَقْتَ اَىْ جَام۪ي : هُوَ الْمَطْلُوبُ ❋ هُوَ الْمَحْبُوبُ ❋ هُوَ الْمَقْصُودُ ❋ هُوَ الْمَعْبُودُ
Sí, Cami, lo has dicho muy bien. El verdadero Mahbub, Amado, el verdadero Matlub, Deseado, el verdadero Maksud, Objetivo, el verdadero Mabud, Adorado es solo Él.
كِه لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِى زَنَدْ عَالَمْ
Porque este universo, con todas sus criaturas, con sus lenguas diversas y sus diferentes melodías, en la gran asamblea del recuerdo divino proclama unánimemente:لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ, y da testimonio de la unicidad. Cura la herida abierta porلاَ اُحِبُّ اْلاۤفِلِينَ, y en lugar de los amores falsos a los que cortó el lazo, muestra a Mahbub‑u Layezali.