﷽
Un diálogo con algunos jóvenes que se encuentran en medio de una tentación seductora pero que aún no han perdido la razón.
Algunos jóvenes, ante los ataques de las distracciones engañosas y seductoras de la actualidad, pidieron ayuda a Risale‑i Nur, preguntando: “¿Cómo salvaremos nuestra vida futura?” En nombre de la personalidad colectiva de Risale-i Nur, les respondí:
la tumba existe, nadie puede negarlo. Todos, queramos o no, entraremos allí. Y para entrar, no hay más que tres maneras, tres caminos.
El primer camino: para la gente de fe en Allah, esa tumba es la puerta a un mundo más bello que este.
El segundo camino: para aquellos que creen en la otra vida pero siguen el camino del libertinaje y la incredulidad, es una prisión eterna, un aislamiento total de todos sus seres queridos, una puerta a un confinamiento solitario. Porque han actuado contrariamente a lo que saben y creen, recibirán el trato que merecen.
El tercer camino: para los que niegan la otra vida, para los incrédulos y descarriados, es una puerta a una ejecución eterna… Es decir, un cadalso que los ejecutará a ellos y a todos sus seres queridos. Y porque lo saben, verán lo mismo como su castigo. Estas dos opciones son evidentes, no necesitan prueba, se ven a simple vista.
Dado que el momento de la muerte es incierto, y puede llegar en cualquier momento para cortar la cabeza, sin importar si uno es joven o viejo, ciertamente la pobre persona, frente a un asunto tan grande y aterrador como la muerte eterna y el confinamiento solitario sin fin, debe buscar la forma de salvarse de ello. Convertir la puerta de la tumba en una puerta que conduzca a un mundo eterno, a una felicidad eterna y a un mundo de luz, es para esa persona un asunto tan grande como el mundo entero.
Esta verdad absoluta, cuando se encuentra a través de estos tres caminos, y cuando se dice que estos tres caminos conducirán a las mencionadas tres verdades, es confirmada por ciento veinticuatro mil profetas verídicos, quienes llevan consigo los signos de su autenticidad en forma de milagros, y por ciento veinticuatro millones de evliyas, cercanos a Allah que confirman y sellan las mismas noticias que los profetas informaron a través de su descubrimiento, percepción y visión espiritual. Además, innumerables investigadores han demostrado, con pruebas concluyentes, que las mismas noticias dadas por los profetas y evliyas son verdaderas, alcanzando un nivel de ilmelyakin, certeza de conocimiento , y con una certeza del noventa y nueve por ciento, declaran unánimemente que “salvarse de la ejecución y de la prisión eterna, y convertir ese camino en uno de felicidad eterna, sólo es posible mediante la fe y la obediencia.”
¿Si acaso para evitar un camino peligroso en el que existe una posibilidad del uno por ciento de destrucción, se toma en cuenta la palabra de un solo informante, y si uno no escucha sus palabras y sigue ese camino, el dolor espiritual que proviene de la preocupación por la destrucción le quita el apetito de comer? Entonces, ¿qué se puede decir de la situación cuando cien mil informantes sinceros y verificados afirman con una certeza del cien por ciento que la incredulidad y el libertinaje son la causa definitiva de la horca visible del sepulcro y de la prisión solitaria eterna? Y también afirman que la fe en Allah y la adoración, con una certeza del cien por ciento, eliminan esa horca, cierran esa prisión solitaria, y convierten esa tumba visible en una puerta que se abre a un tesoro eterno, a un palacio de felicidad, mostrando signos y evidencias de ello. Ante esta cuestión extraña, asombrosa, aterradora y grandiosa, si una persona pobre, especialmente un musulmán, no tiene fe en Allah ni adoración, incluso si se le diera todo el poder y el placer del mundo a una sola persona, ¿podría eso aliviar el dolor causado por la preocupación, que surge de la vista constante de la tumba a la que uno es llamado en cualquier momento? Les pregunto a ustedes.
Puesto que la vejez, la enfermedad, las calamidades y las muertes en todas partes exacerban y recuerdan ese dolor aterrador, es seguro que esa persona de incredulidad e inmoralidad, incluso si recibe cien mil placeres y deleites, aún vive con un infierno espiritual en su corazón que arde y quema. Sin embargo, la densa insensatez de la negligencia puede no hacerle sentir eso temporalmente.
Dado que la gente de fe y devoción ve la tumba que tienen ante sus ojos como una puerta hacia un tesoro eterno, una felicidad sin fin, y también consideran que un billete que les ha tocado en la lotería de los decretos eternos, con el que ganarán miles de millones de oro y diamantes, y que siempre están esperando a que se les diga “¡Ven y toma tu billete!” Este profundo, fundamental y verdadero placer espiritual es un deleite tan grande que si se materializara y esa semilla se convirtiera en un árbol, sería como un paraíso particular para esa persona. Si alguien abandona este inmenso placer y deleite, y elige, impulsado por la juventud, un placer temporal, inmoral e ilícito que se asemeja a una miel envenenada llena de dolores ilimitados, cae cien grados por debajo de un animal.
Ni siquiera puede ser como los incrédulos extranjeros. Porque si ellos niegan a un profeta, pueden conocer a otros. Si no conocen a los profetas, pueden conocer a Dios. Si no conocen a Dios, pueden tener algunas buenas cualidades que conducen a la perfección. Sin embargo, un musulmán conoce a los profetas, a su Señor y a todas las perfecciones a través de Muhammed el Árabe Aleyhissalatu Vesselam. Quien abandona su enseñanza y se desvía de su camino, no conocerá a ningún otro profeta (A.S.) ni reconocerá a Dios. Y no podrá conocer ninguna base que mantenga las perfecciones en su alma. Porque, dado que es el último y más grande de los profetas, y su religión y misión abarcan a toda la humanidad, y debido a que supera a todos los demás en milagros y religión, enseñando a toda la humanidad en todos los aspectos y demostrando brillantemente su mensaje durante catorce siglos, quien abandona las enseñanzas fundamentales y los principios de religión de tal figura, sin duda, no encontrará ninguna luz ni perfección en ningún sentido. Está condenado a una caída absoluta.
¡Oh, ustedes que están atrapados en los placeres de la vida mundana, y que se esfuerzan desesperadamente por asegurar su futuro y su vida por preocupaciones por el porvenir! Si desean el placer, la alegría, la felicidad y la tranquilidad del mundo, contentándose con los placeres dentro del círculo de lo lícito. Eso es suficiente para su disfrute. Sin duda, habrán comprendido por las explicaciones anteriores que dentro de un placer fuera de ese círculo lícito y en lo ilícito, hay mil dolores.
Si los acontecimientos del pasado, es decir, el tiempo pasado, pudieran mostrarse en el presente como en una película, y si las circunstancias futuras, por ejemplo, los estados de dentro de cincuenta años, también pudieran mostrarse en una película, aquellos que viven en la inmoralidad y el libertinaje sentirían un profundo pesar y llorarían por lo que ahora les hace reír, con una repulsión y aversión infinitas.
Quien quiera alegría eterna y continua en este mundo y en el más allá, debe tomar la educación profética de Muhammed (A.S.M.) como guía en el círculo de la fe en Allah.