Grano
El Que Contiene Uno De Los Frutos Del Paraíso Del Corán
حَبَّ مِى گُويَدْ
مَنْ شَاخِ دِرَخْتَمْ پُرْ اَزْ مَيْوَهٴِ تَوْحِيدْ ❋ يَكْ شَبْنَمَمْ اَزْيَمْ پُرْ اَزْ لُؤلُؤِ تَمْجِيدْ
﷽
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى د۪ينِ الْاِسْلَامِ وَكَمَالِ الْا۪يمَانِ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى مُحَمَّدٍ ࣙالَّذ۪ي هُوَ مَرْكَزُ دَائِرَةِ الْاِسْلَامِ وَمَنْبَعُ اَنْوَارِ الْا۪يمَانِ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَع۪ينَ مَا دَامَ الْمَلَوَانِ وَمَا دَارَ الْقَمَرَانِ
¡Oh estimado, sepas que!
Si se mirara a este gran universo que ves como un gran libro, la Luz de Muhammed (A.S.M.) sería la tinta de la pluma del escritor de ese libro.
Si ese gran universo se imaginara como un árbol, la Luz de Muhammed sería su semilla y también su fruta.
Si el mundo se pensara como un ser material y vivo, esa Luz sería su espíritu.
Si se imaginara como un gran ser humano, esa Luz sería su mente.
Si se imaginara como un esplendoroso jardín muy hermoso del paraíso, la Luz de Muhammed sería su ruiseñor.
Si se imagina como un palacio muy grande, la Luz de Muhammed es supervisor, heraldo, y el que atiende a ese palacio elevado que contiene el centro del dominio, manifestaciones de la belleza y obras de arte del Sultán‑i Ezeli. Invita a todos los seres humanos. Describe todas las artes muy valorables, maravillas y milagros que están en ese palacio. Invita a la gente de una manera llamativa y asombrosa, al creer en el dueño y hacedor de ese palacio.
¡Oh estimado, sepas que!
El fruto del árbol de creación, es el ser humano. Se sabe que debido a que la fruta es la más perfecta de todas las partes, y la más lejana desde la raíz, contiene las cualidades y méritos de todas las partes. Y también, la semilla que es como el resultado y propósito de la creación del universo, es de nuevo el ser humano.
Luego, consideró como una semilla para el árbol del Islam, a uno de esos seres humanos, que son la fruta de ese árbol. Es decir, esa semilla es el constructor, esencia y también sol del mundo del Islam. Pero la semilla de esa semilla, es el corazón. El corazón tiene muchas relaciones con las especies y partes del universo, por el motivo de necesidad. Necesita todas las luces de los bellos nombres divinos. Ese corazón tiene aspiraciones, y también enemigos hasta llenar el mundo. Se puede quedar complacido solamente con Ganiyy‑i Mutlak, Absolutamente Rico y el Verdadero Háfiz, Protector.
Y además, el corazón tiene una habilidad tanto que representa todo el universo como un mapa o un índice. No acepta algo en su centro aparte de Vahid‑i Ehad, Uno y Único. No se complace con algo fuera de una eternidad permanente y duradera.
Si el corazón, que es la semilla del ser humano, brota con la fe bajo la adoración y sinceridad, regándose con el Islam a través de la orden que viene del luminoso mundo espiritual de la orden divina, produce hojas volviéndose en un árbol radiante, que se vuelve en un espíritu a su mundo material. Si esa semilla de corazón no recibe este tratamiento, queda como una semilla seca y necesita que se queme en el fuego, hasta transformarse en luz.
Y también, hay muchos sirvientes para ese grano de corazón, que si esos sirvientes encuentran vida con la vida del corazón y si se expanden, el gran universo se vuelve en un lugar de excursión y observación para ellos. Incluso, la imaginación que es uno de los sirvientes del corazón, por ejemplo, a pesar de que es muy débil y sin valor, hace que su dueño, que está en la cárcel y está prisionero en calabozo, pasee por todo el mundo y se relaje. Y hace que aquel que cumple oración ritual en el este, ponga su cabeza bajo Hacer‑ul Esved, La Piedra Negra de la Kaaba. Y deja sus testimonios a Hacer-ul Esved para que lo guarde.
Ya que los hijos de Adán son la semilla del universo. Tal como en una cosecha, se bate las espigas, el resultado de purificación de los productos se guardan y almacenan. Por lo tanto, el área de resurrección también es una cosecha. Está esperando a los hijos de Adán, que son las espigas y frutos del universo.
¡Oh estimado, sepas que!
En este visible mundo general, cada persona tiene un mundo particular. Estos mundos particulares son el mismo del mundo general. Pero, el centro del mundo general, es el sol. En cuanto al centro de los mundos particulares, es la persona. Las llaves de cada mundo particular están con el dueño de ese mundo y depende de sus facultades sutiles. La pureza, belleza, fealdad, luz y oscuridad de esos mundos particulares dependen de esas personas. Sí, del mismo modo que un jardín que se refleja en el espejo depende del espejo en su movimiento, cambio y otros estados suyos, el mundo de cada persona depende de la persona que es su centro. Como la sombra y el reflejo.
Por lo tanto, viendo la pequeñez de tu cuerpo, no pienses que tus pecados fueran pequeños. Porque un átomo de la negligencia del corazón hace que todas las estrellas de tu mundo particular se eclipsen.
¡Oh estimado, sepas que!
Por treinta años he luchado contra dos falsos seres adorados. Uno está en el ser humano, el otro en el universo. Uno es “el ego”, el otro es “la naturaleza”.
Vi el primer falso ser adorado sin intención, como un espejo, como sombra. Pero aquellos que ponen atención con importancia en ese falso ser adorado intencionalmente y por sí mismo, se vuelven en Nimrod y Faraón.
En cuanto al segundo falso ser adorado, lo vi como un arte divino, un color que viene de Rahman, es decir como una pintura con bordados. Pero si se mira con una mirada de negligencia, se piensa como naturaleza y se vuelve en un ser divino, según los materialistas. Adicionalmente, esa cosa que se piensa como naturaleza, es un arte divino.
Alabanzas y agradecimientos sean a Cenab‑i Hak, que a través de la refulgencia del Corán, mi lucha mencionada resultó con la muerte de ambos falsos seres adorados, y se rompieron ambos ídolos.
Sí, tal como se explicó en mis tratados Punto, Gota, Átomo, Olfateo, Grano y Burbuja, rompiendo el imaginario velo de naturaleza a pedazos, bajo suyo apareció la ley de la creación divina y el arte consciente de Rahman como el sol. Y también, desde “el ego” que indica la arrogancia, surgió “Huve”, que se relaciona con Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso.
¡Oh estimado, sepas que!
En el mundo hay muchos asuntos que pertenecen a ti. Pero no sabes nada de sus naturalezas ni de sus resultados.
Uno es el cuerpo. Sí, a pesar de que tu cuerpo cuando está joven, se parece a la rosa sutil, delicada y bella, en su vejez, se parece y se vuelve en una flor seca y moribunda en el invierno.
El otro es la vida y ser vivo. El fin de esto también es la muerte y cesación.
El otro es ser un ser humano. En cuanto a esto, está en vacilación entre cesación y permanencia. Se debe mantenerlo a través de la conmemoración de Dáim‑i Báki.
El otro es la duración de vida y vivir. El límite de esto también se designó. No se puede dar un paso adelante ni atrás. Por eso, no sufras dolor ni te pongas triste. ¡No te hagas cargo de las aspiraciones infinitas, porque eres inhábil de aguantar y está fuera de tu poder!
El otro es el cuerpo. El cuerpo de todos modos no es tu propiedad. Su dueño es solamente Malik‑ul Mulk, Dueño del Reino. Y es más compasivo que tú con tu cuerpo. Por lo tanto, cuando interfieres en ese cuerpo fuera de la esfera de la orden del Verdadero Malik, Dueño, le haces daño. (Como la ambición que resulta con la desesperanza.)
El otro son las desgracias y calamidades. Estas son efímeras, no permanecen. Si se piensa en su terminación, sus controversias vienen a la mente y dan placer.
El otro es que tú eres un huésped aquí, e irás a otro lugar desde aquí. Una persona que es huésped, no ata su corazón a una cosa que no puede llevar consigo. Tal como partes de esta morada, saldrás de esta ciudad también. Y además, saldrás de este mundo efímero. En cuyo caso, trata de salir con dignidad.
Sacrifica tu existencia a su creador. A cambio, recibirás un gran precio. Porque si no lo sacrificas, o desaparecerá y se va en vano, o debido a que es su propiedad, volverá a Él.
Si confías en tu existencia, caerás en inexistencia. Porque solamente a través de dejar la existencia se puede encontrar existencia. Y también, si tienes el pensamiento de dar importancia a tu existencia, solamente puede quedar un punto en su mano desde esa existencia. Toda tu existencia queda dentro de las inexistencias por cuatro aspectos suyos. Pero, si tiras ese punto también de tu mano, tu existencia totalmente queda dentro de las luces.
El otro son los placeres del mundo. En cuanto a estos, dependen del destino. Si los deseas entras en dificultad. Y debido a su cesación veloz, aquel que es consciente no la toma en su corazón ni les da importancia.
Lo que sea el final del mundo, es mejor dejar los placeres. Porque tu final es o dicha, en cuanto a la dicha, ocurre a través de dejar estos placeres efímeros, o es miseria. ¿Una persona que espera la muerte y ejecución, puede recibir placer y gozo por el adornamiento y embellecimiento de la horca?
Para aquella persona que piensa que el final del mundo fuera total inexistencia por causa de la incredulidad, es mejor dejar los placeres. Porque por las inexistencias particulares y limitadas que ocurren por la cesación de esos placeres, cada momento se perciben los dolores penosos de total inexistencia. Estos tipos de placeres no pueden ganar a esos dolores.
¡Oh estimado, sepas que!
Para que el rebaño de ovejas que extralimitan el pastoreo regresen, una oveja que recibe las piedras que el pastor tira, a través de su estado dice “Estamos bajo la orden del pastor. Él piensa en nuestro beneficio más que nosotros. Ya que él no está complacido, que regresemos.” De esta manera, ella regresa y también el rebaño regresa.
¡Oh nefs, alma maligna! Tú no eres más rebelde y desviada que esa oveja. Cuando estás expuesta a una piedra de calamidad tirada por el destino a ti, diاِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ. Vuélvete al Verdadero Merci, Refugio, vente a la fe en Allah, no te aflijas. Él piensa en ti más que tú.
¡Oh estimado, sepas que!
El corazón no se creó para ocuparse intencionalmente con los asuntos mundanales; esto se puede explicar así:
Vemos que el corazón lanza su mano a cualquier cosa, se ata con ella con total fuerza e intensidad. La toma en su mano con gran cuidado y la abraza. Y quiere quedarse con ella con una permanencia eterna. Se sacrifica a sí mismo totalmente para ella. Persigue y desea las cosas más grandes y permanentes. Sin embargo, cualquier asunto que sea entre los asuntos mundanales, es como un pelo respecto al deseo y aspiraciones del corazón.
Es decir, el corazón es una ventana que se abrió hacia la eternidad interminable. No está complacido con este mundo efímero.
¡Oh estimado, sepas que!
El Corán se reveló desde el cielo. Mediante su revelación, también descendió un banquete celestial y una mesa divina. Este banquete contiene las fases, que se dividieron según el gusto y beneficio de las capas de la humanidad. Dos fases que están en la faz y faceta de ese banquete pertenecen a la gente común.
Por ejemplo, la generosa aleyaاَنَّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَاnotifica y expresa este significado a la primera capa de la humanidad:
Tal como el cielo está frio, sin nubes y que no tiene habilidad de hacer que llueva, el globo terráqueo también es muy seco y no tiene una forma de hacer que crezcan las plantas. Luego, eliminamos y dividimos su adherencia. Empezaron a caer aguas desde uno y aparecer plantas desde otro.
Aquel que señala a este significado, que se notifica por la mencionada, es esta aleya generosaوَجَعَلْنَا مِنَ الْمَٓاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَىٍّ. Porque los alimentos que protegen las vidas de los animales y plantas solamente pueden surgir a través de la combinación del globo terráqueo y cielo.
Atrás de la fase de la mencionada aleya que pertenece a la gente común, hay otra fase más, así: Indica la materia en forma de masilla, que se creó desde la Luz de Muhammed (A.S.M.), que separó los planetas y sol desde la masilla y masa de esa Luz. Aquel que confirma esta fase con su indicación, es este bendito dicho del profeta:اَوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي
Segundo ejemplo:اَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْاَوَّلِ بَلْ هُمْ فِى لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍen la fase de esta generosa aleya que pertenece a la gente común está este significado:
“A pesar de que ellos atestiguando aceptan y confirman su primera creación, que es más extraña, consideran como lejos su segunda creación, que es más fácil.” Atrás de esta fase, hay una gran prueba que ilumina que la resurrección es muy fácil.
¡Oh aquel sin mente que niega la resurrección! Cuántas veces cambias tu cuerpo durante la duración de tu vida. Tal como cambias tu ropa en la mañana y en la noche, una vez cada año cambias y renuevas tu cuerpo, ¿estás consciente de esto? Seguramente cada año, cada día algunas cosas de tu cuerpo mueren, en su lugar vienen sus pares. No puedes pensar esto. Porque tu cabeza está vacía. Si hubieras podido pensar, no hubieras negado la resurrección, en cada tiempo ocurren miles de ejemplos suyos. Vete al médico, haz que el médico trate tu cabeza.
¡Oh estimado, sepas que! Mira la desconsideración y estupidez del alma maligna, que a pesar de que ella debe estar convencida y tener seguridad de que se proporcionan todas sus necesidades por un Rabb‑i Muhtar-i Hakím, Señor Libremente Decisor y Sabio, de que es la sierva y obra de arte de ese Rabb-i Hakím, de este ser sierva y proporcionar todas sus necesidades, son válidas en todos los individuos, especies y clases, y este asunto se convierte en una ley general, y respecto a que esta refulgencia, por ser abarcativo, alcanza a ser un consenso y una confirmación de facto, mirando al evento que se volvió en una ley y regla, y la regla que se volvió general; piensa que esas manifestaciones de los nombres divinos que se manifiestan en todas las cosas –a pesar de que ella misma tiene parte de ellas– fueran el medio de esconder y signo de negligencia. Como si no hubiera alguien que controla todos sus estados superiores más que ella misma. Y ella se considera a sí misma como “Hu”, que está escondida en el acto que ella hace. Atribuyendo la vastedad de las manifestaciones a la imposibilidad, y su grandeza a la inexistencia, provoca que satanás también tenga vergüenza del engaño que él hace.
¡Oh estimado, sepas que!
El nefs, alma maligna, estando siempre dentro de tormentos y angustias, no se acerca a confiar en Allah, salvándose de las dudas infundadas. No se complace con el veredicto del decreto divino. Sin embargo, tal como el amanecer y la puesta del sol son designados, el amanecer, puesta y otros asuntos designados del ser humano en este mundo, están escritos en su frente con la pluma del decreto divino. ¡Si quiere, que pegue su cabeza a la piedra para que elimine esos escritos; pero su cabeza se romperá, no pasará nada a esos escritos!
Y no obstante, que sepa ciertamente que: El ser humano que no puede salvarse, escapándose fuera del cielo y globo terráqueo, se debe estar complacido con el rububiyet, señorío divino de Halik‑i Külli Shey, Creador de Todas las Cosas con amor.
¡Oh estimado, sepas que!
Si el hacedor de algo está dentro de esa cosa, se necesita una relación total entre ellos. Se necesita que los hacedores se multipliquen en cantidad de los seres. En cuanto a esto, es imposible. En cuyo caso, el hacedor no puede estar dentro del ser.
Por ejemplo: Un libro que se multiplicó a través de la imprenta, igual se escribe con la pluma de una persona. Los bordados y letras de ese libro no se brotan a sí mismos. El escriba tampoco está dentro del arte de escritura. Y en caso contrario, sale del orden. En cuyo caso, los bordados de un ser con arte no vienen de sí mismo. Solamente se escribe con la pluma del poder y a través del veredicto del decreto divino.
¡Oh estimado, sepas que!
La mente tiene un estado muy extraño. Tiene una mano tan larga, que a veces abarca el universo y lo toma en sus brazos. A veces, sale de la esfera de los seres creados, trata de interferir en las esferas más altas. A veces, se ahoga en una gota de agua, desaparece dentro de un átomo, se pierde en un pelo. Adicionalmente, en qué cosa se da a sí mismo y desaparece, sabe que toda su existencia es exclusiva a esa cosa. Y en qué punto entra, quiere llevar todo el mundo consigo.
¡Oh estimado, sepas que! Si la propiedad del mundo y de la existencia pertenece a ti, por causa de las dificultades, protección y temor, no puedes percibir placeres, siempre recibes molestia. Porque obteniendo lo que falta y protegiendo las cosas existentes de perecer, siempre estás expuesto a dudas, temores y dificultades. Sin embargo, esos otorgamientos están bajo la promesa de Mun'im‑i Kerim, Otorgador Generoso. Tu trabajo es comer y beber en su mesa de benevolencia de Él, y dar gracias. En el agradecimiento no hay alguna dificultad. Más bien, aumenta el placer del otorgamiento.
Porque el agradecimiento significa ver el acto de otorgar en el otorgamiento. Ver el acto de otorgar elimina el dolor que surge de la cesación del otorgamiento. Porque debido a que el otorgamiento perece, el Verdadero Mun'im, Otorgador no deja su lugar vacío, llena con su igual y tú percibes placer de su renovación.
Sí, la generosa aleyaوَاٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَseñala que dar alabanzas es total placer. Porque dar alabanza muestra el árbol del acto de otorgar en la fruta del otorgamiento. Y mediante esto, el dolor que surge del pensamiento de la cesación del otorgamiento, desaparece. Porque en el árbol hay muchas frutas, si una se va, viene la otra en su lugar. Es decir, dar alabanzas es el placer mismo.
¡Oh estimado, sepas que!
La información del exterior, es decir la que se toma fuera de uno mismo y desde lejos, no puede ser excluida de las dudas y sospechas infundadas. Pero la información desde uno mismo y del interior, que viene de la consciencia moral por sí misma, está limpia de las dudas y posibilidades. Por lo tanto, se deber mirar desde el centro hacia fuera, desde el interior hacia el exterior.
¡Oh estimado, sepas que!
Por esta civilización disoluta que convirtió el globo terráqueo en un pueblo, el velo de la negligencia se engrosó mucho. Para su modificación se necesita un gran esfuerzo. Y también, el ser humano, desde su espíritu abrió muchos portales que miran al mundo. Solamente aquellos que reciben la benevolencia de Allah pueden cerrarlas.
¡Oh estimado, sepas que!
Una partícula incluye, es decir contiene el gran sol a través de la manifestación, es decir a través de reflexión. Pero no puede contener dos pequeñas partículas por sí mismas, es decir respecto a su volumen. Por lo tanto, tal como las gotas de la lluvia que reflejan la imagen del sol, los átomos y composiciones del universo, apoyándose en el conocimiento y voluntad divina, pueden reflejar los destellos del iluminado poder eterno respecto a la manifestación y reflexión. Pero un átomo de la célula que está dentro del ojo no puede ser la fuente de un poder, consciencia y voluntad, que sus efectos se ven en “los nervios, venas y arterías”. Según el requerimiento de este arte extraño, este bordado ordenado y sabiduría delicada, requiere que cada átomo y composición del universo sea fuente y fundamento de los atributos totales y abarcativos, que son exclusivos a la divinidad. O se deben reflejar los destellos de la manifestación de Shems‑i Ezeli, que está caracterizado con esos atributos.
En la primera opción, hay imposibilidades en cantidad de los átomos del universo. Por lo tanto cada átomo, diciendo que es inhábil de aguantar esa gran carga, anuncia su testimonio de “Múcid, Halik, Rab, Málik y Kayyum es solamente Allah”. Y también, cada átomo y cada composición, a través de sus distintas lenguas e indicaciones, cantan afablemente este verso:عِبَارَاتُنَا شَتَّى وَحُسْنُكَ وَاحِدٌ ❋ وَكُلٌّ اِلَى ذَاكَ الْجَمَالِ يُشِيرُ
Sí, cada letra indica a su propia existencia por un aspecto. Pero, a la existencia de su escriba y hacedor, lo indica por muchos aspectos. Sí…
¡Oh estimado, sepas que!
Hay muchas cosas que reciben y que son el lugar de la reflexión a los reflejos, como manifestación, como vidrio, agua, aire, el mundo de similitud, espíritu, mente, imaginación, tiempo y etcétera. Las imágenes de las materias opacas son discretas y también son como muerte. Porque son diferentes de sus originales, asimismo son privadas de las cualidades de sus originales. En cuanto a las imágenes de las cosas luminosas, son adyacentes con sus originales, tienen las cualidades de sus originales y no son diferentes que sus originales.
Por lo tanto, si Cenab‑i Hak hubiera hecho el calor del sol como la vida, su luz como la consciencia, y los colores en la luz como los sentimientos, la imagen del sol que se refleja en el espejo que está en tu mano, hubiera hablado contigo. Porque siempre y cuando está su reflexión, tendría su calor, luz y colores. A través de su calor encontraría vida. A través de su luz sería consciente. A través de sus colores también tendría sentimientos. Después de convertirse de esta manera, podría hablar contigo.
En virtud de este misterio, el Glorioso Mensajero (A.S.M.) a la vez se entera de todas las salutaciones benditas que se recitan para él.
¡Oh estimado, sepas que!
Las frases “Subhan'Allah y Elhamdulillah” describen a Cenab‑i Hak, con los atributos de “Celal y Cemal”, “Majestad y Belleza” implícitamente. Subhan'Allah que incluye el atributo “Celal”, se relaciona con la lejanía del siervo y de los seres hacia Allah. Elhamdulillah que contiene el atributo “Cemal”, indica que Cenab-i Hak a través de su misericordia, está cerca del siervo y de los seres.
Por ejemplo, el sol tiene dos aspectos que se relacionan con nosotros, uno es la cercanía y el otro es la lejanía. Respecto a la cercanía, da su calor y luz. Respecto a la lejanía, queda limpio y puro de los daños de las personas. Es por eso que el ser humano solamente puede ser aceptador ante el sol, no puede ser el hacedor y el que influencia.
Además, –sin hacer similitud– respecto a que Cenab‑i Hak está cerca de nosotros a través de su misericordia, le damos alabanzas. Respecto a que nosotros estamos lejos de Él, le glorificamos. Por lo tanto, cuando consideras su cercanía a través de su misericordia, da alabanzas a Él. Cuando consideras tu lejanía desde Él, glorifícalo. Pero no confundas los dos rangos, y no combines las dos consideraciones para que la verdad y el camino recto no se confundan. Pero si no se confunde y no se mezcla, puedes cambiar y también juntar los dos rangos y las dos miradas. Sí, “Subhan'Allahi ve Bihamdihi” es una frase que junta los dos rangos.
¡Oh estimado, sepas que!
Por cuatro motivos, se debe dejar el mundo, no por trabajar sino por el corazón:
1‑ La duración de vida del mundo es corta, va al cese y ocaso velozmente. Por causa del dolor de la cesación, el placer del encuentro desaparece.
2‑ Los placeres del mundo parecen a miel venenosa. Provoca dolor en proporción de su placer.
3‑ “La tumba” que te está esperando, y que tú vas velozmente hacia ella, no acepta las cosas adornadas y placenteras del mundo como regalo. Porque la cosa que se considera como bella por la gente mundana, es fea allí.
4‑ La comparación entre el quedarse una hora entre los enemigos y bichos dañinos, y el quedarse por muchos años en la asamblea de los amigos y grandes personas, es la misma comparación entre la tumba y mundo. Adicionalmente, Cenab‑i Hak invita a dejar el placer de una hora para que estés en conformidad con tus amigos por años. En cuyo caso, antes que te manden esposado como prisionero, participa en la invitación de Allah.
Fesubhan'Allah, qué grande es la benevolencia y generosidad de Cenab‑i Hak a los seres humanos, que compra la propiedad con un gran precio que dio al ser humano, como algo que se le confió, la hace permanecer y la protege. Si el ser humano toma posesión de esa propiedad y no la vende a Allah, cae en una gran calamidad. Porque toma ese bien bajo su responsabilidad. Sin embargo, su poder no es suficiente para esa promisión. Porque si lo toma en su espalda, se rompe su espalda; si lo toma con su mano, se escapa, no se puede tomarla en la mano. Finalmente termina en vano, solamente heredan sus pecados.
¡Oh estimado, sepas que!
Estoy incluido en la abarcatividad del poemaوَ عَيْنِى قَدْ نَامَتْ بِلَيْلِ شَبِيبَتِى ❋ وَلَمْ تَنْتَبِهْ اِلَّا بِصُبْحِ مَشِيبِque significa: En el tiempo de mi juventud, que se parece a la noche, mis ojos fueron adormecidos, apenas me desperté con la mañana de la ancianidad. Porque pensaba que en mi juventud subía a la cima más alta del despertar. Actualmente entiendo que ese despertar no fue un despertar. Solamente consiste de estar en el pozo más profundo del sueño. Por lo tanto, el despertar e iluminación que los civilizados parlotean con orgullo, debe ser del tipo del despertar en el tiempo de mi juventud.
Ellos se parecen a un durmiente, como si se despertara en su sueño y contara lo que soñó a la gente. Sin embargo, su despertar en su sueño indica que él desde el velo suave del sueño, pasa a un velo más denso y profundo. Un durmiente como esto, es como muerte. ¿Cómo se puede advertir a las personas que están medio dormidas?
¡Oh aquellos, que se consideran despiertos a sí mismos, a pesar de estar dormidos! No se acerquen a los civilizados pareciéndose a ellos, o descuidando los asuntos religiosos. Porque el arroyo entre nosotros es muy profundo. No pueden obtener la línea de acceso llenándolo. O ustedes participarán en ellos, o caerán en desviación y se ahogarán.
¡Oh estimado, sepas que!
En la naturaleza del pecado, especialmente si continúa, está la semilla de la incredulidad. Porque aquel que sigue el pecado se acostumbra. Luego, se enamora y se hace adicto. Llega a un nivel de no poder encontrar una posibilidad de dejarlo. Después, empieza a desear que ese pecado suyo no requiera castigo. Siempre y cuando esta situación siga de esta manera, la semilla de la incredulidad empieza a dar brotes. Finalmente, provoca negar el castigo y también el lugar del castigo.
Además, por causa de la vergüenza que viene de ese pecado, afirma que ese pecado no fuera pecado, y de esta manera incluso niega a los ángeles que saben ese pecado. Incluso, por la intensa vergüenza, desea que el día de juicio no llegue.
Si encuentra una pequeña duda que rechaza el día del juicio, considera esa duda como una gran prueba. En fin, el corazón de aquellos que no se arrepienten y no lo dejan, se oscurece y se destruye. ¡Qué Allah nos proteja!
¡Oh estimado, sepas que!
Escucharás algunos destellos que se explicaron en mí obra llamada “Reflejos”, sobre el milagro y elocuencia del Corán de Milagrosa Exposición:
1‑ Hay una fluidez elevada en leer el Corán, que no es pesada para las lenguas.
2‑ Hay una seguridad grande que él está excluido de las faltas, respecto a las palabras y significado.
3‑ Entre las aleyas hay una solidaridad muy grande, que como las construcciones masónicas, sus aleyas apoyándose una a la otra, protegen el cuerpo del Corán de quebrarse.
4‑ Hay una conveniencia grande, una correspondencia y una ayuda mutual, que sus aleyas no son lejanas una a la otra, asimismo ayuda a la claridad entre sí y responde a la petición de explicación de la otra.
5‑ A pesar de que se reveló parte por parte en distintos tiempos, por la intensa solidaridad como si el motivo fuera uno solo.
6‑ A pesar de que los motivos de la revelación son diferentes y opuestos, por la intensa solidaridad, como si el motivo fuera uno solo.
7‑ A pesar de que es una respuesta a distintas preguntas repetidas, por la intensa conveniencia y unión, como si la pregunta fuera una sola.
8‑ A pesar de que es una notificación sobre distintos y opuestos eventos, por el total orden, como si el evento fuera uno solo, y una respuesta a un solo evento.
9‑ Se reveló cerca de la comprensión de los interlocutores y con lenguajes apropiados, que se llama “Condescendencia Divina”.
10‑A pesar de que dirige su palabra a las personas que vinieron y pasaron, por la facilidad de la notificación, como si el interlocutor fuera uno mismo.
11‑ Para llevar a los propósitos de guiar al camino recto, sus repeticiones expresan la verificación y declaración. Sin embargo, su repetición no perjudica.
12‑ El Corán es la fuerza y alimento para los corazones. Es curación para los espíritus. La repetición del alimento aumenta la fuerza. Con la repetición se acostumbra más y se pone más familiar, por eso aumenta su placer.
13‑ El ser humano, en su vida material necesita aire a cada momento, agua a cada tiempo, el alimento siempre y cada día, y luz cada semana. La repetición de estos, en realidad no es una repetición, sino es por causa de la repetición de las necesidades.
Asimismo, el ser humano respecto a su vida espiritual, necesita todas las variedades que se mencionaron en el Corán. Necesita algunas variedades a cada momento. Como “Juvallah”. Porque el espíritu respira a través de esto. Necesita algunas variedades a cada tiempo y algunas otras siempre.
Así que según la necesidad de la vida del corazón, el Corán hace repeticiones. Por ejemplo: Debido a que “Bismillah” satisface al corazón y espíritu como el viento dulce, se repitió en mucha cantidad por el motivo de abundancia de la necesidad.
14‑ La repetición de algunos eventos pequeños, como la parábola de Moisés, indica que ese evento contiene un gran principio.
En resumen, el Corán es conmemoración, también reflexión, también sabiduría, también conocimiento, también verdad, también ley, también es curación para los lectores, también es el camino bien guiado y misericordia para los creyentes.
¡Oh estimado, sepas que!
Un estado raro de la naturaleza del ser humano, es que en el tiempo de la negligencia, asemeja las justificaciones de los sentimientos y facultades sutiles entre sí; no puede distinguirlas. Por ejemplo: Un loco que asemeja el ojo y la mano entre sí, y que no puede distinguir sus servicios y deberes, lanza su mano para tomar una cosa que ve con sus ojos en el alto. Referente a que la mano es el vecino del ojo, piensa que ella también puede hacer el trabajo que el ojo cumple.
Asimismo, el negligente ser humano, a pesar de que está inhábil de un arreglo pequeño que pertenece a su propia persona, por su arrogancia lanza su mano a los actos de Cenab‑i Hak, con dominación y a través de su imaginación.
De nuevo, otro estado extraño en la naturaleza del ser humano: Aunque hay una diferencia material y aparentemente entre los individuos del ser humano, es muy poca. Pero inmaterial y espiritualmente hay una diferencia entre sí, como la diferencia entre el sol y átomo. Pero los otros animales no son así. Por ejemplo, el pez y el ave son muy cercanos uno a la otra respecto al valor del espíritu. El más pequeño es como el más grande. Porque la facultad del espíritu del ser humano no se limitó. Por causa del egoísmo cae tan bajo que se iguala con el átomo. También, a través de la adoración, asciende tan alto que se convierte en el sol de este mundo y del otro. Como el Noble Muhammed Aleyhissalatu Vesselam.
¡Oh estimado, sepas que!
Lo fundamental en los seres es permanecer, no es inexistencia. Incluso, algunas cosas que terminan rápidamente como las palabras, frases e imaginaciones que pensamos que van a la inexistencia, no van a la inexistencia. Solamente cambian sus imágenes y estados, quedan protegidos de la desaparición, refugiándose en algunos lugares, no van a la total inexistencia.
Aunque la nueva filosofía que le llama ciencia, se enteró en este misterio, no pudo saberlo con claridad. Y al mismo tiempo, cometió un error y un extremo diciendo “No existe total inexistencia. Solamente existe composición y descomposición.” Porque en el universo, existe composición a través del hecho de Cenab‑i Hak con arte. Con el permiso de Allah, existe descomposición. Con la orden de Allah, existen creación y ejecución.
يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُر۪يدُ
¡Oh estimado, sepas que!
La tumba es una puerta que se abrió al mundo del Más Allá. Su aspecto es misericordia, en cuanto a su frente, es tormento. Todos los amigos y amores están atrás de esa puerta. ¿No llegó el tiempo de que participes en ellos? ¿No tienes ánimo de ir y visitarlos? Sí, el tiempo se acercó. Se necesita una ablución mayor para limpiarse de las suciedades mundanales. En caso contrario, ellos se abstendrán de ti con disgusto.
Si ocurre una invitación para visitar a Imam‑i Rabbaní Ahmed-i Farukí, imaginándolo como si estuviera vivo en la India, aguantando todas las dificultades y peligros, iré a visitarlo. Por lo tanto, el sol de este mundo y el Más Allá, que se identificó con el nombre “Ahmed” en la Biblia, “Ahyed” en la Torá y “Muhammed” en Corán, está atrás de la tumba circulando con millones de Farukí Ahmeds. ¿Por qué no nos apuramos para ir a visitarlos? Quedarse atrás es un error.
Se necesita poner atención a estos principios:
1‑ Todas las cosas son subyugadas para aquel que se convierte en el siervo de Allah. Todas las cosas son enemigos para aquel que no se convierte.
2‑ Todas las cosas son designadas por el decreto divino. Que estés complacido con tu destino, para que estés tranquilo.
3‑ La propiedad pertenece a Allah. Queda contigo como algo que se te confió. Él lo hará permanecer y proteger para ti. Si queda contigo, desaparecerá e irá en vano.
4‑ No hay placer en algo que no continúa. Tú eres fugaz. El mundo también es fugaz. El mundo de la gente también es fugaz. La forma actual del universo también es fugaz. Estos van a la desaparición, siguiendo uno al otro como segundos, momentos, horas y días.
5‑ Si no tienes una obra que te salvará en el Más Allá, no des valor a las obras que dejaste en este mundo efímero.
¡Oh estimado, sepas que!
“Subhan'Allah”, “Elhamdulillah” y “Allahu Ekber”; escucha los beneficios y el lugar del uso de estastres frases sagradas:
1‑ Una persona que tiene vida en su corazón, cuando mira al universo y al mundo, viendo las maniobras divinas, especialmente que se hace en este espacio y que él es inhábil de su comprensión, quede dentro de los asombros. Así que en estas situaciones asombrosas y tremendas, a través de beber el agua pura que fluye desde la frase “Subhan'Allah”, ese fuego del asombro se extingue.
2‑ Esa misma persona exponiendo los gustos que él recibe de los otorgamientos placenteros, bajo el título de “Alabanza”, viendo el acto de otorgar en el otorgamiento, y el otorgador en el acto de otorgar, pidiendo la continuación del otorgamiento y el aumento del placer, respira a través de la frase “Elhamdulillah”, como la persona que encuentra el tesoro de los otorgamientos.
3‑ Esa misma persona, cuando ve las cosas que su mente no puede evaluar y abarcar entre los seres extraños y actos raros, encuentra la tranquilidad diciendo “Allahu Ekber”. Es decir, su Halik es más magnificente y grande. Su creación y administración no son difíciles para Él.
¡Oh estimado, sepas que!
El ser humano, con sus pecados no daña a Allah. Solamente se daña a sí mismo. Por ejemplo: En el exterior, en el pasado, en la actualidad y en la realidad no hay copartícipe de Allah, así que entrando en el grupo de él pueda interferir en la propiedad y obras de Cenab‑i Hak. Solamente piensa el copartícipe en su mente, lo pone en su cabeza vacía. Porque en el exterior no hay lugar para el copartícipe. En cuyo caso, esa persona insensata destruye su propia casa a través de su propia mano.
¡Oh estimado, sepas que!
Para aquel que confía en Allah, Él es suficiente.
Debido a que Allah es el que tiene total perfección, por sí mismo, Él es querido. Debido a que Allah es creador y necesario existente, en su cercanía hay luces de la existencia y en su lejanía hay oscuridades de la inexistencia.
Allah es el lugar de refugio y salvación. Para aquellos espíritus que se ofendieron del universo, que detestaron los adornos del mundo y que se aburrieron de su cuerpo, el lugar de refugio y salvación es Él.
Allah es eterno, la permanencia del universo es solamente a través de su eternidad.
Allah es el dueño, toma su propiedad que está contigo para guardarla por ti.
Allah es el rico y el que enriquece, las llaves de todas las cosas están con Él. Si una persona se convierte en un siervo sincero de Allah, el universo que es la propiedad de Allah, se vuelve como su propiedad.
¡Oh estimado, sepas que!
Una persona sensata no se alegra por las cosas mundanales que él ganó, tampoco se entristece por la cosa que él pierde. Porque el mundo no se estanca sino que se va. El ser humano también va con él. Tú también eres un viajero. Mira, la aurora de la ancianidad amaneció arriba de tus orejas. Más que la mitad de tu cabeza se envolvió con la mortaja blanca. Las enfermedades que tienen la intención de establecerse en tu cuerpo, son las manos del descubrimiento de la muerte.
Asimismo, tu vida eterna está en frente tuyo. La conformidad y placer que recibirás en esa vida duradera, depende solamente de tu esfuerzo y trabajos en esta vida efímera. No sabes nada de esa vida eterna. ¡Despiértate, antes que la hora designada de la muerte te despierte!
¡Oh estimado, sepas que!
Si miramos a Cenab‑i Hak con los títulos de sabido y conocido, Él se pone desconocido y que se niega. Porque este conocimiento es una costumbre familiarizada, y es por imitación. No es una expresión que notifica la verdad. Adicionalmente, el sentido que viene a la mente con ese nombre, no puede tomar los totales atributos divinos juntos y ponerlas en la mente. Es un tipo de nombre para pensar en Ser Akdes.
Pero si se mira a Cenab‑i Hak con el nombre de existente desconocido, los rayos de conocimiento aparecen en cierto grado. Y a través de los totales atributos abarcativos que se manifiestan en el universo, no es algo difícil que ese ser descrito surja de ese nombre.
¡Oh estimado, sepas que!
Cada uno de los bellos nombres divinos contiene otros nombres en breve. (Como la luz contiene los siete colores). Y también, tal como cada uno es una prueba para otros, también es el resultado para cada uno de ellos. Es decir los bellos nombres se muestran uno al otro como el espejo. Por lo tanto, es posible que se lean como las comparaciones mencionadas, que tienen los mismos resultados, o como los resultados que tienen las mismas pruebas.