¡Oh estimado, sepas que!
¡Oh estimado, sepas que!
Cuando examinas las pruebas y evidencias que se dijeron para demostrar las verdades de la fe, no critiques que esta prueba débil y delicada no pudiera resultar en esta gran conclusión. Porque en la derecha e izquierda de esa prueba que tú acusas con debilidad, hay muchas fuerzas de reforzamiento y soldados.
Sí, cada uno de los testigos, pruebas, evidencias y signos que evidencian la veracidad del Islam, protege a su amigo en esa área de defensa, confirma su contundencia firmando el informe de su precisión. Así que él también sabe el conocimiento y noticia del otro.
Porque el propósito de las verdades de la fe, es demostrar, no es negar. Uno de aquellos que muestra una cosa contundente, es como mil. Porque debido a que en la demostración, los estilos de mostrar, de aquellos que muestran, son apropiados uno al otro, cada uno purifica y confirma a los otros.
Respecto a la negación, en los testimonios de los negadores no hay coincidencia. Muestran distintos motivos para su negación. Por eso, sus testimonios no pueden ser prueba de la veracidad de uno al otro. Porque no hay coincidencia.
¡Oh estimado, sepas que!
A veces el amor intenso hacia una cosa, provoca negarla. Y también la intensidad del temor, demasiada magnificencia y carencia de abarcatividad de la mente, causa negación.
¡Oh estimado, sepas que!
Del mismo modo que en la semilla de adelfa está contenido e incluido el árbol de adelfa, observé con un conocimiento de visión, que en la semilla de la incredulidad y desviación está incluido el Infierno. Y también, tal como la semilla de dátil está grávida con el árbol de dátil, asimismo vi con una cierta iluminación repentina, que en la semilla de la fe existe el Paraíso.
Porque tal como la transformación y alternación de esas semillas en árboles no es raro, no está lejos de la razón que el sentido de incredulidad y desviación, resulta en un Infierno tortuoso, la fe y el camino recto también resultan en un Paraíso.
¡Oh estimado, sepas que!
Cuando el corazón, es decir el interior de un grano que será una semilla, seguramente no puede dar brotes ni puede crecer; va la muerte. Asimismo, si el corazón del egoísmo, que se llama ego, se quema y agujerea con el rayo y calor de la conmemoración de “Allah, Allah”, no puede crecer y volverse en un faraón. No puede rebelarse al Halik de los cielos y globo terráqueo. Gracias a esa conmemoración divina, el ego se destruye.
Así que los Nakshibendis, mediante la conmemoración escondida que ellos consideraron sobre la conmemoración, a través de la conquista del corazón, tuvieron éxito de matar el microbio del ego y egoísmo, y romper la cabeza del nefs, alma maligna que recibe órdenes de satanás. Asimismo, los Kadiris gracias a la conmemoración explícita, destruyeron los ídolos de la naturaleza.
¡Oh estimado, sepas que!
Tal como se ven las obras de sabiduría en la cara de cada cosa, también se ven las obras de sabiduría y atención sobre las capas de la multitud más lejana, ancha y sutil.
Sí, en la faz de la página del ser humano, en su cara, piel y dentro de sus manos, que es el fin y resultado de la multitud, se escribieron muchas líneas, bordados y sellos por la pluma del decreto divino. Se sabe que del mismo modo que esas palabras, letras, puntos y signos que se escribieron en esas páginas del ser humano, indican a los significados y espiritualidades que están en el espíritu del ser humano, también señalan a las cartas que se escribieron en su naturaleza por el destino.
Amigo, el pie de página que escribió el decreto divino en las páginas mencionadas del ser humano, no dejó algún portal para la entrada de la casualidad y unión.
¡Oh estimado, sepas que!
Algunas personas que son adictas de la vida mundanal con amor, piensan que el propósito y la intención del venir a la existencia de esa vida, fueran solamente servir a esa vida y que permanezca, que no tuviera otro beneficio, es decir todas las herramientas extrañas y equipos maravillosos que Fátir‑i Hakím, Creador Sabio puso en los seres y en la joya del ser humano como una confianza, se dieran para la protección de esta vida que pasa rápido.
Sin embargo, si el asunto fuera así, con el testimonio de infinitos ordenes en el universo, se necesitaría que la sabiduría, ayuda, orden, las pruebas y evidencias que demuestran la carencia de inutilidad, fueran al revés, la prueba y evidencia a la inutilidad, despilfarro, desorden e inexistencia de sabiduría.
¡Amigo!
Esta vida mundana proporciona muchos beneficios. Después de separar una porción al dueño de la vida de esos beneficios, en proporción de su uso y servicio, los propósitos y frutos que sobran vuelven a Fátir‑i Hakím, Creador Sabio. Sí, el ser humano y su vida son una tierra para las manifestaciones de los nombres divinos. Y en el Paraíso reciben las manifestaciones de las distintas especies de la misericordia divina. Son una plantación o una semilla para infinitos frutos maravillosos de la vida en el Más Allá.
Es decir, el ser humano es como el capitán de un barco. De los innumerables beneficios del barco, se da al capitán en proporción de su relación y servicio. Lo que sobra vuelve al sultán. El ser humano también recibe su porción desde los frutos vivos de su cuerpo, en el nivel de su relación con su cuerpo, que es un barco. Lo que sobra pertenece a Sultán‑i Ezeli, Rey de la Eternidad Pasada…
¡Oh estimado, sepas que!
Si no conocemos a nuestro Halik, Málik y Mevla, Creador, Dueño y Señor, los placeres, gustos y adornos del mundo, aunque fueran paraíso, son infierno. Sí, los vi de esa manera y también los percibí de esa manera. Especialmente, aquel que extinguirá el fuego de compasión, ¿hay otra cosa fuera de conocer a Allah? Sí, después de conocer a Allah, del mismo modo que no hay deseo a los placeres mundanales, el fervor al Paraíso también se queda atrás.
¡Oh estimado, sepas que!
Cada cosa que sucede y viene a la existencia tiene dos aspectos. Uno se relaciona con el Más Allá; en realidad el más firme y pesado aspecto es esto. El segundo se relaciona con el mundo, consigo mismo y con los deseos. Este aspecto, por causa de la pequeñez, ligereza y terminación, está en un nivel tal, que no tiene un valor de causar dolor, aflicción y pensamientos del corazón.
¡Oh estimado, sepas que!
Hay personas tan estúpidas que cuando ve el reflejo del sol sobre una partícula transparente, o su manifestación en el color de una flor, solicitan y quieren todos los requerimientos del sol verdadero desde su reflejo y manifestación, incluso su ser el centro del universo y su atracción sobre los planetas. Adicionalmente, cuando ven que el reflejo y la manifestación que están en esa partícula y flor desaparecen por un problema, llegan a la negación del sol por causa de la ceguera y perspicacia.
Y también, esos idiotas no pueden diferenciar la existencia en forma de sombra, que surge a través de la manifestación, con la existencia verdadera y básica; se confunden entre sí. Es por eso, que cuando ven el reflejo y sombra del sol sobre una cosa, empiezan a solicitar el calor, luz y otras cualidades del sol.
Y además, cuando esos idiotas miran al mosquito, insecto y otras cosas pequeñas y menores, ven un arte y sabiduría muy elevada; dicen que: “Sani dio mucha importancia a estos, ¿qué valor puede tener un mosquito para que sea el lugar de tantos gastos y esfuerzos?”
¡Amigo! Para persuadir a estos idiotas y para disipar sus problemas, se debe saber cuatro cosas.
Primera: Todas las cosas que están relacionadas con la perfección de rububiyet de Cenab‑i Hak, lo describe. Pero debido a que Su rububiyet se refleja sobre esa cosa, también se vuelve el lugar de la manifestación de Su perfección. Pero no puede describirse con esa perfección.
Segunda: Desde cada cosa, se abre una puerta a la luz de Cenab‑i Hak. El cierre de una de esas puertas no requiere el cierre de otras infinitas puertas. Pero todas ellas se puede abrir con una sola llave.
Tercera: El decreto divino, que refleja desde el conocimiento que abarca todo, dibujó una porción en cada cosa desde los iluminados nombres divinos.
Cuarta: اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ
Según el significado explícito de estas aleyas, la existencia de todas las cosas dependen de la orden de “Kun”, asimismo la creación y resurrección de todos los seres, es como la creación y resurrección de un solo ser. Es decir, si la creación se atribuye a Cenab‑i Hak, se vuelve tan cómodo y fácil como esto. Pero, si se atribuye a las causas y a las cosas mismas, deben aceptar la imposibilidad que surge del veredicto de todos los engreídos e idiotas.
¡Oh estimado, sepas que!
El Corán de Milagrosa Exposición notifica las verdades a través de las parábolas. Porque las verdades inigualables que pertenecen a la esfera divina, se pueden reflejar y salir a la luz en la esfera de creación solamente a través de los ejemplos. En cuanto al ser humano que es creado y pobre, mirando a los ejemplos en la esfera de la creación, piensa en las labores y estados de la esfera de la necesaria existencia, que está superior.
¡Oh estimado, sepas que!
Se dice “melekut” al interior de cada cosa y “mulk” al exterior. Por eso, el ser humano y el corazón, uno es el sobre del otro, y también aquel que se pone dentro del sobre. Porque el ser humano respecto a “mulk”, es un sobre para el corazón. Respecto a “melekut”, es el que se pone dentro del sobre.
Esta regla se aplica también sobre el trono divino y el universo. Así es:
El trono divino es el compuesto y mezcla de los nombres Zahir, Bátin, Evvel y Áhir. Respecto al Nombre Zahir, que está incluido en ese compuesto, el trono divino es “mulk”; el universo es “melekut”. Respecto al Nombre Bátin, el trono divino es “melekut”; el universo es “mulk”. Es decir, si se mira por el Nombre Zahir al trono divino, él mismo es el sobre, en cuanto al universo, es el que se pone dentro del sobre. Si se mira por el Nombre Bátin, él mismo es el que se pone dentro del sobre, y el universo es el sobre. Y también, por el Nombre Evvel, él incluye el inicio del universo que la aleyaوَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَٓاءِindica. Y por el Nombre Áhir, incluye el final del universo, que el noble dicho del Profetaسَقْفُ الْجَنَّةِ عَرْشُ الرَّحْمٰنِimplica.
Es decir, el trono divino es un compuesto tal, que a través de las porciones que él toma desde estos cuatro nombres, abarca la derecha, izquierda, abajo y arriba del universo y existencia.
¡Oh estimado, sepas que!
La inhabilidad es la mina de invocación. La necesidad es la fuente de rezo.
¡Feya Rabbí, ya Haliki, ya Máliki, oh mi Señor, Creador y Dueño! ¡Mi prueba de que te llamo es mi necesidad. Mi herramienta en los rezos que hago a ti, es mi pobreza. Mi intermedio es la carencia del engaño y mi penuria. Mi tesoro es mi inhabilidad. Mi capital son mis esperanzas. Aquel que será el intermedio para mí, es tu Amado (Aleyhissalatu Vesselam) y tu misericordia. Perdóname, ten piedad de mí, yá Allah, yá Rahman, yá Rahim, oh Allah, oh Misericordioso, oh Compasivo! ¡Ámin!