Punto
مِنْ نُورِ مَعْرِفَةِ اللّٰهِ جَلَّ جَلَالُهُ
Una parte de un tratado que se escribió hace cuarenta y cinco años
Notificación Del Propósito
Si entrara en un jardín, elegirá la buena. Si tuviera dificultad de sacarla, me agradará. Si viera las podridas e inmaduras, diré “toma lo bueno”. Deseo que mis interlocutores sean lo mismo.
Dicen: ‑No se entiende bien tus palabras.
Sé que hablo a veces en la cima del minarete y a veces en el fondo del pozo. Qué puedo hacer, las iluminaciones son así. En “Brillos” y en este libro, el que habla es mi inhábil corazón. El interlocutor es mi rebelde nefs, alma maligna. El oyente es un japonés que busca la verdad. Aquel que observa debe pensar esto.
En “Brillos” un poco notificamos el reconocimiento del Profeta, que es una prueba de reconocimiento de Allah, que es el propósito de los propósitos. En este tratado señalaremos solamente cuatro enormes pruebas, entre ilimitadas pruebas de la unidad divina que es el propósito mismo. Además, para unir la mirada de la mente con la iluminación repentina del corazón, implicando a algunas pruebas de los ángeles y de la resurrección, con mi comprensión corta, quiero mostrar unos destellos de cuatro principios de la fe entre seis.
اٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَمَلٰئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ اَشْهَدُ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ
Said Nursi
﷽
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى مُحَمَّدٍ خَاتَمِ النَّبِيّ۪ينَ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَع۪ينَ
اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُes nuestro propósito y demanda. Entre infinitas pruebas, diremos cuatro pruebas abarcativas.
Primera Prueba: es Muhammed Aleyhissalatu Vesselam. Debido a que esta prueba luminosa brilló en “Brillos”, es un espejo iluminado para iluminar nuestra afirmación.
Segunda Prueba: es el universo, que es el gran libro y el ser humano grandioso.
Tercera Prueba: es el Libro de Milagrosa Exposición, la Palabra Sagrada.
Cuarta Prueba: es la naturaleza consciente, llamada la consciencia moral, que es el punto de encuentro del mundo Oculto y del mundo aparente, el mundo intermedio entre ellos y el lugar de reunión de las estrellas que vienen desde dos mundos entre sí. Sí, la naturaleza y la consciencia son una ventana a la mente. Difunde los rayos de la unidad divina.
Primera Prueba
Es la “verdad de Muhammed” que está equipada con la misión profética e Islam, que en el punto de la misión profética contiene el testimonio de la totalidad de los profetas, que incluye el misterio del consenso más enorme y de la más vasta noticia verdadera. Y respecto al Islam, lleva el espíritu y confirmación de todas las religiones que se apoyan a la revelación.
Así que con todas sus palabras, que son verídicas con el testimonio de todos los profetas, con la confirmación de todas las religiones y con la aprobación de todos sus milagros, muestra la existencia y unidad de Sani a la humanidad. Es decir, muestra esa luz en el nombre de todas las personas virtuosas que se unieron en esta afirmación.
¿Acaso hay alguna posibilidad de que una verdad que se ve por los ojos, que recibieron tantas confirmaciones, que son grandes, profundos, como binoculares, puros, fuertes y que conocen las verdades, no fuera verdad?
Segunda Prueba
Es el libro del universo. Sí, todas las letras y todos los puntos de este libro individual y colectivamente, recitan la existencia y unidad de Ser Zulcelal con sus lenguas exclusivas, y recitanوَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪
Todas las partículas del universo, cuando están en vacilación entre las infinitas posibilidades respecto a su ser, atributos y etcétera, de repente siguiendo un solo aspecto, calificando con un atributo determinado, tomando una característica deliberada, resultan beneficios y sabidurías asombrosas, por eso atestiguando la necesaria existencia de Sani, iluminan la lámpara de la fe, que anuncia Sani dentro de la facultad sutil de Rab, que es el ejemplo de los mundos ocultos.
Sí, como un soldado, en sí mismo, en su pelotón, en su escuadrón, en su batallón y en su ejército, cada partícula también en sí misma anuncia Sani respecto a las posibilidades en su ser, atributos y características; asimismo en cada rango, cada relación y cada esfera de los seres compuestos en el universo, que se elevan y aumentan, y que se parecen a las imágenes una dentro de la otra, cada partícula mantiene el equilibrio de la corriente general, cumple distintos deberes en cada relación y en cada pelotón, y resulta una sabiduría; es por eso que las partículas muestran el propósito y sabiduría de Sani, y recitan las aleyas de Su existencia y unidad; por esta razón, las pruebas de Sani‑i Zulcelal serán muchas veces más que la cantidad de las partículas.
Entoncesاَلطُّرُقُ اِلَى اللهِ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ الْخَلَائِقِes la verdad, no es exageración; tal vez es insuficiente.
Pregunta: ¿Por qué todos no pueden verla con su mente?
Respuesta: Es por su aparición total, y por la inexistencia de lo opuesto.
تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا ❋ مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ
Es decir: “Mira las líneas de la cadena de los eventos con la mirada de sabiduría que Nakkash‑i Ezeli escribe en las distancias vastas de la página del universo, aférrate con una opinión verdadera para que estas cadenas de misivas que vienen desde el mundo elevado de los ángeles, te eleve a los más altos de altos de la unidad divina.”
En la totalidad de este libro existe un orden tan brillante, que el que ordena se manifiesta en él como el sol. Hay un milagro en el escrito de este libro del universo, que cada palabra, cada letra suya es un milagro del poder, que si cada una de las causas de la naturaleza –suponiendo lo imposible– fuera un hacedor con voluntad, igual con total inhabilidad, haciendo postración ante ese milagro diránسُبْحَانَكَ لَا قُدْرَةَ لَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.
Cada palabra suya se relaciona con todas sus palabras. Y este libro, que cada letra suya, especialmente cada letra suya con vida, tiene una cara dirigida hacia a todas las frases, ojos que miran hacia ellas; este libro tiene un extremo engranaje ordenado y solidaridad de las palabras, que para crear un punto en su lugar se necesita un poder infinito, que puede crear todo el universo. Es decir, aquel que crea el ojo del mosquito, también creo el sol. Aquel que ordena el estómago de una pulga, también ordenó el sistema solar. En la novena página de Inspiraciones, solicita al misterio de la aleyaمَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ.
Solamente ve la abeja, que es una pequeña palabra de este libro. La miel de testimonio que fluye de la lengua de ese milagro del poder. O el germen microscópico, que es un punto de este libro; se ve después de agrandarlo muchas veces. ¡Pon atención! Cómo es una milagrosa y asombrosa muestra pequeña del universo. Tal como la Sura Yásin se escribe en la imagen de la palabra Yásin, es un vasto punto milagroso y bello. Aquel que lo escribe, también escribió todo el universo.
Si pones atención con justicia, la maravillosa máquina sutil y divina, bajo la imagen de ese animal muy pequeño y de los bichos; su surgimiento de las simples causas sin vida en la naturaleza, que no tienen consciencia, que son ciegas, que no se pueden limitar sus canales ni su lugar de movimiento, y que no tiene prioridad en sus posibilidades, verás que esto es infinitas veces imposible.
Si crees que cada átomo tuviera la consciencia de los filósofos, la sabiduría de los médicos y la política de los estadistas, y si crees que cada átomo se comunica con los otros átomos sin intermediario, tal vez puedes engañarte a ti mismo, y puedes creer en esa imposibilidad. Sin embargo, esa máquina viva lleva un milagro del poder y una maravilla de sabiduría, tanto que solamente puede ser el arte de un Sani, que crea y ordena todo el universo y todas sus cualidades. En caso contrario, la simple posibilidad ciega y poca, no puede interferir con sus dudas. Tampoco pueden ser de las causas de la naturaleza.
Especialmente, hay un sello de imposibilidad sobre la manguera de la unión de la fuerza de gravedad y repulsión, que está en la partícula indivisible, que es la base principal de las causas de la naturaleza. Pero es posible que los asuntos como atracción, repulsión, movimiento y fuerzas, que se piensan como la esencia de todas las cosas, sean los nombres de las reglas de las leyes Divinas. Pero podemos aceptar, con la condición de que la ley no se vuelva de ser ley en algo natural, desde ser algo imaginativo en algo material, desde ser algo ficticio en la verdad, desde ser una herramienta en hacedor.
Pregunta: ¿Por qué se da posibilidad a las cosas falsas, como la eternidad de la materia y la composición de las especies a través del movimiento de los átomos?
Respuesta: Debido a que solamente tiene el propósito de convencerse a sí mismo con otra cosa, surge de que no comprende la falsa esencia de esa cuestión, por causa de su mirada indirecta. Si se dirige intencionalmente y por sí mismo a ella, para convencer su nefs, alma maligna, llegará a la justificación de su imposibilidad, y de que no es razonable. Suponiendo que lo aceptara, puede aceptarlo por causa de la obligación que surge de la negligencia a Sani.
Qué extraña es la desviación. A quien no le puede caber en su mente la eternidad, que es el requerimiento obligatorio de Ser Zulcelal y la creación, que es Su cualidad, cómo puede atribuirlas a los infinitos átomos y a las cosas inhábiles.
Sí, es reconocido que miraban la luna nueva de Fiesta de Sacrificio. Nadie vio algo. Una persona anciana juró: “Vi la luna nueva.” Sin embargo, la luna nueva que él vio fue el blanco pelo curvado de su pestaña. ¡Tanta diferencia entre ese pelo y la luna! ¡Tanta diferencia entre los movimientos de los átomos y la causa de la formación de las especies!
Debido a que el ser humano es digno por su naturaleza, busca la verdad. A veces viene lo falso a sus manos. Cree que fuese verdad y lo guarda en su pecho. Cuando él cava la verdad sin intención, la desviación cae sobre su cabeza; cree que fuese verdad, y la guarda en su cabeza.
Pregunta: ¿Qué son esa naturaleza, leyes y fuerzas, que se engañan a sí mismos con ellas?
Respuesta: La naturaleza es una gran ley divina, que pone bajo el orden y subyugación los actos de los elementos y partes del cuerpo de la creación, que se llama el mundo visible. Así que es esa ley natural, que se llama leyes de Allah y naturaleza. Consta de la totalidad y resultados de las leyes ficticias, que están vigentes en la creación del universo. La cosa a la que le llama fuerzas, cada una es un veredicto de esa ley. Y en cuanto a la cosa que le llaman leyes, cada una es un asunto de esa ley.
Pero basándose en la rutinaria continuación de los veredictos de esa ley, las dudas e imaginación atacan y presionan esta naturaleza, que es como el aire, aparece y toma cuerpo, se volvió en un ser material, y desde la imaginación se transformó en algo verdadero. Por causa de la habilidad infructuosa de las almas malignas, que ven y muestran la imaginación como verdad, la dio la cualidad de ser conmovedor y hacedor a la naturaleza.
Sin embargo, a pesar de que la naturaleza ciega e inconsciente no tiene una relación ni propiedad, ni la habilidad de ser fuente, por la obligación que surge de la imaginación de negar a Sani, se imaginó que las obras explícitas del poder eterno, que dejan las mentes en asombro, sugieran de la naturaleza.
Sin embargo, la naturaleza es como una imprenta, no es el que imprime; es un bordado, no es bordador; es lo creado, no es hacedor; es la regla, no es la fuente; es el orden, no es el ordenador; es la ley, no es el poder; es la ley que viene de la voluntad divina, no es una verdad material.
Por ejemplo: Si una persona que tiene veinte años, de repente llegara al mundo, si entrara en un palacio excelente que está en un lugar vacío, y que está embellecido con las obras de artes muy bellas, y también si pensara que ciertamente no fuera la obra de un hacedor que viene de afuera. Luego, cuando buscara una causa para las cosas ordenadas dentro del palacio, encontrara un libro que contiene las reglas de su orden, lo acepta como un hacedor y un motivo obligatorio, debido a que ese libro es el espejo de la consciencia.
Así que por causa de la negligencia a Sani‑i Zulcelal, se engañaron a sí mismos con una naturaleza que es un motivo obligatorio como esto, que no es lógico ni apropiado.
El código divino es de dos tipos:
Primero: Es un código que viene del atributo del Habla, que ordena los actos voluntarios de la humanidad.
Segundo: Es el código de la creación que viene del atributo de Voluntad, y que se llama las leyes de la creación, que consta de los resultados de las reglas de las leyes de Allah, que están vigentes en todo el universo. Tal como el código anterior consta de las leyes ficciosas, el segundo código, que se llama naturaleza, también consta de la totalidad de las leyes ficciosas. No tienen la eficiencia y creación que son la cualidad del atributo del poder divino.
Dijimos anteriormente en la notificación del misterio de la unidad divina: Todas las cosas están conectadas con todas las cosas. Una sola cosa no se puede hacer sin todas las cosas. Aquel que crea una sola cosa, creó todas las cosas. En cuyo caso, aquel que hace todas las cosas tiene que ser Váhid, Ehad, Ferd y Samed.
Las causas de la naturaleza que esa gente desviada muestra, son distintas, tampoco saben una de la otra; además son ciegas, y las dieron a las manos de dos ciegas, que son la ciega coincidencia y casualidad.قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ
En resumen: El orden, elaboración, regularidad y el milagro en su escritura, muestran como el sol que son las obras de un poder infinito, un conocimiento ilimitado y una voluntad eterna.
Pregunta: ¿La total elaboración y orden, con qué son contundentes?
Respuesta: Las ciencias sobre el universo, que son los sentimientos y espías de la humanidad, descubrieron ese orden a través de una investigación total. Porque, o una ciencia se formó sobre cada especie, o es posible que se forme. Cada ciencia, por la generalidad de la regla, muestra la elaboración y orden en su propia especie. Porque cada ciencia consta de los principios de las reglas generales. Es decir, a pesar de que la mirada de una persona no comprende el orden, ve por medio de los espías de las ciencias que el gran ser humano es ordenado como el pequeño ser humano. Cada cosa se puso por una sabiduría. No existe lo inútil e irrazonable.
Esta prueba nuestra, no solamente sus bases principales y partes, sino tal vez todas sus células, tal vez todas sus partículas, siendo una lengua que repite la unidad divina, repitan “Lá ilahe illallah” participando en voz alta de esta gran prueba.
Tercera Prueba
Es el muy Glorioso Corán. Si pones tu oreja en el pecho de esta prueba hablante, escucharás que: Repite “Allahu lá ilahe illa hu”.
También, si no existe la raíz de un árbol fructífero –con sus frutas muy perfectas– que es su fuente de vida, o si está podrida su raíz, no da fruta. Las frutas de la verdad y veracidad en las ramas de esta prueba nuestra, son tantas y tan correctas, que no dejan alguna duda que el asunto de la unidad divina que está en su raíz, contiene una verdad y realidad correcta y fuerte en el nivel de no dejar alguna duda.
Además la rama de esta prueba sobre las ordenes y prohibiciones que se inclinó hacia al mundo visible, es totalmente veraz, verdad y realidad; asimismo obligadamente su gran rama que se lanza hacia al mundo de lo Oculto sobre la unidad divina y sobre el mundo Oculto, también es fructuosa con las verdades contundentes.
También, si se dibuja esta prueba profundamente, se entiende que la persona que la muestra está segura sobre la unidad divina, que es su resultado, que no se siente alguna vacilación y sospecha en ningún lado suyo.
Además, asumiendo ese resultado como la base para todas las verdades, con toda su fuerza de notificación e insistencia, le atribuye que se acepta sin duda y que es obligatoria. Hace que otras cosas se dirijan hacia él. Ese poder intenso, que es como su base, no puede ser artificial.
Adicionalmente, el sello de milagro sobre él, confirma cada noticia suya. La deja excluida de la purificación. Simplemente sus noticias son de los asuntos contundentes por sí mismos.
Sí, seis aspectos de esta prueba iluminante son transparentes. Arriba de ella está el milagro, abajo está la lógica y evidencia; en su derecha está interrogar a la mente; en su izquierda está atestiguar la consciencia moral; en su frente, están la bondad y felicidad; su punto de apoyo es la revelación misma. Qué alcance tiene la duda para que entre.
El camino de las ascensiones que lanzan al rango de las perfecciones, que se llaman Conocer a Sani, son cuatro.
Primero: Es el camino de los eruditos profundos del sufismo, que se basa en purificación e iluminación.
Segundo: Es el camino de los eruditos de la Palabra Divina, que se basa en las
posibilidades de creación y creación desde la nada. Estas dos bases en realidad se ramificaron desde el Corán. Pero debido a que la mente humana las transformó en otra forma, se alargó, se convirtieron más difíciles y no se mantuvieron protegidas de las dudas.
Tercero: Es el camino de los filósofos que está mezclado con dudas.
Cuarto y el primero: Anunciando el nivel elevado de la elocuencia del Corán, es la ascensión del Corán, que es el más brillante respecto a la belleza de la palabra, el más corto respecto al camino bien guiado, y el más vasto para la generalidad de la humanidad respecto a la claridad.
Además, hay cuatro medios para subir a ese rango: Inspiración, educación, purificación, y mirada de la mente.
El camino del Corán es de dos tipos:
Primero
Es la prueba de la providencia divina ve la finalidad, de modo que todas las aleyas coránicas que enumeran los beneficios de las cosas, tejen esta prueba y organizan este argumento. La esencia de esta prueba es la perfección del arte y seguir los beneficios y sabidurías en el total orden del universo. En cuanto a esto, demuestra la intención y sabiduría de Sani, y elimina la duda de la casualidad. Porque la perfección no puede ser sin voluntad. Sí, todas las ciencias del universo, que son los testigos del orden, mostrando los beneficios y frutos que están colgados en las cadenas de los seres, y las sabidurías y provechos que no se pueden esconder dentro de las capas y nudos de las alternaciones de los estados, atestiguan ciertamente a la intención y sabiduría de Sani.
Por ejemplo: Tal como la ciencia sobre Zoología y Botánica atestiguan los inicios de la primera creación, de cada uno de más de doscientas mil especies, que son como su padre y también como sus adanes; las reglas imaginarias y ficticias, y las causas naturales que son ciegas e inconscientes, no tienen la capacidad de crear y construir tantas cadenas asombrosas, y las raras máquinas divinas y espantosas que constituyen estas especies, y que se llaman individuos; por eso cada individuo y cada especie independientemente, anuncian y exponen que ellos salieron desde la mano del poder de Sani‑i Hakím.
Generoso Corán diceفَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ. La prueba que viene del orden más perfecto y de total arte está en el Corán, en un aspecto más perfecto entre las posibilidades de aspectos. Tal como el Corán da orden a la reflexión sobre el universo, en las paradas y finales de las aleyas que mencionan los beneficios, y que cuentan los otorgamientos, mayormente para remitir a la mente y para inducir a la consultación con la consciencia, instala en las mentes esas pruebas del orden más perfecto y total arte comoاَوَلَا يَعْلَمُونَاَفَلَا يَعْقِلُونَاَفَلَا يَتَذَكَّرُونَفَاعْتَبِرُوا
Segunda Prueba Coránica
La prueba de “Ihtira”.
Su resumen: Dar la existencia a cada especie e individuo de los seres, que resultan particulares obras relacionadas con esa especie e individuo, y que es apropiada a su capacidad de perfección. Ninguna especie viene de una cadena infinita en el pasado. La creación no lo permite. La transformación de la verdad no ocurre. La secuencia de una especie que es un intermedio, no permanece. La alternación de las especies es diferente de la transformación de la verdad. La cosa llamada materia, debido a que no elude la transformación de la imagen y también de los movimientos de la alternación de los eventos, su creación desde nada es cierta. Las fuerzas y las imágenes no pueden constituir diferencias de las esencias en las especies, respecto a su ser secundario. El secundario no puede ser la esencia. Es decir, las ramas de una especie y las características de la distinción de todas las cosas secundarias, obligadamente se crearon desde la total inexistencia. Reproducción en las cadenas son de las comunes condiciones ficticias.
¡Qué increíble! Aquellos que no les puede caber en su mente la eternidad pasada, que es el indispensable requerimiento explícito de Vacibul Vucud, Ser Necesario, ¿cómo es posible que a ellos les pueda caber en su mente la eternidad pasada de la materia, que es contra la eternidad pasada en todos los aspectos? Además, el gran universo que no puede persistir contra la mano de la subyugación del poder, ¿cómo puede ocurrir que los átomos muy pequeños y sutiles (como si encontraran tanta firmeza) persistieran contra la mano de ejecución del poder eterno? También, ¿cómo ocurre que la creación e inventar de la nada, que es la característica del poder eterno, se atribuyan a las pobres causas inhábiles sin alguna conexión razonable?
Así que el Generoso Corán instala esta prueba en las mentes a través de sus aleyas, que mencionan de la creación e invención. El verdadero hacedor es solamente Allah. El verdadero efecto no está en las causas. Las causas son el velo de la dignidad y magnificencia del poder, para que en la mirada aparente de la mente, la mano del poder divino no se vea ocupada con las cosas triviales.
En una cosa hay dos aspectos: Uno es el aspecto exterior, es como el aspecto pintado del espejo. Las controversias vienen de allí.
Puede ser feo, malo, pequeño o enorme… Las causas existen en este aspecto. La manifestación de la magnificencia y dignidad del poder divino requieren esto.
El segundo aspecto es el aspecto interior, es como el aspecto transparente del espejo. Este aspecto es bello en todas las cosas. En este aspecto no hay efecto de las causas. La unidad divina requiere esto. Incluso, debido a que los dos aspectos de la vida, espíritu, luz y existencia son transparentes y bellos, surgen de la mano del poder divino, sin intermedio respecto al aspecto interior y exterior.
Cuarta Prueba
Es la naturaleza del ser consciente, llamada consciencia moral del ser humano. Pon atención a cuatro puntos sutiles en esta prueba:
Primero
La naturaleza no miente. Por ejemplo la inclinación de brotar que está en una semilla, dice “brotaré y daré fruta”. Dice la verdad. Por ejemplo, hay una inclinación de vida en el huevo, dice “seré pollo”. Con el permiso de Allah, fue. Dice la verdad. Por ejemplo, un puñado de agua, su inclinación de expansión a través de la congelación, dice “tomaré más lugar”. El hierro firme no puede desmentirla. La exactitud de su palabra, rompe el hierro.
Así que estas inclinaciones son las manifestaciones de las órdenes de la creación, que vienen de la voluntad divina.
Segundo
Aparte de los órganos exteriores e interiores de los sentidos del ser humano, tiene muchas ventanas que se abren al mundo de lo Oculto. Tiene muchos sentidos que se conocen. Tal como tiene el sentido de escuchar, ver y del gusto, tiene el instinto, que es el sexto sentido veraz. Además tiene el sentido estimulador, que es el séptimo sentido brillante. Ese estímulo e instinto no mienten, ni pueden ser falso.
Tercero
Una cosa imaginaria no puede ser fuente de una verdad exterior. El punto de apoyo y el punto de socorro, son dos verdades obligatorias en la creación y consciencia. El espíritu del ser humano, que es puro y el más reverendo de la creación, si no están esos dos puntos, se vuelve en un ser más bajo y terrible. Sin embargo, la sabiduría, orden y perfección en el universo, rechazan esta posibilidad.
Cuarto
Si la mente deja su ocupación e ignora su mirada, la consciencia moral no puede olvidar a Sani. Aunque se niegue a sí misma, lo ve a Él, piensa en Él y está dirigida hacia Él. Hads es una comprensión repentina como relámpago, siempre la induce. La inspiración que es el extremo de hads, siempre le ilumina. El deseo que es el extremo de la inclinación, el anhelo que es el extremo del deseo, y el amor divino que es el extremo de la aspiración, siempre la inducen a conocer a Allah. Esta atracción que está en la creación, es por la atracción de una verdad atractiva.
Después de saber estos puntos sutiles, solicita a la consciencia moral, que es la prueba que está dentro de uno. Verás que tal como el corazón difunde vida a todas las partes del cuerpo, en el corazón, el conocer a Sani que es la semilla de vida, difunde vida a las aspiraciones e inclinaciones ramificadas, que son adecuadas con las innumerables habilidades del ser humano. Tira el placer dentro de él, lo valora, difunde y permanece. Aquí está el punto del socorro.
Y el único punto de apoyo contra miles de calamidades y discordias del universo, que atacan con tormentos a la vida que es el área de pelea y discordia, es de nuevo ese conocimiento a Sani.
Sí, si no cree en Sani‑i Hakím que hace todas las cosas con sabiduría y orden, si las deja ciegamente a las casualidades ciegas, y si piensa en la insuficiencia del poder que él tiene contra esas calamidades, inevitablemente caerá en una situación despiadada como el infierno, que consta del temor, terror y preocupación. En cuanto a esto, requiere que el espíritu del ser humano, que es el más honrado y bello de los seres, sea el más miserable de todos. En cuanto a esto, es contra el perfecto sistema que está en el total orden del universo.
Debido a que dominar sobre el orden del universo en este nivel, a través de este punto de socorro y punto de apoyo, es la cualidad exclusiva de la realidad de la verdad misma, Sani‑i Zulcelal siempre hace que se manifieste el darse a conocer a sí mismo al corazón del ser humano, desde estos dos puntos que son dos ventanas en cada consciencia moral. Aunque la mente cierra sus ojos, los ojos de la consciencia moral siempre están abiertos.
Debido a que a través de los ciertos testimonios de estas cuatro grandes pruebas, Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso es Vacibul Vucud, Ezelí, Váhid, Ehad, Ferd, Samed, Alím, Kadír, Muríd, Semi, Basír, Mutekellim, Hayy y Kayyum, asimismo está cualificado con todos los atributos de belleza y majestad. Porque es contundente que la refulgencia de perfección en los seres surge de la sombra de manifestación de Sani. Es decir, cuantas bellezas y perfecciones estarían en el universo, Sani-i Zulcelal está cualificado con los atributos de belleza y perfección, en un nivel infinitas veces elevadas. Porque tal como la benevolencia es el detalle de riqueza; la creación de la existencia; el necesitar de la necesaria existencia; agradar de la belleza, y la iluminación de la luz, asimismo, toda la perfección y belleza en todo el universo, es una sombra fugaz y una prueba de la perfección y belleza de Sani-i Zulcelal.
Además, Sani‑i Zulcelal está excluido de todos los tipos de faltas. Porque las faltas surgen de la inhabilidad de la naturaleza de las materias. Ser Zulcelal está aislado y excluido de la materia. También, está puro de los atributos y necesidades que surgen de la naturaleza creada del universo.
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ جَلَّ جَلَالُهُ سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفٰى لِشِدَّةِ ظُهُورِهِ سُبْحَانَ مَنِ اسْتَتَرَ لِعَدَمِ ضِدِّهِ سُبْحَانَ مَنِ احْتَجَبَ بِالْاَسْبَابِ لِعِزَّتِهِ
Pregunta: ¿Qué te parece “Vahdet‑ul Vucud, Unidad de Existencia”?
Respuesta: Es bucear en la unidad divina, y es un tipo de unidad divina que se percibe con el placer espiritual, que no cabe en la mente. En realidad, después de la unidad de rububiyet y unidad divina, viene bucear en la unidad divina, después de la unidad del poder, es decirلَا مُؤَثِّرَ فِى الْكَوْنِ اِلَّا اللّٰهُviene la unidad de administración, luego viene la unidad de lo que se ve, luego viene la unidad de existencia, y va hasta llegar a una sola existencia y un solo ser.
No se puede demostrar a través de las palabras inconcebibles de los prominentes sufistas, como parábolas y metáforas. Si un espíritu que no rompe la esfera de las causas, y que no se salva de su eficiencia, parlotea de la unidad de existencia, pasa su límite. Aquellos que parlotean enfocaron tanto su mirada en la Unidad de Existencia, que aislándose de la materia y causas, vieron una sola existencia, tal vez un solo ser.
Sí, ver el resultado en la prueba, observar a Sani en el universo respecto al camino de bucear a la profundidad, la circulación de la manifestación divina en los canales de agua del universo, la difusión de las refulgencias en los interiores de las cosas, la manifestación de los nombres y atributos divinos en los espejos de los seres, a pesar de que son una verdad que se entiende solamente por placer, por causa de la carencia de las palabras, lo expresaron como la divinidad y vida que pasa a los seres. Debido a que los eruditos de la mente redujeron esas verdades de placer a las medidas de la mente, causaron muchas dudas falsas.
La Unidad de Existencia de los filósofos materialistas y de los eruditos de la mente, que tienen una fe débil, y la Unidad de Existencia de los evliyas, son totalmente opuestas. Hay diferencias en cinco aspectos:
Primero: Los prominentes de los sufistas enfocaron su mirada tanto al Necesario Existente, bucearon tanto y dieron tanta importancia, que por cuenta de Él negaron la existencia del universo. Los filósofos y aquellos que tienen una fe débil, enfocaron su mirada tanto a la materia y bucearon tanto, que se alejaron de la comprensión de la divinidad. Y dieron tanta importancia a la materia que entraron en un camino desviado, hasta ver todas las cosas en la materia, incluso en el nivel de mezclar la divinidad en ella, e incluso hasta abstenerse de la divinidad por cuenta del universo.
Segundo: La Unidad de Existencia de los prominentes de los sufistas contiene la unidad de lo que se ve. El segundo contiene la Unidad de Ser.
Tercero: El camino de los primeros es por placer. El segundo es por mente.
Cuarto: Los primeros, en primer lugar y por sí mismo miran a Hak, y con una mirada secundaria miran a los seres. Los segundos, en primer lugar y por si mismos, miran a los seres.
Quinto: Los primeros adoran a Allah. Los segundos se adoran a sí mismos.
اَيْنَ الثَّرٰى مِنَ الثُّرَيَّا وَاَيْنَ الضِّيَاءُ السَّاطِعُ مِنَ الظُّلْمَةِ الطَّامِسَةِ
Clarificación
Por ejemplo: Si se imagina que el globo terráqueo constara de los distintos vidrios muy pequeños, y lleno de colores, cada uno recibirá una refulgencia desde el sol a través de diferentes cualidades, respecto a su color, cuerpo y forma. En cuanto a esta refulgencia imaginativa, no es el mismo sol ni es la luz misma del sol. Además, el reflejo de la luz, las imágenes de sus siete colores y los colores de las flores multicolores que son la manifestación del sol, supongamos que si hablaran, cada uno dirán “El sol es como yo” o “Soy el sol”.
اۤنْ خَيَالَاتِى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْت ❋ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَا اَسْتْ
Pero el camino de los eruditos de “Vahdet‑ush Shuhud, Unidad del Testimonio” es diferenciar la imaginación y la verdad, y es tener consciencia. El camino de los eruditos de “Vahdet-ul Vucud, Unidad de Existencia” es desaparición y perderse uno mismo. En cuanto al camino puro, es el camino de diferenciar la imaginación y la verdad, y tener consciencia.
تَفَكَّرُوا ف۪ي اٰلَاءِ اللّٰهِ وَلَا تَفَكَّرُوا ف۪ي ذَاتِهِ فَاِنَّكُمْ لَنْ تَقْدِرُوا ❋ حَق۪يقَةُ الْمَرْءِ لَيْسَ الْمَرْءُ يُدْرِكُهَا فَكَيْفَ كَيْفِيَّةُ الْجَبَّارِ ذِي الْقِدَمِ ❋ هُوَ الَّذ۪ي اَبْدَعَ الْاَشْيَاءَ وَاَنْشَاَهَا فَكَيْفَ يُدْرِكُهُ مُسْتَحْدَثُ النَّسَمِ
Debido a que la segunda parte de “Punto” trata de la resurrección, ángeles y eternidad del espíritu, y debido a que “Vigesimonovena Palabra” y “Décima Palabra” explicaron estas verdades de una manera muy brillante, remitiendo a ellas, no se involucró aquí. En cuanto a la tercera parte, se publicó aparte con el nombre “Primera Puerta de Nur”, que consta de Catorce Lecciones.
Said Nursi