Décimo Tratado
﷽
وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِ
¡Oh estimado sepas que!
Instalamos una escalera que tiene siete pasos para subir al cielo elevado de esta aleya, y para comprender su misterio.
Primer Paso: Los cielos tienen habitantes apropiados que se llaman ángeles. Porque a pesar de la pequeñez y bajeza del globo terráqueo, comparándolo con el cielo, está lleno de seres vivos; esto notifica explícitamente que esos grupos adornados de estrellas del cielo, están llenos con seres conscientes. Y también, el ornato de los cielos con tantos adornos, en todo caso es para atraer la atención del asombro de los seres conscientes, con aprecio y estima. Porque la belleza del adorno es para atraer a los enamorados. La comida y alimento se hacen para aquel que tiene hambre. Además, los seres humanos y los genios no son suficientes para cumplir ese deber. Solamente infinitos ángeles y seres espirituales, que son apropiados allí, pueden cumplir ese deber.
Segundo Paso: El globo terráqueo tiene relación y transacción con los cielos; entre ellos hay una conexión grande. Sí, la luz, calor y abundancia que vienen al globo terráqueo, vienen de los cielos. Desde el globo terráqueo también van rezos, adoraciones y espíritus al cielo. Es decir, se entiende de la transacción comercial que ocurre entre ellos, que hay un camino para subir al cielo para los habitantes del globo terráqueo, que los profetas, evliyas y los espíritus, saliendo de su cuerpo, ascienden a los cielos.
Tercer Paso: Respecto a la tranquilidad, silencio, orden, regularidad y secuencia que ocurren en los cielos, se siente que los habitantes de los cielos no son como los habitantes del globo terráqueo. Sí, las cosas que están en el globo terráqueo, como facción, discordia, conflicto, reunión de las controversias y la relación entre bondad y maldad, no existen en los cielos. Por este medio, no hay alguna situación que romperá el orden y la regularidad en los cielos. Sus habitantes siguen las órdenes dadas con total obediencia.
Cuarto Paso: Cenab‑i Hak tiene algunos nombres que tienen distintos requerimientos y veredictos. Por ejemplo: En algunas guerras como Bedir, Su nombre, que requiere la descensión de los ángeles para luchar contra los incrédulos, y para ayudar a los Compañeros Dignos del Profeta, no considera fuera de la razón la ocurrencia de la guerra entre los ángeles y demonios –es decir entre los buenos celestiales y los malos del mundo– sino la requiere. Sí, Cenab-i Hak puede expeler y destruir los demonios sin notificar a los ángeles. Pero, por causa del requerimiento de Su poder y majestad, es apropiado anunciar y exponer este tipo de castigo a los merecidos.
Quinto Paso: Debido a que los buenos de los seres espirituales están en el cielo; cuando los malos, imitándolos y confiando en su sutileza quieren involucrarse, los habitantes del cielo no los aceptan por su maldad y los expelen. Además, para anunciar y exponer este tipo de luchas espirituales en el mundo visible, especialmente al ser humano cuyo deber es atestiguación y observación, de esta lapidación de estrellas se hizo una indicación y signo.
Sexto Paso: Ve la lengua elevada que usa el Corán de Milagrosa Exposición, para guiar a la humanidad a la obediencia, y para impedir y prohibirla de la rebeldía:يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ اِنِ اسْتَطَعْتُمْ اَنْ تَنْفُذُوا مِنْ اَقْطَارِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ اِلَّا بِسُلْطَانٍ
Es decir: “¡Oh la congregación de seres humanos y genios! Para salir a un lugar fuera de mi propiedad y para salvarse, si tienen poder de salir de todos los lados de los cielos y del globo terráqueo, que salgan. Pero, solamente pueden salir a través de un sultán.”
Generoso Corán, a través de esta aleya, llama concerniente a anunciar la inhabilidad de los seres humanos y genios, ante el reinado muy ancho de rububiyet:
“¡Oh ser humano insignificante, pequeño e inhábil! ¡De qué manera te rebelas a un Sultán‑i Ezel, que los ángeles –que lapidan los demonios-, las estrellas, soles y lunas le obedecen! ¡De qué manera te atreves a rebelarte a un sultán, que tiene un soldado que puede usar las grandes estrellas en lugar de balas!”
Séptimo Paso: Tal como hay muy pequeños individuos de las estrellas, también existen muy grandes. Todas las cosas que iluminan la faz y aspecto del cielo, son estrellas. Algunas de esta especie se volvieron en adorno del cielo. Algunas son catapultas celestiales para lapidar a los demonios. Esta lapidación que se hace en el cielo, es para estimular a los obedientes de los seres humanos a luchar contra los rebeldes, y para que ellos se acostumbren con esto, mostrando a los seres humanos el evento de lucha que sucede incluso en las esferas más anchas, como el cielo.
¡Oh estimado sepas que!
De los aspectos que diferencian al ser humano del animal:
Una de las cosas que distinguen al ser humano de los animales, está relacionado con el pasado y futuro. El animal no tiene una consciencia para pensar estos dos tiempos propiamente.
Segunda: Su consciencia, que se relaciona con las cosas en su interior y exterior, es universal y abarcativa.
Tercera: Es descubrir y constituir los prefacios que se necesita para la construcción. Por ejemplo: Como preparar y constituir los materiales necesarios para la construcción de una casa, como piedra, madera y cemento.
Por lo tanto, el primer y el más grande deber del ser humano, son la glorificación y dar alabanzas. Es dar alabanzas y hacer glorificaciones a Sani, en primer lugar, a través de la lengua de los otorgamientos que él recibió en el pasado, recibe actualmente o recibirá en el futuro, luego, a través de la lengua de los favores que él recibe en sí mismo o en su exterior, después, a través de la lengua de atestiguar y observar las glorificaciones que los seres hacen.
¡Oh estimado sepas que!
Cenab‑i Hak tiene tres reglas llamadas atá, kaza y destino. Atá rompe la regla de kaza, en cuanto a kaza, rompe el destino.
Por ejemplo: La decisión que se toma sobre una cosa, significa destino. La realización de esa decisión, significa kaza. Perdonar el veredicto de ejecución cancelando la decisión, significa atá.
Sí, del mismo modo que la vena de una planta suave escarian la piedra dura, atá también escaria la certeza del veredicto de kaza. En cuanto a kaza, es como la flecha, que escaria la decisión del destino.
Es decir, la proporción de atá con kaza, es como la proporción de kaza con el destino. Atá es la expulsión desde la abarcatividad del veredicto de kaza. En cuanto a kaza, es la expulsión desde la integridad del veredicto del destino. El sabio que se vuelve de estar consciente de esta verdad dice:
“¡Oh mi Allah! Mis bondades son de tu atá. Mis maldades son de tu kaza. Si no hubiera estado tu atá, yo hubiera sido destruido.”
¡Oh estimado sepas que!
¿Cuál es el misterio de terminar las aleyas con algunos resúmenes, que contienen los Bellos Nombres Divinos?
Sí, el Corán de Milagrosa Exposición a veces expande algunos signos del poder en algunas aleyas suyas. Luego, extrae los nombres dentro de ellas. A veces, como juntar los tejidos, los abre y dispensa. Después, los junta y saca los nombres. A veces, después de explicar detalladamente sus actos, los resume con los nombres. A veces, dice las obras de la gente a manera de amenaza. Luego, da consuelo con los nombres que indican la misericordia. A veces, después de mencionar algunos propósitos pequeños, para apreciar y demostrar esos propósitos, como pruebas menciona los nombres que son como las reglas generales. A veces, menciona las pequeñas cosas materiales. Luego, resume con los nombres generales etcétera…
¡Oh estimado sepas que!
La inhabilidad también es uno de los caminos que lleva a Allah, como el amor. Pero el camino de la inhabilidad, es más corto y más seguro que el amor.
La gente del viaje espiritual, en el camino escondido, viajaron por diez facultades sutiles; en el camino explícito, por siete almas malignas. En cuanto a este pobre, inhábil, se benefició de la refulgencia del Corán: un camino corto y también fácil, que consta de cuatro pasos.
Obtuvo Primer Paso: De la aleyaفَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ
Segundo Paso: De la aleyaوَلَا تَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
Tercer Paso: De la aleyaمَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
Cuarto Paso: De la aleyaكُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُLa explicación de estos:
Primer Paso: Sí, el ser humano en su creación, se creó de una manera de amarse a sí mismo. Incluso, no tiene amor a otra cosa como el que se tiene a sí mismo. Se elogia a sí mismo con alabanzas, que son merecedoras al Ser Adorado. Se absuelve a sí mismo de todos los defectos y faltas, –no importa si tuviera razón o no– se defiende a sí mismo con total severidad. Además, utiliza en sí mismo los equipos que se crearon para dar alabanzas y glorificaciones a Cenab‑i Hak, dándose alabanzas y glorificaciones a sí mismo, y se involucra en el abarcamiento deمَنْque está enمَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ. En esta etapa, la purificación del nefs, alma maligna solamente puede ser con la inexistencia de la purificación de sí mismo.
Segundo Paso: El nefs se retira en el tiempo del servicio. Ataca su frente en el tiempo de recompensa. En este rango, su purificación puede ser revirtiendo el acto que él hace. Es decir, se debe inducir adelante al trabajo y al servicio, en la distribución de la recompensa, debe dejarlo atrás.
Tercer Paso: En sí mismo, en su propia bolsa, no se debe dejar algo más que defecto, falta, inhabilidad y pobreza. Todas las bellezas y bondades son los otorgamientos que se concedió por Fátir‑i Hakím, y requieren alabanzas. No se debe creer ni pensar que no se requieran alabanzas. En este rango, su purificación consta de saber que su perfección está en la inexistencia de su perfección, su poder está en su inhabilidad, y su riqueza está en su pobreza.
Quarto Paso: Consta de saber que en el estado de libertad, él mismo es efímero, un ser posterior, inexistente, y cuando cumple el deber de ser el espejo de los nombres divinos, es testigo, atestiguador y existente. En este rango, su purificación es saber que en su existencia está su inexistencia, en su inexistencia está su existencia, y hacerلَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُuna conmemoración repetida para sí mismo.
Y además, la gente de la Unidad de Existencia rechazando el universo, lo matan. En cuanto a la gente de la Unidad de Atestiguación, condenan a todos los seres a prisión eterna en el calabozo de olvido, como los trabajadores forzados.
El camino que el Corán notifica, salva al universo y a los seres de la muerte y también de la prisión. Los emplea en los deberes, como ser el espejo de los nombres divinos. Pero depone el universo de la libertad y de trabajar por su propia cuenta.
Y también, en el cuerpo del ser humano, hay unas esferas. Porque es vegetal, también es animal, también es ser humano y también lleva fe. El tratamiento de purificación a veces ocurre en la capa de fe. Luego desciende a la capa vegetal. También, a veces durante veinticuatro horas, el tratamiento sucede en cuatro capas. Aquel que provoca al ser humano a equivocarse y cometer error, es no darse cuenta de la diferencia entre estas cuatro capas. Basándose enخَلَقَ لَنَا مَا فِى الْاَرْضِ جَمِيعًاpensando que ser el ser humano está restringido al estómago animal y vegetal, comete un error. Después comete otro error, restringiendo que todos los propósitos pertenecieran a su propia alma. Luego, comete un error por causa de su adjudicación de que el valor de cada cosa está en proporción de su beneficio. Incluso, no toma el planeta Venus a cambio de la fragante flor de Venus. Porque no trae beneficio a sí mismo.
¡Oh estimado sepas que!
La adoración es el resultado del otorgamiento pasado y su precio. No es el inicio de la recompensa ni el medio del otorgamiento que vendrá. Por ejemplo: La creación del ser humano de una manera más bella, es un otorgamiento pasado que requiere adoración, y luego, con la entrega de la fe, el darse a conocer a sí mismo, son los otorgamientos pasados que requieren adoración.
Sí, tal como con la entrega del estómago, se considera que se conceden todas las comidas; también con la entrega de la vida, se considera que el mundo visible concediera todos los otorgamientos que él contiene.
Y además, con la entrega del alma del ser humano, para este estómago, los mundos del interior de las cosas y del exterior de las cosas, se hicieron como el banquete de los otorgamientos. Adicionalmente, con la entrega de la fe, se considera que los tesoros que están almacenados en los Bellos Nombres Divinos, como un banquete con los banquetes mencionados.
Después de recibir las recompensas como estas en efectivo, debe ser leal al servicio con permanencia. Los otorgamientos que se dieron después del servicio o la obra, son totalmente de su benevolencia.
¡Oh estimado sepas que!
Hay una generosidad y benevolencia infinita, que se ven en la extraordinaria multitud que se observa en los individuos de las especies, especialmente en la parte de los bichos. Esta multitud de individuos que está en todas las especies con total firmeza y orden, indica explícitamente que las manifestaciones divinas son infinitas, la realidad de Cenab‑i Hak está opuesta a todas las cosas, y todas las cosas son iguales en proporción de su poder.
Sí, esta creación de generosidad es el requerimiento inevitable de Sani. En la especie es majestuoso, en el individuo es benevolente.
¡Oh estimado sepas que!
Los grados de la dificultad y facilidad de las artes que el ser humano hace, evalúa su conocimiento e ignorancia. Cuanto más tiene la habilidad que viene del conocimiento en las artes, especialmente en las facultades sutiles y delicadas, en esa proporción será más fácil. En proporción de su ignorancia, será difícil. Por lo tanto, la total facilidad que se ve dentro de la total vastedad, con total velocidad en la creación de las cosas, evidencia con una cierta comprensión inmediata que el conocimiento de Sani no tiene límite.
وَمَٓا اَمْرُنَٓا اِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
¡Oh estimado sepas que!
Una de las cosas extrañas de la abarcatividad que tiene el ser humano por su naturaleza, es que Sani‑i Hakím puso ilimitadas medidas para medir infinitas especies de misericordia, en este pequeño cuerpo. Y para comprender infinitos tesoros escondidos de los bellos nombres divinos, creo ilimitadas facultades y herramientas. Por ejemplo: Los sentimientos del ser humano que abarcan los mundos de sonidos, vistas y comidas, son para comprender los atributos totales y obras anchas de Sani.
Y también en su memoria, que es más pequeña que la mostaza, se puso una facultad de comprensión, tanto que a pesar de que esa facultad sutil pasea y viaja permanentemente en el mundo ancho que esa mostaza contiene, no puede llegar a su costa. Además, a veces este gran mundo se pone tan estrecho para esa facultad sutil, que el mundo se vuelve como una partícula en el estómago de esa facultad sutil. Y esa mostaza también traga esa facultad sutil, con todas las áreas que ella viaja y con todos los libros que ella estudia; se sienta y ni le duele el estómago.
Así que los distintos niveles del ser humano, se entienden de este misterio.
Sí, algunas personas se ahogan en el átomo. En algunas personas, el mundo se ahoga. Algunas también, abren un mundo más ancho de la multitud, con las llaves que se dieron a ellas, pero se ahogan dentro de él. Apenas llega a la costa de la unidad y unicidad divina.
Es decir, existen muchos niveles en el viaje espiritual del ser humano. En un nivel, la presencia divina y la unidad divina llegan y se conceden con mucha facilidad. En otro nivel, la negligencia y las dudas invaden tanto, que ahogándose dentro de la multitud, en total sentido olvida la unidad divina.
Algunos civilizados que piensan y consideran que el descenso fuera ascenso, el retroceso fuera progreso, la total ignorancia fuera información contundente, el último nivel del sueño fuera el despertar, son la gente que están en el segundo nivel. Ellos son los más beduinos de los beduinos, respecto a comprender las verdades de la fe.
¡Oh estimado sepas que!
El Nombre Celal, generalmente se manifiesta en las especies y en la totalidad. En cuanto al Nombre Cemal, se manifiesta en los seres pequeños. Es por eso que la total generosidad en las especies, es la manifestación de Celal. Los bordados de los seres pequeños y las bellezas de los individuos, son las manifestaciones de Cemal.
Y también, Celal aparece a través de la manifestación de la unidad divina; en cuanto a Cemal, aparece a través de la manifestación de la unicidad divina. A veces Cemal se manifiesta desde Celal. Sí, ante la mirada del bello, la majestad es tan bella; ante la mirada de la majestad, también la belleza está majestuosa en esa proporción.
¡Oh estimado sepas que!
A pesar de que el ojo ve a los seres con arte, si la perspicacia no ve a Sani, queda muy extraño y feo. Porque en ese caso, no ver al Sani espiritual y sinceramente, es o por causa de la carencia de la perspicacia, o por causa de la ceguera del ojo del corazón, o por causa de que no puede comprender el asunto en su totalidad, debido a ser muy estrecho. O es una quiebra. Y ciertamente negar a Sani, es una negación más grande de lo que ve el ojo.
¡Oh estimado sepas que!
Una semilla que se siembra en una tierra, es una muralla espiritual y una pared. Atribuye esa tierra al dueño de la semilla. Obstaculiza la subyugación de los otros. Asimismo, las semillas de las plantas y de los animales, que se sembraron en la tierra del globo terráqueo, son una muralla y barrera espiritual que prohíbe la corporación; expele la intervención de los demás.
¡Oh estimado sepas que!
Algunas personas con una naturaleza sutil y delicada que les encantan los artes sutiles, dan una vista muy ordenada a sus jardines, haciendo construir especialmente en sus jardines exclusivos, las formas geométricas y muy bellas, canales, piscinas y fuentes. Y para mostrar el grado de esa sutileza y belleza, agregan algunas rocas feas, gruesas y algunas cosas desordenadas, como estatuas de cuevas y montañas, para que a través de su fealdad y desorden, brille más la sutileza y hermosura del jardín. Porqueاِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَاPero una persona meticulosa, cuando mira la escena de ese jardín, que junta esas controversias, entiende que esas cosas feas y gruesas, se hicieron a propósito para que la belleza, orden y sutileza aumenten. Porque aquel que aumenta la belleza de lo bello, es la fealdad del feo. Es decir, aquellos que completan el total orden del jardín, son esos feos. Y en proporción de la carencia del orden de esos feos, el orden del jardín aumenta.
Asimismo, en el jardín del mundo, entre los seres y los seres de arte que están en el último sistema del orden y regularidad, –con los animales, o plantas o materiales– existen algunas cosas feas que están fuera del orden. La persona que puede tomar esa escena del jardín del mundo bajo su mirada, a través de una imaginación muy elevada y ancha, como un poeta que puede ver que la fealdad y desorden de estas, se hizo a propósito por Sani‑i Hakím, Artífice Sabio para que sean un ornamento y adorno a la belleza y orden del jardín del mundo.
Además, si las cosas como ellas no hubieran sido a propósito, no hubiera existido contradicción sabía en sus formas. Sí, en la contradicción existe propósito y voluntad. La contradicción de cada persona a todas las otras personas respecto a la cara, es una prueba de esto.
¡Oh estimado sepas que!
Una de las virtudes de la abarcatividad del ser humano, por su naturaleza que lo hace sobrepasar a todos los animales, es comprender las alabanzas y glorificaciones de los seres vivos a Vahib‑ul Hayat, el Dador de la Vida. Es decir, tal como el ser humano comprende su propia palabra, comprende todas las glorificaciones de los seres vivos y tal vez de los seres sin vida, a través de la oreja de la fe.
Es decir, cada cosa entiende solamente su propia palabra, como la persona sorda. En cuanto al ser humano, comprende las pruebas de los bellos nombres divinos que todos los seres dicen con sus propias lenguas. Por lo tanto, el valor de cada cosa es pequeño respecto a sí mismo. En cuanto al valor del ser humano, es universal. Es decir, una persona, a pesar de que es un individuo, se vuelve como una especie.وَاللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ
¡Oh estimado sepas que!
A pesar de que hay una similitud entre el exterior y el interior, en realidad hay una gran distancia entre ellos.
Por ejemplo: La aparente unidad divina de una manera sin conocimiento, consta de no atribuir algo fuera de Allah. Este tipo de negación es fácil y sencillo. En cuanto a la verdadera unidad divina de la gente de verdad, consta de atribuir todas las cosas a Cenab‑i Hak, y también de ver y leer la marca y sello que está sobre todas las cosas. Esto demuestra la presencia divina y niega la negligencia.
¡Oh estimado sepas que!
El incrédulo que pone atención, y que se aferra a la vida mundana a propósito y por sí mismo, ¿Cuál es la razón de la postergación de su castigo, y contrariamente de su éxito en los desarrollos materiales?
Sí, ese incrédulo hace servicio inconscientemente para la aparición de los otorgamientos, que son destinados a la humanidad por Cenab‑i Hak, con su propia composición y atributos. Ordena las bellezas de esas bellas artes divinas sin consciencia. Extrayéndolos desde la facultad al acto, atrae la atención a las extrañezas del arte divino. Es inútil el que está inconsciente de esto. Es decir ese incrédulo, como el reloj, está ignorante de la labor que él mismo hace. Pero proporciona un servicio muy enorme, como notificar el tiempo a la humanidad. Es por este misterio que él recibe su recompensa en este mundo.
¡Oh estimado sepas que!
A la persona que le acompaña la ayuda divina, puede pasar desde la apariencia a la verdad, sin entrar al mundo intermedio del sufismo. Sí, vi la verdad del sufismo –sin sufismo– desde el Corán de una manera de refulgencia, y la tomé un poco. Y también encontré un camino que lleva a los conocimientos, que son el propósito mismo, sin estudiar los conocimientos elevados.
A los hijos de esta época que viajan rápido, otorgar un camino corto y seguro, merece la dignidad de la soberana misericordia divina.
¡Oh estimado sepas que!
Lo que obstaculiza al ser humano a adorar a Allah, es dedicar su pequeña mirada a las cosas pequeñas. Sí, aquel que cae en las cosas pequeñas y que dedica su mirada a ellas, puede dar una posibilidad de que las cosas pequeñas surgieran desde las causas. Pero si levanta su cabeza y mira a la especie y a la totalidad, no puede permitir que una cosa más pequeña surgiera de la causa más grande.
Por ejemplo: Puede atribuir su propio sustento pequeño a algunas causas. Pero cuando ve que el globo terráqueo, que es la fuente del sustento, está muy seco y estéril en el invierno, está lleno con el sustento en la primavera, se convence de que no existe alguien que puede dar su propio sustento fuera de Allah, que da el sustento de todos los seres vivos, resucitando el globo terráqueo. Y además, puedes atribuir un brillo pequeño en su casa, o una luz pequeña que está en su corazón, a algunas causas. Pero cuando sabes que ese brillo continua con la luz del sol, y esa luz también continua con la luz de la Fuente de las Luces, entiendes que aquel que ilumina tu cuerpo y que alumbra tu corazón, es solamente Fátir‑i Hakím, Creador Sabio que transforma la noche y el día entre sí.
Y también, la proporción de tu existencia con la existencia de Halik, respecto a la aparición y claridad, es como la proporción de las cosas que indican la existencia de Halik. Porque tú indicas a tu propia existencia por un solo aspecto. Pero todos los seres, con todos sus átomos, indican a la existencia de Halik. En cuyo caso, hay grados de aparición en cantidad de los átomos del universo, entre su existencia y la tuya.
Y además, dices que los motivos que te hacen querer a tu alma son:
1‑ La bodega de todos los placeres, es el alma
2‑ El centro del cuerpo y la mina de los beneficios, es el alma.
3‑ El que está más cerca al ser humano, es el alma.
Muy bien. Pero se necesita amar a Halik más, a través de la adoración, que da los placeres eternos a cambio de esos placeres efímeros, ¿no? Si el alma merece amor por ser el centro del cuerpo, Halik, que creó ese cuerpo y que lo hace permanecer, merece más amor y adoración ¿no? El alma es la mina de los beneficios y está más cerca, si esto es el motivo del amor, Náfi, Báki y Aquel que está más cerca que todas las bondades y sustentos están en su mano, y que creó esa alma, merece más amor, ¿no? Por lo tanto, se debe juntar todos los amores que están divididos entre todos los seres, y se debe regalarlos con tu propio amor a Fátir‑i Hakím, que es el verdadero ser amado.
¡Oh estimado sepas que!
Frente de ti hay grandes asuntos muy horribles, que obligan al ser humano a estar cuidadoso y cauteloso.
Uno: Es la muerte que es una separación, que separa al ser humano del mundo y de todos sus amores.
Segundo: Es el viaje a la morada eterna, que es horrible y espantosa.
Tercero: La vida es poca, el viaje es largo, no hay provisión para el camino, no hay ni poder ni fuerza; es quedarse expuesto a los tormentos dolorosos, como la total inhabilidad.
En cuyo caso, ¿qué es esta negligencia y olvido? Metes tu cabeza dentro de la arena del olvido, como avestruz, te pones los anteojos de negligencia para que Allah no te vea, o para que tú no lo veas. ¿Hasta cuándo pondrás tu consideración a las cosas pasajeras y efímeras, y pretenderás ser negligente de las cosas eternas y permanentes?
¡Oh estimado sepas que!
Alabanzas y agradecimientos sean a Cenab‑i Hak, Altísimo Verdadero, que me enseñó muy importantes asuntos, a través de la diferencia espiritual entre “nominal” y “referencial”, que es uno de los asuntos gramáticos. Así es:
Del mismo modo que la letra es una herramienta y sirviente para explicar el significado de otra cosa, estos seres también son algunas misivas divinas para exponer, notificar y explicar las manifestaciones de los bellos nombres divinos, que las pruebas, evidencias y extrañezas son los milagros del poder divino. Considerar a los seres en este aspecto es conocimiento, fe y sabiduría. Si se consideran como nominal por el aspecto de ser solitario y propósito mismo, se vuelven en ingratitud e ignorancia total.
Y también, a través de la diferencia entre “general” y “totalidad”, que es uno de los asuntos de lógica, aprendí muchos asuntos sobre rububiyet. La Belleza y Unidad Divina están incluidas en la abarcatividad deكُلِّىٌّ ذُو جُزْئِيَّاتٍ. La Majestad y Unicidad Divina están incluidas en el epíteto deكُلٌّ ذُو اَجْزَاءٍ.
¡Oh estimado sepas que!
El mundo es como un índice para el Más Allá. En este índice, uno de los signos que indica los importantes asuntos del Más Allá, son los placeres que están en los sustentos materiales. Se entiende de las herramientas e implementos, como las facultades sutiles, sentimientos, equipos y órganos que se crearon en el cuerpo del ser humano, para hacer que se perciban tantos otorgamientos y para concederlos en abundancia, que en el Más Allá también,تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُabajo de los palacios, estarán banquetes materiales que merecen la eternidad.
¡Oh estimado sepas que! Si el ser humano dirige su temor y amor hacia la gente, el temor se vuelve en una calamidad y dolor. El amor se vuelve como una desgracia. Porque esa persona que tú le tienes temor, o no tendrá compasión contigo, o no escuchará tus peticiones. En cuanto a la persona que tu amas, o no te acepta, o no condesciende a tu amor.
Por lo tanto, quita tu temor y amor del mundo y de las personas del mundo. Dirígelos a Fátir‑i Hakím, para que tu temor se vuelva en una condescendencia placentera en el abrazo de Su compasión, como un niño se escapa al abrazo de la madre; en cuanto a tu amor, para que se vuelva en un medio para la felicidad eterna.
¡Oh estimado sepas que!
Tú, o eres una fruta del árbol de la creación, o su semilla. Respecto a tu cuerpo, eres un componente pequeño, inhábil y débil. Pero Sani‑i Hakím, con su gracia y arte sutil, te elevó desde un componente a la totalidad.
Sí, gracias a la vida que se dio a tu cuerpo, circulando sobre el mundo visible con tus sentimientos anchos, generalmente te salvaste de la restricción de ser un componente. Y también, a través del otorgamiento de ser un ser humano, eres potencialmente como una totalidad. Y además, con la gracia de la fe e Islam, potencialmente te volviste en una totalidad. Y también, con el otorgamiento del conocimiento y amor, te volviste en una luz abarcativa.
Por lo tanto, si te inclinas hacia el mundo y placeres materiales, te vuelves en un componente inhábil y despreciable. Si utilizas tus equipos por cuenta del Islam, que se llama la gran humanidad, te volverás en un total y totalidad.
¡Oh estimado sepas que!
El motivo y culpa de los dolores que sufres quedando expuesto a tantas separaciones penosas, eres tú. Porque utilizas esos amores para los demás. Si juntas esos amores, y si los diriges a Vahid‑i Ehad, y si los utilizas por cuenta de Él y con su permiso, de repente te unirás con todos tus amores, y alcanzarás las felicidades y satisfacciones.
Sí, una persona que se somete a un sultán; esa persona puede tener relación en cierto sentido y grado, en proporción de la relación y comunicación del sultán con todos y con todas las cosas en todos los lugares.
¡Oh estimado sepas que!
Por ejemplo: Estás listo para sacrificar toda tu propiedad a la persona que presenta información sobre el estado de la luna, o sobre la verdad del futuro. Pero, ¡no puedes dejar los deseos y caprichos de tu nefs, alma maligna, que obstaculiza someterse a través de la fe a ese Informante Veraz y escuchar al Mensajero de Rahman, que trae información desde el Halik –que la luna es como una abeja en la esfera de Su propiedad‑, que presenta información sobre la eternidad, la vida eterna, las verdades principales y sobre los asuntos enormes, que te salva de las miserias espirituales y desviaciones, que te guía desde la multitud a la unidad divina, que te salva de los fuegos de la separación, haciéndote beber el agua de vida a través de la fe en la vida eterna, que describe los deseos y demandas del Halik, y que es el intérprete de la comunicación del Sultán-i Ezel y Ebed, Rey de la Eternidad Pasada y Futura!
¡Oh estimado sepas que!
Vemos que: Sani‑i Hakím, Artífice Sabio con su total sabiduría, hace milagros muy maravillosos de tejeduría de las cosas muy comunes. Y también, sin dejar espacio a la inutilidad y despilfarro, encarga a un individuo con distintos tipos de tareas. Incluso en la cabeza del ser humano, para cumplir los deberes que él está encargado, si hubiera necesitado que haya algo material del tamaño de una uña para cada deber, se necesitaría que una cabeza sea de la grandeza de la Montaña Tur, para que haya lugar para aquellos que hacen los deberes.
Y también, la lengua con otros deberes, es un inspector del tesoro de los alimentos y de todas las comidas que se cocinan en la cocina del poder. Y es un profesional, que sabe los sabores de todas las comidas con certeza.
Así se entiende de esta actividad sabía que; de las cosas pasajeras que vienen y van con el transcurso del tiempo, de los días, años, siglos que pasan, con la alternación de la noche y el día, se hacen muchas tejedurías de lo Oculto y para el Más Allá. Sí, las tejedurías que se tejan en la fábrica del ser humano, que es como el índice del universo, iluminan esa verdad. En cuyo caso, en este mundo efímero, la muerte y cesación reemplazan con una eternidad pura, en las esferas de lo Oculto, y quedan eternas.
Sí, en las narraciones existe que: “Los momentos del ser humano regresan a él. O vienen como oscuros con negligencia, o regresan con bondades iluminantes.”
¡Oh estimado sepas que!
Vemos que Sani‑i Hakím tiene grandes variedades en la formación de los individuos y cosas pequeñas. Sí, tal como entre los animales existen muy pequeños y muy grandes, en las aves, peces, ángeles y en otras cosas sin vida, incluso en los mundos, existen individuos muy pequeños y muy grandes. La sabiduría que Cenab-i Hak sigue en esta variedad:
1‑ Es una benevolencia y una facilidad para reflexión y guía.
2‑ Es una facilidad para leer y comprender las misivas del poder.
3‑ Es para exponer la perfección del poder.
4‑ Es presentar dos tipos de arte, uno que viene de la majestad, el otro que viene de la belleza.
Además no todos pueden leer las misivas muy sutiles, y las cosas muy grandes no se pueden abarcar con la mirada. Así que para facilitar y generalizar la guía, escribiendo algunas con letras pequeñas y algunas con letras grandes, se cumple el requerimiento de guía.
Pero el nefs, alma maligna, que es el estudiante de satanás, atribuye la pequeñez del cuerpo a la pequeñez del arte, de esta manera permite que él surja de las causas. Incluso, afirmando que los seres muy grandes no se crearon con sabiduría, se basa en un tipo de absurdidad.
¡Oh estimado sepas que!
En la generosidad y también en el sustento, existe una abundancia en el nivel extremo. En cuanto a esto, se ve lejos de la razón y cerca de la absurdidad. Sí, si la cosa creada se crea para un solo propósito, tienes razón; pero los propósitos son muchos. Por lo tanto, a pesar de que se percibe absurdidad referente a un propósito, es total sabiduría y total justicia respecto a la totalidad de los propósitos.
¡Oh estimado sepas que!
La diferencia entre el arte de los seres humanos y del Creador: El ser humano se puede ver atrás de su arte, pero atrás del arte del Creador existen setenta mil velos. Pero si se puede ver a todos los seres con arte del Creador, de inmediato, los velos oscuros se eliminan, quedan los iluminados.
¡Oh estimado sepas que!
Sea de los animales o sea de las plantas, cada individuo que está incluido en la abarcatividad de reproducción a través del nacimiento, tiene la intención de invadir y atacar la faz de la tierra, para que cumpla infinitas adoraciones a su Halik, mostrando los bellos nombres de Fátir‑i Hakím, a través de hacer del globo terráqueo una mezquita especial y pura para él mismo y para su generación.
Sí, la multitud que llega al nivel extremo en los huevos de las aves, peces y hormigas, en las frutas de los árboles y verduras, y en las semillas de esas frutas, ilumina esa situación. Pero debido a la estrechez del mundo visible, y basándose en que las adoraciones futuras están en el conocimiento de Allam‑ul Guyub, sus adoraciones que no salen al acto desde la intención, son aceptadas.
¡Oh estimado sepas que!
El Generoso Corán a veces menciona exclusivamente un solo propósito que pertenece a los seres humanos, entre distintos propósitos de una cosa. Esto es para advertir, no para restringir. Es decir, los propósitos de esa cosa no están restringidos con el propósito mencionado. Solamente, menciona ese beneficio que se relaciona con los seres humanos para llamar su atención al orden, regularidad y otros beneficios de esa cosa.
Por ejemplo:وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّن۪ينَ وَالْحِسَابَEl beneficio que se menciona con esta generosa aleya, es uno de los miles de beneficios de la determinación de la luna. En caso contrario, la determinación de la luna no se restringe exclusivamente a este beneficio. Es decir, la luna no solamente es para este beneficio. Este beneficio es uno de sus beneficios.
¡Oh estimado sepas que!
Uno de los sellos y marcas más explícitas de la unidad divina, que es exclusivo a Cenab‑i Hak y que no se puede imitar, es crear innumerables cosas distintas de una sola cosa simple. Sí, desde esta tierra muy simple se están creando miles de especies y diferentes plantas, con un poder y conocimiento infinitos, con una consistencia y facilidad muy grandes; esto es una prueba de la unidad divina, tanto que es imposible imitarla ni criticarla.
¡Oh estimado sepas que!
Uno de los deberes de la vida del ser humano es hacer sus propios atributos y labores pequeñas, como una medida para comprender los atributos y labores generales de Halik. Pero para comprender las grandes labores en la resurrección y en el Más Allá, los estados generales en el curso de la resurrección, con la resucitación de los muertos, solamente con la muerte del otoño, la resurrección de las primaveras pueden ser la medida de las labores de Halik en la resurrección y el gran día de Levantamiento.
¡Oh estimado sepas que!
La parábola de la persona que invita a los musulmanes a la vida mundana, que tiene el valor de los entretenimientos adormecidos y que los fomenta desde la esfera de las bondades, que Cenab‑i Hak permitió a la esfera de la basura de las maldades que Él prohibió, se parece a un borracho que
no puede distinguir el león depredador con el caballo doméstico. Tampoco puede diferenciar la horca con el árbol para gimnasia. A pesar de que no puede distinguir la herida sangrienta de la rosa roja, considerándose a sí mismo como un guía, intenta guiar y aconsejar.
En el transcurso de guiar, se encuentra con un hombre. Está un león horrible atrás del pobre hombre. Al frente suyo se instaló una horca, y en cada uno de sus dos lados tiene heridas graves. Pero el pobre hombre sostiene dos medicinas en sus manos. Y tiene dos talismanes en su lengua y corazón. Si los utiliza, encontrará salud. Y ese león se volverá en caballo; se volverá en una monta como burak. En cuanto a esa horca, se volverá en una herramienta e intermedio para observar las escenas pasajeras y los estados del universo, que cambia permanentemente.
Esa persona borracha dice al pobre hombre: "Por favor, ¿qué son esas medicinas y talismanes, por qué los guardas? ¡Tíralos, que disfrutes!
El pobre hombre dice: "¡No papi! Trato de guardar y mantener estas medicinas y talismanes. El gozo, placer y gusto que recibo de ellos son suficientes para mí. Pero si puedes matar la muerte, que es depredadora como el león, si puedes cerrar la boca de la tumba rompiendo la horca, y si puedes curar las heridas de cesación y muerte a la que mi vida queda expuesta, transformándolas en una vida eterna; muy bien, que bailemos juntos. En caso contrario, vete fuera de mis ojos. Tú solamente puedes engañar a los borrachos como tú. No soy borracho. No necesito ni vuestro mundo ni vuestro placer. Porqueحَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُنِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّص۪يرُes suficiente para mí.
¡Oh estimado sepas que!
Cuando los estudiantes de filosofía y los alumnos de la civilización invitan a los musulmanes a seguir las costumbres de los extranjeros, dejando los lemas del Islam, los Nuryus del Corán se defienden así:
"Si tienen poder de eliminar la muerte y la cesación del mundo, la inhabilidad y pobreza del ser humano; muy bien, que dejen la religión y que eliminen los lemas. En caso contrario, que corten su lengua, que no hablen.
Miren, el león de la hora designada está amenazando atrás de nosotros, que abrió sus garras y que está listo a atacar. Si escuchas con la oreja de la fe la voz del Corán, ese león de la hora designada se vuelve en una monta. Nos hará alcanzar la misericordia de Rahman. En caso contrario, esa hora designada nos destruirá como un animal salvaje. Como vuestra creencia falsa, nos destruirá con una separación eterna.
Y también, frente a nosotros, se instalaron horcas de ejecución. Si escuchas la guía del Corán, con la fe y con un conocimiento cierto, de esas horcas se construirá un barco, que nos llevará a la costa segura como el barco de Noé, es decir al Más Allá.
Y además, está la herida de pobreza a nuestra derecha, en cuanto a la izquierda está la encarnadura de debilidad. Si las curas a través de las medicinas del Corán, nuestra pobreza se transformará en el estímulo y fervor al banquete de la misericordia de Rahman. Nuestra inhabilidad y debilidad, se volverán como un documento de invitación, para refugiarse en la puerta de gloria de Kadír‑i Mutlak, Omnipotente.
Y también, nosotros estamos en un viaje largo. Estamos a punto de ir desde aquí a la tumba, desde la tumba a la resurrección, desde la resurrección a la morada de eternidad. Se necesita una luz y sustento que difuminaran la oscuridad en esos caminos. No hay esperanza de la mente ni del conocimiento, en los cuales confiamos. Solamente se puede conseguir del sol del Corán y del tesoro de Rahman, Misericordioso. Si ustedes tienen la solución de sacarnos de este viaje, muy bien; en caso contrario, cállense; escuchemos el Corán, vemos que dice:فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ
En resumen: Aquel que está despierto, no te sigue. Solamente aquellos que están ebrios con el vino de la política o con la ambición de la fama, o con el racismo, o con la desviación de la filosofía, o con el libertinaje de la civilización, pueden seguir tu camino y estilo. Pero los golpes que se dan a la cabeza del ser humano y las bofetadas que se dan a su cara, eliminarán su embriaguez y lo despertarán.
Y además, el ser humano no está aficionado y ocupado solamente con el presente, como el animal. Ciertamente está expuesto al temor del futuro, los dolores y aflicciones del pasado, y los sufrimientos del presente. Pero la persona que no se considera a sí mismo como bandidos, personas desviadas y estúpidas; que escuche esta buena noticia del Corán:اَلَٓا اِنَّ اَوْلِيَٓاءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ❋ اَلَّذِينَ اٰمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ❋ لَهُمُ الْبُشْرَى فِى الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا وَفِى الْاٰخِرَةِ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللّٰهِ ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُوَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ ❋ وَطُورِ سِينِينَ
﷽
Hasta el final de la Sura… ¡Oh estimado sepas que! Del mismo modo que la perfección
del arte, que ocurre en cada
ser con arte, evidencia que Sani está en todos los lugares, y está con cada ser con arte, asimismo indica que no está en ningún lugar, y no está con ningún ser con arte. Y también, el ser humano, respecto a que necesita cada cosa, no puede adorar
a alguien fuera de Ser Akdes, Puro, que sostiene el interior de cada cosa en su mano y que tiene el tesoro de cada cosa. Y además, el ser humano, respecto a la existencia, creación, bondad
y actos, es muy pequeño y defectuoso, es más pequeño que la hormiga y más débil que la araña. Pero, respecto a la inexistencia, destrucción, maldad y recibir el acto, es más grande que los cielos, globo terráqueo y montañas. Por ejemplo: Cuando hace bondades, las hace como semillas. Si hace maldades, las hace como cúpulas. Sí, por ejemplo la maldad de incredulidad desprecia a todos los seres, los menosprecia. Y además, por un aspecto a pesar de que el
ser humano tiene una voluntad como un pelo, un poder como una partícula, una vida como un rayo, una vida como un momento, una existencia como una partícula pequeña, por otro aspecto tiene una inhabilidad y pobreza infinitas. Se vuelve en un espejo ancho para las manifestaciones de Kadír‑i Mutlak y Ganiyy-i Mutlak, Absolutamente Poderoso y Rico. Y también,
el ser humano es una semilla respecto a la vida mundana; usa los equipos que se concedieron para que den muchos frutos y brotes, para conseguir algunos materiales como la gallina para cavar las tierras, excrementos y suciedades; se pudre en vano. Y respecto a la vida espiritual, es un árbol eterno cuyos propósitos lo lanzan hasta la eternidad.
Y también, el ser humano, respecto a sus actos y a su trabajo, es como un animal débil, y la esfera de su trabajo es muy estrecha. Respecto a recibir el acto, pregunta y rezo, es un huésped glorioso de Rahman‑i Rahim, Misericordioso y Compasivo. Su esfera es ancha hasta la imaginación.
Y también, el placer que el ser humano recibe de su vida corporal, no es tanto como el placer de un gorrión. Porque el ser humano tiene dolor, aflicción y temor; él no los tiene. Pero respecto a los equipos, sentimientos y habilidades, el ser humano recibe más placer que el más elevado de los animales. Si se pone atención a esta situación del ser humano, se entiende que se le dieron tantos equipos, no para esta vida, sino solamente para una vida eterna.
Y también, el ser humano es un observador de las bellezas de la soberanía de rububiyet, un heraldo de las manifestaciones de los nombres sagrados, y es aquel que reflexiona estudiando las misivas divinas escritas por la pluma del poder; en este sentido, él se volvió en el más honrado de los seres y el representante del globo terráqueo.
يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اَنْتُمُ الْفُقَرَٓاءُ اِلَى اللّٰهِ
¡Oh estimado sepas que!
Tal como el defecto que tiene el ser humano es infinito, su inhabilidad, pobreza y necesitad tampoco tienen fin. Del mismo modo, tal como que se manifiestan los placeres de los otorgamientos a través del hambre, que se le concedió al ser humano, el defecto que está en el ser humano es un observatorio de los grados de la perfección de Subhan, Glorificado. La pobreza del ser humano es una medida de los grados de la riqueza de la misericordia. La inhabilidad que está en el ser humano es una escala de su poder y majestad. Distintas necesidades que tiene el ser humano son una escalera a sus diferentes otorgamientos y benevolencias.
En cuyo caso, el propósito de la creación es la adoración. En cuanto a la adoración, es anunciar sus propias faltas a su puerta gloriosa con “Estagfirullah” y “Subhan'Allah”.
اِنَّ الْاَبْرَارَ لَف۪ي نَع۪يمٍ ❋ وَاِنَّ الْفُجَّارَ لَف۪ي جَح۪يمٍ
¡Oh estimado sepas que!
Existen dos caminos en el viaje de la vida para cada persona. La longitud y brevedad de estos dos caminos son las mismas. Pero en uno de ellos hay nueve de diez posibilidades de beneficio, con el testimonio y confirmación de la gente de visión y de la gente profesional. En el segundo camino, el asunto es al revés. Hay nueve de diez posibilidades de pérdida. El que va por el segundo camino, no tiene arma ni provisión. Claro que estará expuesto a muchos temores, tendrá que quedarse bajo la gratitud a muchos para proporcionar sus necesidades. Pero aquel que viaje por el primer camino, tiene su arma y provisión consigo. Viaja de una manera muy libre. El primer camino es el camino del Corán; en cuanto al segundo camino, es el camino de la desviación.
Sí, es cierto con la confirmación y testimonio de la gente de visión y de la gente profesional, que aquel que camina con la fuerza de la fe, está en seguridad y sin temor. Y cuando luego llegan al centro del gobierno, nueve de diez recibirán grandes recompensas. Pero aquellos que caminan en la oscuridad de la desviación, durante su viaje se rebajan a todas las cosas y a todos, por temor y tener hambre; después de llegar al lugar del gobierno, nueve de diez estarán condenados a ejecución o prisión eterna. Por lo tanto, aquel que tiene mente, no elige una cosa dañina para una facilidad pequeña y mundana.
A lo que no nos referimos con la gente de visión, es a los evliyas. Porque el evliya observa con sus ojos las cosas que la gente común cree. En cuanto a las armas y provisiones de aquellos que van en el camino del Corán, la confianza en Kadír‑i Mutlak y Ganiyy-i Kerim, Todopoderoso, Rico y Generoso, les asegura. Porque la confianza en Allah contiene los puntos de apoyo y ayuda. En cuanto a estos puntos, contienen la palabra de unidad divina. En cuanto a la palabra de unidad divina, requiere las oraciones rituales. Las oraciones rituales también son un principio básico de la adoración.
Aquel que ordena es la responsabilidad. A la persona que cumple su responsabilidad durante su deber, desde el tesoro de Rahman se dan sus comidas, vestimentas y otras necesidades de vida, como el reclutamiento militar. El reclutamiento militar dura dos años y medio, pero el reclutamiento de adoración, dura toda la vida.
وَمَا هٰذِهِ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَاِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ
¡Oh estimado sepas que!
El ser humano es un pasajero. Sigue su viaje desde la niñez a la juventud, desde la juventud a la vejez, desde la vejez a la tumba, desde la tumba a la resurrección, desde la resurrección a la eternidad.
Las necesidades de dos vidas, se dieron por Malik‑ul Mulk, Dueño del Reino. Pero por causa de su ignorancia, gasta esas necesidades totalmente en esta vida efímera. Sin embargo, se debe utilizar al menos una de diez de esas necesidades para la vida mundana, nueve de diez para la vida eterna.
Acaso un funcionario gubernamental, que recibió veinticuatro liras de subsistencia para ir a unos lugares, si gasta veintitrés liras en el primer lugar que él entra, ¿qué hará en otros lugares? ¿Cómo responderá al gobierno? ¿Aquel que hace esto puede llamarse a sí mismo consciente?
Por lo tanto, Cenab‑i Hak dio veinticuatro horas de tiempo para obtener las necesidades de dos vidas. Dando la mayor parte a lo poco y a lo poco la mayoría, se debe utilizar veintitrés horas para la corta vida mundana y efímera, y al menos una hora para cinco oraciones y a la vida eterna e infinita del Más Allá, para que no sea general en este mundo y mendigo en el Más Allá.
¡Oh estimado sepas que!
La persona negligente deja su propio deber, se ocupa con el asunto de Allah. Sí, el ser humano por causa de la negligencia dejando el deber de adoración, que es fácil en la esfera de su poder, entra bajo el deber pesado de el rububiyet con su corazón débil; se aplasta bajo de él. Y en el mismo tiempo, perdiendo toda su paz, entra en el partido de las personas rebeldes, bandidas y traicioneras.
Sí, el ser humano es un soldado. El deber del servicio militar es una cosa, el deber del gobierno es otra cosa. El deber del servicio militar son las cosas que protegerán la religión y patria, como entrenar y guerrear. En cuanto al deber del gobierno, es dar su provisión, vestimenta y arma. Por lo tanto, un soldado que deja su deber, que pertenece al servicio militar para obtener las provisiones y que –por ejemplo– se ocupa con el negocio, se volverá en bandido y traicionero.
Es por eso que la adoración a Allah es el deber del ser humano. Dejar los grandes pecados es el “takva” de él. Su pelea contra el nefs, alma maligna y satanás es su lucha.
Pero, aprovisionar los materiales de la vida para sí mismo, a sus hijos y a sus parientes es el deber de Allah. Sí, ya que el que da la vida es Él, asimismo las necesidades que mantendrán la vida se darán por Él. Solamente, tal como el gobierno hace que los soldados lleven, limpien, muelan y cocinen las provisiones que se juntó en las oficinas, Cenab‑i Hak también, después de crear y juntar las necesidades que se necesitan para la vida en la oficina del globo terráqueo, hace que el ser humano recoja esas provisiones y haga otras funciones para que tenga una ocupación, entretenimiento para el ser humano, y para que se salve del tormento de inercia y pereza.
¡Oh ser humano! Allah, que te alimenta con los alimentos muy deliciosos, cuando estabas en el vientre de la madre, cuando fuiste niño y cuando estabas privado de la voluntad y poder, siempre y cuando estés con vida, te dará ese sustento. ¡Mira! ¿Quién está creando las distintas provisiones que se crea en la primavera en la faz de la tierra, y para quién la crea? ¡Claro que no las llevará y pondrá en tu boca! Por Allah, ¿es una dificultad ir a los entretenimientos, jardines, recoger y comer esas frutas sonrientes y deliciosas? ¡Qué Allah te dé justicia!
En resumen: Acusando a Allah, no dejes tu trabajo y no interfieras en el asunto de Allah, para que no te anoten en el cuaderno de los rebeldes ingratos.
اُدْعُون۪ٓي اَسْتَجِبْ لَكُمْ
¡Oh estimado, sepas que!
No afirmes que algunos rezos no llegarán a la aceptación. Porque el rezo es una adoración. El fruto de la adoración se ve en el Más Allá. En cuanto a los propósitos en este mundo, son como los tiempos de las oraciones rituales, son los tiempos para la adoración de los rezos. No son el fruto de los rezos. Por ejemplo: El eclipse del sol es el tiempo de la oración del eclipse, la falta de lluvia es el tiempo de la oración de lluvia. Y también, el ataque de los crueles y la descensión de las calamidades, son los tiempos particulares para algunos rezos.
Siempre y cuando estos tiempos permanecen, esas oraciones y rezos se hacen. Si los propósitos de este mundo ocurren en estos tiempos, de todos modos es luz sobre luz. En caso contrario, no puedes decir que la adoración no llegó a la aceptación. Solamente puedes decir que el tiempo todavía no terminó, se debe seguir con el rezo. Porque esos propósitos son los inicios de los rezos; no son sus resultados.
En cuanto a que Cenab‑i Hak promete responder a los rezos, responder no significa aceptar el rezo mismo. Es decir, responder no requiere la aceptación. De todos modos, se responde al rezo. No se deja sin respuesta. Cumplir lo que se pide depende de la sabiduría de Mucíb, Respondedor. Por ejemplo: Cuando tú llamas al médico, de todos modos te responderá “¿qué quieres?”. Pero cuando dices “dame esta comida o esta medicina”, a veces te la da, a veces no te la da, por causa que no convienen con tu enfermedad y cuerpo.
Uno de los motivos de la carencia de aceptación, es que no lo hace con la intención de adoración, sino que lo hace para conseguir su deseo; por eso, ocurre al revés. La sinceridad en esa adoración del rezo se rompe, no es aceptable.
¡Oh estimado, sepas que!
En el final de las revoluciones, resultan anchos arroyos entre dos lados. Se necesitan puentes sobre esos arroyos, que estén relacionados con dos mundos, para que esté uno de ida y otro de vuelta entre dos mundos. Pero, según la especie de las revoluciones de esos puentes, sus formas y naturalezas son contrarias una a la otra; sus nombres se diferencian.
Por ejemplo el mundo de sueño, es un puente entre el mundo despierto y el mundo de similitud. El mundo intermedio es otro puente entre el mundo y el Más Allá. Y el mundo de similitud es un puente entre el mundo material y espiritual. La primavera es otro tipo de puente, entre el invierno y verano.
En cuanto a la resurrección, la revolución no es una sola. Debido a que ocurrirán muchas revoluciones grandes, se necesita que su puente sea muy extraño y raro.
¡Oh estimado, sepas que!
En las aleyas como estasاِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْوَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَوَاِلَيْهِ الْمَصِيرُوَاِلَيْهِ مَاٰبِQue anuncian sobre el regreso del ser humano a Halik‑i Rahman y Rahim después de la muerte, tal como hay una gran buena noticia y consuelo, también hay una implicación de gran amenaza a la gente rebelde.
Sí, según la notificación explícita de estas aleyas: La muerte no es la decadencia, separación, la puerta de inexistencia ni el pozo de oscuridad, es solamente un portal para entrar a la presencia de Sultán‑i Ezel y Ebed, Rey de la Eternidad Pasada y Futura. A través de la indicación de esta buena noticia, el corazón se salva del temor y dolor de la total inexistencia.
Sí, ¡mira al infierno espiritual que contiene la incredulidad! Según el misterio del sagrado dicho del Profetaاَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِىCenab‑i Hak transforma la creencia y fe del incrédulo en un permanente tormento doloroso.
Luego, a través de la fe y conocimiento cierto, ¡mira a los grados de los otorgamientos que resultan para los creyentes después de llegar a Cenab‑i Hak, después de su complacencia y después de verlo. Incluso, para el creyente sabio, el infierno material es como el paraíso en proporción del infierno espiritual del incrédulo rebelde.
¡Amigo! Aparte de las pruebas que evidencian al mundo eterno, los profetas, evliyas, los líderes de los veraces, que forman líneas de gente atrás de ellos diciendo “¡Ámin, ámin!”, las invocaciones y rezos de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam, que es el Generoso Amado de Mahbub‑u Ezeli, Amado de la Eternidad Pasada son una prueba muy grande de eternidad del ser humano en el mundo eterno, y son un medio suficiente. Porque ¿estas bondades, bellezas, hermosuras y perfecciones que llenan completamente al universo, pueden permitir algo que se considera como feo, desagradable, erróneo y defectuoso, como no escuchar o no aceptar las invocaciones de ese Amado? ¿Cenab-i Hak no está excluido y limpio de todas las faltas y las cosas feas? Claro que está excluido.
¡Oh estimado, sepas que!
Decir los otorgamientos que se dio por Cenab‑i Hak, anunciarlos y contarlos, a veces resultan con orgullo y arrogancia. Con la intención de humildad, ocultarlos tampoco es bueno. Por lo tanto, para salvarse de lo extremo y mínimo, se debe solicitar la escala del camino recto. Así es:
Cada otorgamiento tiene dos aspectos. Un aspecto pertenece al ser humano, que lo adorna y se vuelve en el medio de su placer. Provoca distinción entre la gente. Causa orgullo y se vuelve ebrio. Olvida al Verdadero Malik, Dueño. En el final, lo hace caer en el pozo de orgullo y arrogancia.
En cuanto al segundo aspecto, se relaciona con el que otorga, que muestra su generosidad, anuncia el nivel de su misericordia, revela su otorgamiento y atestigua sus nombres.
Por lo tanto, la humildad puede ser humildad solamente por el primer aspecto. Y en caso contrario contiene la ingratitud. Contar el otorgamiento también se vuelve en un agradecimiento espiritual, y de esta manera él se agrada. En caso contrario, debido a que contiene el orgullo y arrogancia, se denigra. La humildad y contar el otorgamiento se juntan de esta manera:
Una persona da un abrigo como un regalo a otra persona. Ante la palabra de una persona, que dice a la persona que se vistió con el abrigo “quedaste tan lindo”, cuando él contesta “La hermosura pertenece al abrigo”, combina la humildad y cuenta el otorgamiento.
¡Oh estimado, sepas que!
Cuando se toma el salario, o en el tiempo de la división de la recompensa, el microbio de rivalidad y envidia empieza a funcionar. Pero en el tiempo del trabajo y servicio, a ese microbio no le interesa algo. Incluso, la persona perezosa quiere a la persona trabajadora. El débil aprecia y agrada al fuerte. Pero quiere que él trabaje, para que el trabajo sea leve y él se salve de la dificultad.
Respecto a que el mundo es una fábrica que se formó para trabajar y servir a las labores del mundo y obras del Más Allá, y por el aspecto de que el fruto de las adoraciones que se hacen y cumplen en esa fábrica, se verán en el otro mundo, no se debe competir en las adoraciones. Si ocurre competencia, la sinceridad desaparece. Y aquel que compite piensa en una recompensa mundanal, como el aprecio y agrado de la gente. Pobre, no piensa que a través de ese pensamiento invalida su obra, por la carencia de sinceridad. Porque cuando se da el mérito y se recibe la recompensa, él hace a la gente copartícipe de Rab de gente, y será apuntado de los odios de la gente.
¡Oh estimado, sepas que!
Keramet e Istidrac son diferentes entre sí espiritualmente. Porque el keramet es un acto de Allah, como milagro. Y el dueño de keramet, sabe que keramet viene de Allah, y también sabe que Allah es su protector, y está cerca de él. Su confianza en Allah y su conocimiento cierto, se aumentan. Pero a veces, con el permiso de Allah, está consciente de sus keramets y a veces no. El más favorable y más seguro es este tipo.
En cuanto a Istidrac, consta de la aparición de las cosas de lo Oculto, cuando está dentro de la negligencia y de mostrar actos extraños. Pero el dueño de Istidrac, apoyándose en su nefs, alma maligna y atribuyendo a su poder, su ego y arrogancia aumentan tanto, que empieza a leerاِنَّمَا اُوتِيتُهُ عَلٰى عِلْمٍ. Pero, si esa aparición es el resultado de la purificación de sí mismo, y de la iluminación del corazón, no hay diferencia entre la gente de Istidrac y la gente de keramet en los rangos elevados. Aquellos que se dieron a sí mismos a Allah con total significado, a ellos también les aparecen las cosas de lo Oculto, con el permiso de Allah. Ellos también ven esas cosas con sus facultades sutiles, que se dieron a sí mismas a Allah. La diferencia de esto con Istidrac, es muy explícita. Porque la luminosidad de su interior que sale a la luz, no se confunde con la oscuridad de los hipócritas.
وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
¡Oh estimado, sepas que!
Las glorificaciones y adoraciones existen en todas las cosas, con sus infinitas especies. Pero, no se necesita que cada cosa sepa y esté consciente de todos los aspectos de sus propias glorificaciones y adoración. Porque el resultado no requiere la presencia divina. Si aquellos que hacen las glorificaciones y adoración, solamente saben que el acto que ellos hacen es una glorificación particular y una adoración que se sabe su atributo, es suficiente. De todos modos, el conocimiento de Mabud‑u Mutlak es suficiente. Debido a que aparte del ser humano, los seres no tienen responsabilidad, la intención no se necesita para ellos. Tampoco se necesita que sepan el atributo de sus actos.
¡Oh estimado, sepas que!
El valor del creyente, es en proporción de las artes elevadas que él contiene, y de los bordados de las manifestaciones que se reflejan desde los bellos nombres divinos. En cuanto al valor del incrédulo, se evalúa con su material efímero e insignificante, que consta de carne y hueso.
Además, este universo también; si se considera como una herramienta para la majestad de Cenab‑i Hak, con con el significado que indica su hacedor, tal lo como describe el Corán, en esa proporción se vuelve más valioso. Si se ve tal como dice la filosofía, con el significado de sí misma, es decir, si se mira como un ser solitario e independiente, sin alguna conexión con un hacedor y creador, su valor queda restringido en su material sin vida y transformante.
A través de este ejemplo, sale a la luz que el conocimiento que se beneficia del Corán es mucho más elevado que el conocimiento de la filosofía:وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًاEste veredicto del Corán abre una ventana para ver las manifestaciones de los bellos nombres divinos. Así es:
¡Oh seres humanos! Este sol, con su magnificencia, es subyugado por ustedes. Da luz a sus moradas. Hace que sus comidas se cocinen a través de su calor. Ustedes tienen un Dueño tan magnificente y compasivo, que este sol es su lámpara e ilumina a sus huéspedes que habitan en su hostal.
Según la sabiduría de la filosofía, el sol es un gran fuego, que da vueltas en su mismo lugar. El globo terráqueo y los planetas son las partes que volaron desde él. A través de la atracción, quedan sujetos a él y se mueven en sus propios orbitas.
¡Oh estimado, sepas que!
El ser humano no tiene derecho de solicitar algún derecho a Cenab‑i Hak. Al contrario, siempre debe agradecerlo. Porque la propiedad pertenece a Él. El ser humano es su siervo.