Introducción
Durante mi vida de cuarenta años y durante mi educación de treinta años, aprendí solamente cuatro palabras y cuatro frases; se notificará detalladamente. Aquí se señalará solamente en breve.
Lo que se refiere a las palabras: El significado referencial, el significado nominal, intención y consideración. Así es:
Se debe mirar a los seres (es decir al universo) de Cenab‑i Hak con el significado referencial y por cuenta de Él. Mirar con el significado nominal y por cuenta de las causas, es un error.
Sí, cada cosa tiene dos aspectos. Un aspecto suyo se relaciona con Hak, el Verdadero. Otro aspecto se relaciona con los seres creados. El aspecto que se relaciona con los seres creados, como un velo de visillo, y un pedazo de vidrio al aspecto que se relaciona con Hak, debe ser como un velo que mostrará el aspecto de conexión que se relaciona con Hak. Por lo tanto, cuando se mira al otorgamiento, debe venir al intelecto y a la mente el otorgador, cuando se mira al arte, el Sani, cuando se mira a las causas, el Verdadero Muessir, Causante.
Y también, la mirada e intención transforman la realidad de las cosas. Transforman el pecado en mérito, el mérito en pecado. Convierte una adoración que se hizo para esplendidez, en pecado. Si se mira a la materialidad por cuenta de las causas, es ignorancia. Si es por cuenta de Allah, es el conocimiento divino.
Primera Frase
اِنِّى لَسْتُ مَالِكِىYo no me poseo a mí mismo. Ciertamente mi dueño es el dueño del universo. Pero me considero a mí mismo como dueño, para saber los atributos del Verdadero Malik, Dueño, la realidad y límite de los atributos en cierto grado. Sí, a través de mi límite imaginario y restringido, supe el alcance infinito de los atributos del Verdadero Malik en cierto sentido.
Segunda Frase
اَلْمَوْتُ حَقٌّLa muerte es verdad. Sí, esta vida y este cuerpo no es capaz de ser mástil a este mundo enorme. Porque ellos no son de hierro ni piedra. Ciertamente se formó de distintas cosas como carne, sangre y hueso. A pesar de que concuerdan y se juntan durante poco tiempo, en cada momento es posible su separación y dispersión.
Tercera Frase
رَبِّى وَاحِدٌMi Rab, Señor es uno solo. Sí, toda la felicidad de todos depende de la sumisión a un Rabb‑i Rahim, Señor Compasivo. En caso contrario, necesitarán a muchos rabs. Porque el ser humano, por causa de su abarcatividad, necesita todas las cosas y se relaciona con ellas. Y tiene tristeza y dolores hacia todas las cosas (sintiendo o no). En cuanto a esto, es un estado totalmente como un infierno. Pero las causas, que se piensan como dioses, son un velo a la mano del poder de Rabb-i Vahid, Señor Único; la sumisión a Él es una situación como el Paraíso.
Cuarta Frase
El ego que se expresa conاَنَا, es decir, dar una existencia y un valor a sí mismo, que este ego es una central y un módulo para saber los atributos y labores de Cenab‑i Hak.