Cuarto Capítulo
Aviso: los cuatro capítulos de la Vigésima Sexta Carta no están relacionados entre sí, y los diez temas de este Cuarto Capítulo tampoco están relacionados entre sí. Por lo tanto, no se debe buscar una relación entre ellos. Se escribieron tal como llegaron. Es una parte de una carta enviada a un importante estudiante. Son respuestas a cinco o seis preguntas hechas por ese estudiante.]
Primero
Segundo: en tu carta dices que en la expresión y exégesis deرَبِّ الْعَالَمِينَse ha mencionado “dieciocho mil mundos”. Preguntas cuál es la sabiduría detrás de ese número.
Hermano mío, ahora no conozco la sabiduría detrás de ese número; pero diré esto: las oraciones del Sabio Corán no están limitadas a un solo significado, sino que, como el Corán se dirige a todas las capas de la humanidad, cada oración tiene un significado general que abarca a todas esas capas. Los significados mencionados son como partes de esa regla general. Cada exégeta y cada gnóstico mencionan una parte de esa regla general. Se basa ya sea en su visión, en su evidencia, o en su camino espiritual, y prefieren un significado en particular. Así que en este caso, un grupo ha descubierto un significado que corresponde a ese número.
Por ejemplo, en la fraseمَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَ يَبْغِيَانِ, que la gente de velayet, cercanía a Allah repite con gran importancia en sus letanías, desde el océano de la divinidad en el ámbito de la existencia necesaria y el océano de la servidumbre en el ámbito de lo contingente, hasta los océanos del mundo y el más allá, los océanos del mundo invisible y del mundo visible, los océanos en el este y el oeste, el norte y el sur, los océanos circundantes, el Mediterráneo y el Mar Negro, y el Estrecho donde se encuentran, de donde sale el pez llamado coral, el Mediterráneo y el Mar Rojo y el Canal de Suez, los océanos de agua dulce y salada, las capas subterráneas de agua dulce y de los océanos continuos de agua salada en la superficie, los grandes ríos como el Nilo, el Tigris y el Éufrates, que son como pequeños océanos de agua dulce que se mezclan con grandes océanos de agua salada, hasta estos puntos tiene aspectos que forman parte de su significado. Todos estos pueden ser deseados e intencionados, y estos son sus significados literales y figurativos.
Así comoاَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَtambién abarca muchas verdades. La gente de la revelación y la verdad lo expresa de diferentes maneras según sus descubrimientos.
Yo también lo entiendo así: hay miles de mundos en los cielos. Algunas estrellas pueden ser mundos en sí mismas. En la tierra, cada tipo de criatura es un mundo en sí mismo. Incluso cada ser humano es un pequeño mundo. La fraseرَبِّ الْعَالَمِينَsignifica que “Directamente, cada mundo es administrado, cuidado y provisto por la soberanía de Cenab‑i Hak.”
Tercero: el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, dijo:اِذَا اَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا اَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ اَنْفُسِهِمْ.
En el Sagrado Corán, el Profeta Yusuf Aleyhisselam, dijo:وَمَا اُبَرِّىءُ نَفْسِى اِنَّ النَّفْسَ َلاَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ.
Sí, quien esté satisfecho con su nefs, alma maligna y confíe en él, es desafortunado. Quien vea las faltas de su nefs, es afortunado. Así que eres afortunado. Sin embargo, a veces sucede que el nefs‑i emmare, el alma que incita al mal, se transforma en el nefs-i levvame, el alma que se reprocha a sí misma, o en el nefs-i mutmainne, el alma en paz; pero sus armas y herramientas se transfieren a los nervios. Los nervios y vasos sanguíneos continúan cumpliendo esa función hasta el final de la vida. Aunque el nefs-i emmare haya muerto hace tiempo, sus efectos aún se manifiestan.
Hay muchos grandes elivyas y sabios, que aunque su nefs se volvió en nefs‑i mutmainne, se quejaron de nefs-i emmare. Aunque sus corazones eran extremadamente puros e iluminados, clamaron por las enfermedades del corazón. Sin embargo, en estos individuos no era el nefs-i emmare en sí, sino más bien las funciones del nefs-i emmare transferidas a los nervios.
La enfermedad no es del corazón, sino más bien una enfermedad imaginaria. Insha’Allah, querido hermano, lo que te ataca no es tu nefs ni una enfermedad del corazón, sino una condición que como hemos dicho, ha sido transferida a los nervios debido a la humanidad para continuar la lucha y causar un progreso continuo.
Segundo Tema
El antiguo maestro hizo tres preguntas, cuyas respuestas detalladas se encuentran en las secciones de Risale‑i Nur. Por ahora, daremos una breve indicación:
primera pregunta: Muhyiddin Ibn Arabi dijo en su carta a Fakhr al‑Din al-Razi: “conocer a Allah no es lo mismo que conocer Su existencia.” ¿Qué significa esto? ¿Cuál es su intención? pregunta.
Primero: el ejemplo y la representación que leíste en la introducción de la Vigésima Segunda Palabra sobre la diferencia entre el verdadero monoteísmo y el monoteísmo superficial apuntan al propósito. Los segundos y terceros niveles y objetivos de la Trigésima Segunda Palabra explican este propósito.
Segundo: las declaraciones de los imames de Usul al‑Din (Fundamentos de la Religión) y los eruditos de la Ciencia del Kalam (Teología Islámica) sobre la creencia, la existencia de Vacibul Vucud, Ser Necesario y la unicidad divina (Tevhid) no fueron suficientes a los ojos de Muhyiddin Ibn Arabi, por lo que dijo eso a Fakhr al-Din al-Razi, uno de los imames de la Ciencia del Kalam.
Sí, el conocimiento de Allah adquirido a través de la Ciencia del Kalam no proporciona un conocimiento divino completo ni una presencia total. Cuando se sigue el estilo del Corán de Milagrosa Exposición, no solo se obtiene un conocimiento completo, sino también una presencia plena, como Insha’Allah todas las secciones de Risale‑i Nur, que sirven como lámparas eléctricas en el camino luminoso del Corán de Milagrosa Exposición.
Y así como el conocimiento de Allah adquirido por Fakhr al‑Din al-Razi a través de la Ciencia del Kalam parecía insuficiente a los ojos de Muhyiddin Ibn Arabi, también el conocimiento adquirido a través del camino del sufismo es igualmente insuficiente en comparación con el conocimiento adquirido directamente del Sabio Corán, mediante el misterio de la herencia profética. Porque el camino de Muhyiddin Ibn Arabi, en su búsqueda de una presencia continua, llegó al punto de decirلاَ مَوْجُودَ اِلاَّ هُوَ(No hay existencia, sino la de Él), negando la existencia del universo. Otros, en su intento de lograr la misma presencia continua, llegaron a decirلاَ مَشْهُودَ اِلاَّ هُوَ(No hay realidad presenciada, sino la de Él), sumergiendo al universo en un completo olvido.
Sin embargo, el conocimiento adquirido del Sabio Corán no solo otorga una presencia continua, sino que tampoco niega la existencia del universo ni lo encierra en un olvido total. Más bien, lo saca del desorden y lo emplea en el nombre de Allah. Todo se convierte en un espejo de conocimiento divino. Como dijo Sadi‑i Shirazi:دَرْ نَظَرِ هُوشِيَارْ هَرْ وَرَقِى دَفْتَرِيسْت اَزْ مَعْرِفَتِ كِرْدِگَارْAbre una ventana al conocimiento de Allah en todas las cosas.
En algunos de los escritos hemos mencionado una comparación entre el camino seguido por los eruditos de la Ciencia de la Kelam (Teología Islámica) y el método auténtico derivado del Corán. Hemos dicho, por ejemplo: para traer agua, algunos cavan túneles largos bajo las montañas, utilizando tuberías desde lugares lejanos, lo que requiere mucho esfuerzo; a veces se obstruyen o se cortan. Sin embargo, otros simplemente excavan pozos en cada lugar y encuentran agua sin dificultad. De manera similar, los eruditos de la Ciencia de la Kelam cortan la cadena de causas al demostrar la imposibilidad de una secuencia infinita y de un ciclo eterno, y luego prueban la existencia de Vacibul Vucud a través de ello, lo que implica un largo camino.
Pero el auténtico método del Sabio Corán es que encuentra y extrae el agua en cada lugar. Cada aleya, como el bastón de Moisés, hace brotar el agua de la vida dondequiera que toque, enseñando a todo el principio deوَ فِى كُلِّ شَيْءٍ لَهُ اۤيَةٌ تَدُلُّ عَلَى اَنَّهُ وَاحِدٌ(Y en cada cosa hay una señal que indica que Él es Uno).
Además, la fe en Allah no se basa solo en el conocimiento; hay muchos sentidos internos que también tienen una participación en la fe en Allah. Así como un alimento entra en el estómago y se distribuye de diferentes maneras a los nervios, las cuestiones de la fe que llegan a través del conocimiento, después de entrar en el “estómago” de la mente, se distribuyen según sus grados al espíritu, al corazón, al secreto (sirr), al alma, y a otros sentidos internos, cada uno tomando su parte y asimilándola. Si no toman su parte, la fe en Allah queda incompleta.
Es en este punto que Muhyiddin Ibn Arabi advierte a Fakhr al‑Din al-Razi.
Tercer Tema
¿Cuál es la reconciliación entre la aleyaوَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِى اۤدَمَy la aleyaاِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً?
Respuesta: la explicación de esto se encuentra en la Undécima Palabra, la Vigésima Tercera Palabra y en el Segundo Fruto del Quinto Ramo de la Vigésima Cuarta Palabra. El secreto resumido es el siguiente:
así como Cenab‑i Hak, con Su perfecto poder, crea muchas cosas a partir de una sola y hace que cumplan muchas funciones, escribiendo mil libros en una sola página, así también ha creado al ser humano como una especie que abarca muchas clases. Es decir, ha querido que, a través de la única especie humana, se cumplan las funciones de muchas otras especies animales en diversos grados. Es por eso que las facultades y los sentidos del ser humano no tienen límites por naturaleza; no se les ha puesto una restricción natural, sino que se les ha dejado libres. Las facultades y los sentidos de los otros animales están limitados y sujetos a restricciones naturales.
Sin embargo, cada una de las facultades del ser humano tiene un rango ilimitado de acción, se expande en direcciones infinitas, porque el ser humano es un espejo para las manifestaciones infinitas de los Nombres de Allah, el Creador del Universo. Por eso, se le ha dado a sus facultades una capacidad ilimitada.
Por ejemplo, si a un ser humano se le diera todo el mundo debido a su codicia, todavía diríaهَلْ مِنْ مَزِيدٍ(¿Hay algo más?). Y con su egoísmo, aceptaría el daño de miles de personas en beneficio propio, y así sucesivamente. Así como puede llegar a grados extremos de malas conductas, alcanzando el nivel de los Nimrod y los Faraones, siendo extremadamente opresor en grado superlativo, también puede progresar infinitamente en virtudes y alcanzar los niveles de los profetas y los veraces.
Además, a diferencia de los animales, el ser humano es ignorante de todas las cosas necesarias para la vida; necesita aprenderlo todo. Debido a que necesita una cantidad ilimitada de cosas, es extremadamente ignorante en grado superlativo. Cuando los animales nacen, no solo necesitan pocas cosas, sino que también aprenden todas las condiciones necesarias para la vida en un plazo de uno o dos meses, a veces en uno o dos días, o incluso en una o dos horas. Es como si hubieran sido perfeccionados en otro mundo antes de llegar aquí. El ser humano, en cambio, apenas puede ponerse de pie en uno o dos años y solo después de quince años es capaz de distinguir entre lo que es beneficioso y lo que es perjudicial.
Este grado superlativo de ignorancia se refiere precisamente a esto.
Cuarto Tema
Preguntas sobre la sabiduría de la fraseجَدِّدُوا اِيمَانَكُمْ بِلاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ(Renueva tu fe con Lá ilahe illallah). Su sabiduría ha sido mencionada en muchas Palabras. Uno de sus secretos es este: dado que tanto la persona como su mundo se renuevan constantemente, hay una necesidad continua de renovar la fe en Allah.
Esto se debe a que cada individuo, en términos espirituales, tiene muchos “yo” o aspectos diferentes. Cada uno de los años de su vida, quizás cada uno de los días, e incluso cada una de las horas puede considerarse como un individuo diferente. Debido a que está bajo el dominio del tiempo, ese único individuo actúa como un modelo, y cada día asume la forma de otro individuo.
Así como hay multiplicidad y renovación en la persona, el mundo en el que habita también es transitorio; se mueve y es reemplazado constantemente, cambiando de forma, y cada día abre una nueva puerta al mundo.
La fe en Allah es la luz de la vida, tanto para cada aspecto del individuo como para el mundo en el que entra. Lá ilahe illallah es la llave que abre esa luz.
Además, dado que el nefs, alma maligna, los deseos, las ilusiones y Satanás a menudo dominan en el ser humano, constantemente tratan de dañar su fe, aprovechándose de su descuido para realizar muchas trampas y cerrar la luz de la fe en Allah con dudas y susurros.
También es común caer en palabras y acciones que son contrarias a la apariencia de la Sharia, y que incluso algunos imames consideran que alcanzan el nivel de incredulidad. Por lo tanto, hay una necesidad de renovar la fe en Allah en todo momento, a cada hora y cada día.
Pregunta: los eruditos de la teología (Mütekellimín) engloban al universo en la idea general de “contingencia y novedad” y a partir de ahí, demuestran la unicidad divina (vahdaniyet). Algunos de los sufíes para alcanzar una completa fe en la presencia divina, en la fe en la unicidad divina, dicen “Lá meshhude illa hu” (No hay nada observable excepto Él), olvidan el universo y cubren todo con el velo del olvido, y luego encuentran la completa fe en la presencia divina. Otros, para encontrar la verdadera fe en la unicidad divina y la fe completa en la presencia divina, dicen “Lá mevcude illa hu” (No hay existencia excepto Él), envuelven al universo en la imaginación y lo lanzan al vacío, y luego alcanzan la fe completa en la presencia divina.
Sin embargo, tú muestras un gran camino fuera de estos tres enfoques en el Corán. Y como lema de este camino dices “Lá mabude illa hu” (No hay nada digno de adoración excepto Él) y “Lá maksude illa hu” (No hay objetivo excepto Él). Por favor, muéstranos brevemente una prueba de unicidad divina en este camino y una ruta condensada.
Respuesta: todas las Palabras y todas las Cartas muestran ese camino. Por ahora, señalaremos brevemente una gran prueba y un extenso y largo argumento, tal como solicitas. Es así:
en el universo, cada cosa remite toda la existencia a su propio Halik. Y en el mundo, cada obra demuestra que todas las obras son también del mismo Hacedor. Y en el cosmos, cada acto de creación confirma que todos los actos creativos son realizados por el mismo Agente. Y cada nombre que se manifiesta en los seres apunta a que todos los nombres pertenecen a la misma Esencia y a los mismos títulos. Así, cada cosa es en sí misma, una prueba directa de la unicidad divina (vahdaniyet) y una ventana hacia el conocimiento divino.
Sí, cada obra, especialmente si es un ser viviente, es como una miniatura del universo, una semilla del mundo, y un fruto de la Tierra. Por lo tanto, quien creó esa miniatura, esa semilla, ese fruto, es ciertamente quien creó todo el universo. Porque quien produce el fruto no puede ser otro que quien creó el árbol.
Así, cada obra remite toda la creación a su Creador, y cada acto asigna todos los actos al mismo Agente. Vemos que cada acto de creación es tan vasto que abarca la mayoría de las existencias, y se extiende desde lo más pequeño hasta el Sol, apareciendo como la punta de una ley universal de la Creación. Por lo tanto, quien realiza ese acto particular de creación debe ser el mismo Agente que realiza todos los actos relacionados con esa ley universal que abarca toda la existencia, desde el átomo hasta el Sol.
Así como quien da vida a un insecto es también quien crea a todos los pequeños animales y quien da vida a la Tierra, es el mismo que mueve una partícula como un derviche girador, y quien mueve el cosmos entero, desde las estrellas hasta los planetas. Porque las leyes son una cadena, y los actos están unidos a ellas.
Así como cada obra atribuye todas las creaciones a su Creador, y cada acto creativo se atribuye todos los actos a su Hacedor, igualmente, cada nombre que se manifiesta en el universo atribuye todos los nombres a su Esencia y demuestra que son Sus títulos. Porque los nombres que se manifiestan en el universo son como círculos concéntricos que se entrelazan, y colores en la luz que se mezclan entre sí, ayudándose mutuamente, completando y embelleciendo la obra del otro.
Por ejemplo, cuando el nombre “Muhyi” se manifiesta en algo, otorgando vida, también se manifiesta el nombre “Hakím”, organizando sabiamente el cuerpo de ese ser viviente. Al mismo tiempo, el nombre “Kerim” se manifiesta, embelleciendo su morada. Simultáneamente, el nombre “Rahim” se muestra, preparando con compasión las necesidades de ese cuerpo. Y al mismo tiempo, el nombre “Rezzak” se manifiesta otorgando el sustento material y espiritual necesario para la supervivencia de ese ser viviente, de una manera inesperada. Y así sucesivamente…
Por lo tanto, quien es el propietario del nombre “Muhyi”, también posee el nombre “Hakím” que ilumina y abarca el universo, y quien es dueño del nombre “Rahim” que cuida con compasión a todas las criaturas, y quien es el propietario del nombre “Rezzak” que provee con generosidad a todos los seres vivientes. Y así sucesivamente…
Por lo tanto, cada nombre, cada acto, cada obra es una prueba tan convincente de la unicidad divina (vahdaniyet) que en las páginas del universo y en las líneas del tiempo, cada ser que existe es una palabra que demuestra que es un trazo del Creador. Cada una de ellas es un sello de unicidad divina (vahdaniyet) y un signo de la unicidad absoluta (ehadiyet).
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ : اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْل۪ي لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ
Quinto Tema
En tu carta mencionas: “¿es suficiente el mero Lá ilahe illallah ? Es decir, si uno no dice Muhammed‑ur Rasulullah, ¿puede ser alguien que obtiene la salvación?” Esta pregunta tiene una respuesta extensa. Sin embargo, por ahora diremos lo siguiente:
Las dos partes de la declaración de fe en Allah (Kelime‑i shehadet), es decir, La ilahe illallah y Muhammed-ur Rasulullah, son inseparables, se afirman mutuamente, se implican una a la otra y no pueden existir una sin la otra. Dado que el Profeta Aleyhissalatu Vesselam es el Sello de los Profetas y el heredero de todos los profetas, es el origen de todos los caminos hacia la verdad. No puede haber otro camino de verdad y salvación fuera de su vía principal. Todos los grandes eruditos y líderes espirituales del conocimiento y la verificación, como Sadi-i Shirazi, han dicho:مُحَالَسْت سَعْدِى بَرَاهِ نَجَاتْ ❋ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفَى“Es imposible, oh Sa'di, encontrar la salvación excepto siguiendo los pasos de Mustafa”.
También han dicho:كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلاَّ الْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىّ“Todos los caminos están
cerrados, excepto el camino de Muhammed”. Sin embargo, a veces sucede que aunque siguen el camino de Ahmed Aleyhissalatu Vesselam, no saben que están en el camino de Ahmed, y sin darse
cuenta, están dentro de esa vía. Y a veces sucede que aunque no conocen al Profeta, el camino que siguen es parte del camino de Ahmed.
Además, a veces sucede que en un estado de éxtasis o en una condición de inmersión espiritual, o en una situación de aislamiento o en una forma de vida beduina, el camino de Muhammed no se les ocurre, y simplemente Lá ilahe illallah les basta. Sin embargo, lo más importante aquí es que “la no aceptación”
es diferente de “la aceptación de la no existencia”. Aquellos que están en éxtasis espiritual, en aislamiento, o que no han escuchado ni conocido al Profeta, simplemente no lo conocen ni lo consideran, por lo tanto, no lo aceptan. En este sentido, se quedan ignorantes en cuanto a él, y frente al conocimiento de Dios, sólo saben Lá ilahe illallah. Estas personas pueden obtener la salvación. Sin embargo, si alguien ha oído hablar del Profeta y conoce su misión, pero no lo confirma,
entonces esa persona no reconoce a Dios. En ese caso, simplemente decir Lá ilahe illallah no puede expresar el monoteísmo que lleva a la salvación. Porque ese estado no es simplemente la ignorante no aceptación, lo cual podría ser una excusa, sino más bien la aceptación de la no existencia y es de hecho, una negación. Una persona que rechaza a Muhammed Aleyhissalatu Vesselam, quien es el orgullo del universo y el honor de la humanidad, con sus milagros y sus obras, no puede recibir ninguna luz en absoluto y no reconoce a Dios. De cualquier manera, por ahora, esto es suficiente.
Sexto Tema
Tercero: en el Primer Capítulo de la discusión con Satanás, algunas expresiones sobre el camino de Satanás resultaron ser muy groseras. Aunque se moderaron con la expresión “¡Dios nos libre, Dios nos libre!” y con las aclaraciones del tipo de “en forma hipotética”, aún me hacen temblar. Luego, en la parte que se les envió, hubo algunas pequeñas modificaciones, ¿pudieron corregir sus copias con eso? Dejo a su juicio las expresiones que consideren innecesarias.
Mi querido hermano, ese capítulo es muy importante. Porque el líder de los incrédulos es Satanás. Si no se le refuta, sus seguidores no se convencerán. El Glorioso Corán, para refutar las expresiones groseras de los incrédulos, las menciona, lo que me dio el coraje de utilizar en forma hipotética, las expresiones tontas que por necesidad, sus seguidores de acuerdo con su camino estarían obligados a aceptar y decir de manera implícita, para demostrar la completa falsedad de este camino satánico. Sin embargo, al hacerlo los arrinconamos en el fondo del pozo y tomamos control de todo el terreno a favor del Corán, exponiendo su falsedad.
Observa esta victoria en la metáfora: imagina un minarete tan alto que su cima toca los cielos y debajo de él un pozo que llega hasta el centro de la Tierra. Ahora, dos grupos están discutiendo para demostrar en qué lugar se encuentra la persona que está recitando el llamado a la oración (adhan) que se escucha en todo el país por todos sus habitantes.
El primer grupo dice: “está en la cima del minarete, recitando el adhan a todo el universo. Porque escuchamos su adhan, está vivo, elevado. Aunque no todos lo ven en ese lugar elevado, todos de acuerdo con su grado, lo ven en algún lugar cuando sube o baja y a través de él, saben que tiene un rango elevado.”
Sin embargo, el otro grupo satánico y necio dice: “no, su lugar no es la cima del minarete; donde sea que se vea, su lugar está en el fondo del pozo.”
Sin embargo, nadie lo ha visto ni lo verá en el fondo del pozo. De hecho, si fuera pesado como una piedra e involuntario, ciertamente estaría en el fondo del pozo y alguien lo habría visto.
Ahora, el campo de batalla de estos dos grupos opositores se extiende desde la cima del minarete hasta el fondo del pozo, una larga distancia. El grupo conocido como Hizbullah, es decir, la comunidad de los fieles, muestra a la persona que recita el adhan en la cima del minarete a aquellos con una visión elevada. Y a aquellos cuya vista no llega a ese nivel y a los de visión limitada, les muestran al gran muecín en diferentes escalones, según sus niveles. Una pequeña señal es suficiente para ellos y les demuestra que esa persona no es un cuerpo inerte como una piedra, sino una persona completa que puede subir y aparecer cuando lo desee y recitar el adhan.
El otro grupo, conocido como Hizb‑ush Shaytan (el grupo satánico), dice: “O bien nos lo muestras en la cima del minarete para todos, o su lugar está en el fondo del pozo”, pronunciando un juicio necio. Por su necedad, no comprenden que el hecho de que no se vea en la cima del minarete se debe a que no todos tienen una vista que llegue hasta allí. Y en su sofisma, quieren reclamar todo el espacio, excepto la cima del minarete.
Así, para resolver la disputa entre estos dos grupos, uno de ellos se levanta y le dice al Hizb‑ush Shaytan: “¡Oh, grupo maldito! Si el lugar del gran muecín fuera el fondo del pozo, tendría que ser un cuerpo inerte, sin vida y sin fuerza. Y lo que se ve en los escalones del pozo y en los niveles del minarete no sería él. Dado que lo ves de esa manera, sin duda no es sin vida ni sin fuerza, y su lugar es la cima del minarete. Entonces, o bien lo muestras en el fondo del pozo –lo que en ningún caso podrán demostrar ni hacer creer a nadie– o bien se callan. El campo de batalla que les corresponde es el fondo del pozo. Todos los demás lugares y la larga distancia pertenecen a esta comunidad bendita; dondequiera que muestren a esa persona, ganan la disputa.”
Así como en el ejemplo anterior, el argumento con el diablo abarca una distancia desde el Trono (Arsh) hasta el suelo (fersh), retirando todo ese espacio del control de Hizb‑ush Shaytan (el grupo satánico) y obligándolos a recluirse en la posición más irracional, más imposible y más detestable. Los obliga a un rincón tan estrecho y oscuro que nadie puede entrar, mientras que todo el resto del espacio es tomado en el nombre del Corán.
Si se les dijera: “¿cómo es el Corán?”, dirían: “es un libro hermoso que enseña buenas lecciones de moral.”
Entonces, se les respondería: “en ese caso, es la palabra de Dios y están obligados a aceptarlo de esa manera, porque según su propia lógica, no pueden decir simplemente que es 'hermoso'.”
Y si se les preguntara: “¿qué opinan del Profeta?”, dirían: “Es un hombre de buenos modales, muy inteligente.”
Entonces, se les diría: “en ese caso, deben aceptar la fe en Allah, porque si es de buenos modales y es inteligente, ciertamente es un mensajero de Dios. Su afirmación de que es 'hermoso' no entra dentro de los límites de su razonamiento, no pueden decir eso según su propia lógica.” Y así sucesivamente, las otras indicaciones en el ejemplo se pueden aplicar a otras facetas de la verdad.
Por lo tanto, basado en este secreto, el primer argumento con el diablo no obliga a los creyentes a conocer los milagros de Ahmed y a aprender sus pruebas concluyentes para proteger su fe en Allah. La más mínima indicación, el más pequeño argumento, puede salvar su fe en Allah. La prueba de que no está en el fondo del pozo de la miseria más baja, es que cada acción de Ahmed (A.S.M.), cada virtud de Muhammed (A.S.M.) y cada actitud profética (A.S.M.) es equivalente a un milagro que demuestra su posición elevada en lo más alto de los niveles.
Séptimo Tema
Un asunto digno de reflexión:
A algunos amigos que han caído en el desánimo y han sido objeto de duda, me veo obligado a expresar una gracia divina y una protección celestial que está puramente relacionada con el servicio al Corán, con el fin de fortalecer su moral mediante la evidencia de siete signos que lo indican.
Cuatro de esos signos provienen de personas que siendo amigos en su momento, adoptaron una actitud hostil hacia mí no por mi persona, sino debido a mi servicio al Corán, buscando un propósito mundano. Sin embargo, recibieron un castigo contrario a sus expectativas.
Los otros tres signos provienen de amigos sinceros que siempre han sido y siguen siendo amigos; no obstante, momentáneamente no mostraron la actitud valiente que la amistad exigía, para ganar el favor del mundo y obtener algún beneficio mundano, y para asegurar su seguridad. Sin embargo, desafortunadamente, estos tres amigos también recibieron una reprimenda contraria a sus deseos.
] El primero de los cuatro amigos aparentes que luego mostraron una actitud hostil:
un director me suplicó en varias ocasiones que le diera una copia de la Décima Palabra. Se la di. Luego, para ser promovido, dejó de ser amigo y adoptó una actitud hostil, presentando una queja y denunciándome al gobernador. Como resultado de esta acción, en lugar de ser promovido, fue destituido, lo que fue una manifestación de la gracia divina en el servicio al Corán.
El segundo: otro director, que inicialmente era amigo, adoptó una actitud competitiva y hostil hacia mí, no en lo personal, sino en mi servicio, para ganarse el favor de sus superiores y de las personas mundanas. Sin embargo, recibió un castigo contrario a sus intenciones y fue condenado a dos años y medio en un asunto en el que no se esperaba. Más tarde, solicitó una oración de un siervo del Corán. Insha’Allah, es posible que se salve, ya que se rezó por él.
El tercero: un maestro, que aparentaba ser amigo y yo lo consideraba como tal, adoptó una postura hostil cuando decidió trasladarse y establecerse en Barla, buscando su propio interés. Sin embargo, fue castigado en contra de su deseo: fue destituido de su puesto de maestro y enviado al servicio militar, y fue alejado de Barla.
El cuarto: un maestro (que era un hafiz (memorizador del Corán) y lo consideraba devoto), a quien mostré una amistad sincera con la intención de que me apoyara en el servicio del Corán, adoptó una actitud fría y temerosa hacia nosotros por una sola palabra de un funcionario, con la intención de ganarse el favor de las personas mundanas. Sin embargo, recibió un castigo contrario a su intención: fue duramente reprendido por su inspector y destituido.
Así como estos cuatro hombres recibieron su castigo por adoptar una postura hostil, también mis tres amigos fueron advertidos, no con un castigo, sino con una corrección a través de resultados contrarios a sus expectativas, por no mostrar la actitud valiente que requería una amistad sincera.
El primero: un hombre respetable, que era un estudiante muy importante, serio y genuino mío, escribía y publicaba constantemente las Palabras. Con la llegada de un funcionario importante y perturbador y la ocurrencia de un incidente, escondió las Palabras que había escrito y temporalmente dejó de copiarlas, para no sufrir molestias del mundo y estar a salvo de sus males. Sin embargo, como resultado de su error de detener temporalmente ese servicio al Corán, se enfrentó a una calamidad en forma de una sentencia de mil liras durante un año. Pero tan pronto como decidió volver a copiar las Palabras y retomó su antiguo trabajo, fue exonerado de ese caso y gracias a Dios, se le concedió la absolución, librándose de la multa de mil liras a pesar de su pobreza.
El segundo: un amigo mío que ha sido valiente, serio y corajudo durante cinco años, dejó de visitarme durante varios meses, sin darse cuenta y sin quererlo, para ganar el favor y la estima de las personas mundanas y de un nuevo superior que llegó al pueblo. Incluso durante las festividades de Ramadán y Eid, no vino a verme. Sin embargo, contrario a sus expectativas, su influencia disminuyó y el asunto del pueblo no se resolvió a su favor.
El tercero: un hafiz que solía visitarme una o dos veces por semana fue nombrado imam. Para poder usar un turbante, me dejó durante dos meses. Incluso durante Eid, no vino a verme. Sin embargo, contrario a lo esperado, a pesar de haber servido como imam durante siete u ocho meses, no se le permitió usar el turbante de manera inusual.
Existen muchos incidentes similares, pero no los menciono para no herir los sentimientos de algunos. Aunque estos son indicios débiles, al juntarse se percibe una fuerza. Ella nos lleva a creer el siguiente:
No es un honor hacia mi persona – porque no considero que merezca ningún honor– sino que desde el punto de vista del servicio al Corán, parece que estamos bajo un especial favor divino y una protección divina en esta labor. Mis amigos deberían pensar en esto y no dejarse llevar por dudas infundadas.
Dado que es un favor divino hacia mi servicio, y no es motivo de orgullo, sino de gratitud, y dado que existe el mandamiento:وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ… Basándome en estos misterios, lo expreso de manera privada a mis amigos.
Octavo Tema
Es la nota al pie del tercer ejemplo del tercer punto de la quinta razón, que impide el ictihad (interpretación de la ley islámica) en la Vigésima Séptima Palabra.
Una pregunta importante: algunos investigadores dicen que las palabras del Corán, los recuerdos y otras formas de glorificación divina iluminan los sentidos espirituales de la persona desde múltiples perspectivas y le proporcionan alimento espiritual. Si no se entienden los significados, las palabras en sí no son suficientes; son solo una vestimenta. Si se cambian las palabras y cada grupo utiliza sus propias palabras en su idioma para expresar esos significados, ¿no sería más beneficioso?
Respuesta: las palabras del Corán y las expresiones del recuerdo y glorificación del Profeta no son simples vestiduras inanimadas; son como la piel viva del cuerpo, y quizás con el paso del tiempo han llegado a ser como la piel misma. La vestimenta puede cambiarse; pero si la piel se cambia, es dañino para el cuerpo. Además, en los casos como la oración y el adhan (llamado a la oración), las palabras sagradas han llegado a ser un símbolo y un nombre para sus significados convencionales. Los símbolos y nombres no se cambian.
He experimentado una situación similar en mí mismo muchas veces y he llegado a la conclusión de que es verdad. Esa situación es la siguiente:
estaba repitiendo y recitando la Sura Ihlas cien veces en el día de Arafah. Noté que algunas de mis facultades espirituales obtenían su alimento después de unas pocas repeticiones, y luego se detenían y quedaban satisfechas. Algunas, como el poder de la reflexión, se enfocaban en el significado por un tiempo, tomaban su porción, y luego se quedaban quietas. Otras, como el corazón, obtenían su parte a través de ciertos conceptos que proporcionaban placer espiritual, y luego también se detenían. Y así sucesivamente…
Poco a poco, en esa repetición, solo quedaba un grupo de facultades sutiles que tardaban en cansarse, continuaban y ya no necesitaban más del significado ni del análisis. Mientras la negligencia perjudica a la facultad de la reflexión, no afecta a esas facultades. Las palabras, y un significado simple y general que las acompaña, y el hecho de que sean nombres y símbolos convencionales, les son suficientes. Si se enfocaran en el significado en ese momento, les provocaría un cansancio perjudicial. Esas facultades sutiles que continúan no necesitan aprender ni entender; más bien, necesitan recordar, dirigirse y ser estimuladas. Y esas palabras, que son como una piel para ellas, les son suficientes y cumplen la función del significado. Especialmente, cuando esas palabras en árabe se recuerdan como las palabras de Allah y como el habla divina, sirven como una fuente constante de gracia.
He aquí que este estado que he experimentado personalmente muestra que expresar verdades como las del adhan, las glorificaciones de la oración, y suras repetidas constantemente como al‑Fatiha y al-Ihlas en otro idioma es muy perjudicial.
Porque después de que se pierdan las palabras divinas y proféticas, que son fuentes constantes, también se perderán las porciones constantes de esas facultades sutiles permanentes. Además, el hecho de que se pierdan al menos diez recompensas por cada letra, y que la continua presencia divina no pueda mantenerse durante toda la oración para todos; en estado de distracción, las expresiones traducidas hechas por los humanos causan oscuridad en el alma, lo cual es dañino.
Sí, así como dijo el Imam Azam: “ Lá ilaha illallah es un símbolo y un nombre del tevhid (unidad divina).” Nosotros también decimos: las palabras del tesbih (glorificación) y del dhikr (recuerdo), especialmente las del adhan y las de la oración ritual, en su mayoría han pasado a ser como nombres y símbolos. Como un nombre, se refiere más a su significado convencional en la ley islámica que a su significado literal. Por lo tanto, su cambio no es permisible según la Sharia.
Los significados concisos que todo creyente necesita saber, es decir, una traducción breve, pueden aprenderse rápidamente incluso por la persona más común. ¿Cómo pueden considerarse excusables, o incluso musulmanes, aquellos que pasan toda su vida como musulmanes y llenan su mente con miles de cosas inútiles, pero que no pueden aprender en una o dos semanas el significado conciso de estas palabras sagradas, que son la llave de su vida eterna? ¿Y cómo se les puede llamar “personas inteligentes”? No es una acción sabia cambiar las envolturas de estas fuentes de luz por la pereza de tales personas…
Además, quien diga “Subhan'Allah”, sea de la nación que sea, comprenderá que está glorificando a Allah. ¿No es esto suficiente? Si reflexionara en su propio idioma sobre su significado, lo aprendería en su mente una sola vez. Sin embargo, lo repite cien veces al día. Esas cien repeticiones, además de la porción de aprendizaje de la mente, el significado conciso que se transmite a través de la palabra y se mezcla con ella se convierte en una fuente de muchas luces y bendiciones. Especialmente la santidad adquirida por la expresión divina y las bendiciones y luces derivadas de esa santidad son extremadamente importantes.
En resumen: nada puede reemplazar los términos sagrados divinos, que son los recipientes de las necesidades religiosas, y nada puede ocupar su lugar ni cumplir con sus funciones. Y aunque puedan expresar de manera temporal, no pueden transmitir de manera permanente, sublime y sagrada.
En cuanto a los términos que son recipientes de conceptos religiosos teóricos, no es necesario cambiarlos. Porque la enseñanza, el sermón y la orientación suplen esa necesidad.
En resumen: el idioma árabe gramatical, con su amplitud y la naturaleza milagrosa de las palabras del Corán, es de tal manera que es intransmisible. De hecho, podría decir que es “imposible”. Quien tenga alguna duda, que consulte la Vigésima Quinta Palabra, que trata sobre el milagro del Corán. Lo que llaman traducciones no son más que breves y deficientes resúmenes. ¿Dónde está tal traducción en comparación con los verdaderos significados de las aleyas, llenos de vida y ramificados en muchos aspectos?
Noveno Tema
Un asunto importante y confidencial, y un misterio del velayet, cercanía a Allah
En el mundo islámico, la gran secta de la verdad y la rectitud conocida como la Gente de la Sunna y la Comunidad, ha preservado las verdades del Corán y de la fe en Allah siguiendo exactamente la Sunna del Profeta. La gran mayoría de la gente de velayet ha surgido de esta escuela. Sin embargo, otro grupo de gente de velayet ha aparecido en un camino que está fuera de algunas de las normas y principios de la Gente de la Sunna y la Comunidad. Aquellos que observan a este grupo de gente de velayet se han dividido en dos:
una parte los ha negado debido a su desacuerdo con los principios de la Gente de Sunna, incluso llegando a declararlos incrédulos.
La otra parte que los sigue, ha aceptado su velayet y dice: “la verdad no está únicamente limitada al camino de la Gente de la Sunna y la Comunidad”. Han formado una secta de bid'a, innovación ilícita, e incluso han llegado a la desviación. No se dieron cuenta de que no todo guía es también un guía para los demás. Sus líderes están excusados por su error, porque están extasiados. Sin embargo, sus seguidores no pueden ser excusados.
Un grupo intermedio no ha negado el velayet de estos líderes, pero no ha aceptado su camino ni su método. Dicen: “sus palabras contrarias a los principios pueden deberse a un estado de arrebato en el que cometieron errores, o pueden ser expresiones ambiguas y metafóricas cuyo significado no se conoce, similares a los significados alegóricos.”
Desafortunadamente el primer grupo, especialmente los eruditos de la interpretación externa, con la intención de proteger la escuela de la Gente de Sunna, se han visto obligados a negar e incluso descalificar a muchos importantes evliyas, cercanos a Allah. El segundo grupo, sus seguidores, al tener una buena opinión excesiva sobre estos tipos de sheiks, han abandonado el camino de la verdad y han caído en la bid'a, innovación ilícita, e incluso en la desviación.
En cuanto a este misterio, había un estado que ocupaba mi mente durante mucho tiempo: en un momento importante, recé con ira contra un grupo de la gente desviada. Una poderosa fuerza espiritual surgió en respuesta a mi mala oración. No solo rechazaba mi oración, sino que también me impedía hacerla.
Luego observé que ese grupo de gente desviada, en su conducta contraria a la verdad, estaba logrando arrastrar a la gente que tenía detrás, con la facilidad que les brindaba una fuerza espiritual. No solo mediante la coacción, sino que también se mezclaba con una inclinación que provenía de la fuerza de su velayet, lo que hacía que una parte de los creyentes se sintieran atraídos por esa inclinación, no viéndolo como algo tan malo.
Cuando percibí estos dos misterios, me asusté y dije “¡Fesubhan'Allah! ¿Puede existir velayet, cercanía a Allah fuera del camino de la verdad? ¿Cómo es posible que la gente veraz apoye un flujo tan peligroso de desviación?” Luego, en un bendito día de Arefe, basado en una agradable tradición islámica, recité la Sura Ihlas repetidas veces, y con su bendición, junto con el asunto escrito bajo el título “Una respuesta a una importante pregunta”, vino a mi corazón humilde, por la misericordia divina, la siguiente verdad:
durante la época del Sultán Mehmed Fatih, se cuenta la famosa y significativa “Historia de Cibali Baba”. Al igual que esta, algunos de la gente de velayet, aunque parecen ser sensatos y racionales en apariencia, en realidad son arrebatados.
Y hay otros que, a veces, se presentan en un estado de conciencia y dentro de los límites de la razón, pero en otras ocasiones, caen en un estado fuera de la razón y del juicio.
De este grupo, algunos son gente confusa, incapaces de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. Aplican en un estado de sobriedad aquello que han percibido en un estado de éxtasis, cometiendo errores sin ser conscientes de ello.
Algunos de los arrebatados están protegidos por Allah y no se desvían hacia el extravío.
Sin embargo, otros no están protegidos y pueden encontrarse en las filas de las sectas de bid'a, innovación ilícita y dalalet, desviación. Incluso se ha considerado posible que estén entre los incrédulos.
Así, al estar temporal o permanentemente en estado de arrebatado, se les considera como “arrebatados benditos” en el sentido espiritual. Y como son considerados benditos y libres en su locura, no están sujetos a obligaciones. Y dado que no están obligados, no son responsables de sus acciones. Aunque su velayet extático permanece, apoyan a la gente de desviación e innovación ilícita. Dan cierto impulso a sus caminos y de manera desafortunada, inducen a algunos creyentes y gente veraz a seguir esos caminos.
Décimo Tema
Algunos amigos han indicado la necesidad de explicar un principio relacionado con los visitantes. Por esta razón, se ha escrito lo siguiente.
Que se sepa: aquellos que nos visitan, lo hacen por dos motivos. O bien vienen por la vida mundana, en cuyo caso esa puerta está cerrada. O bien vienen por la vida del más allá. En este aspecto, hay dos puertas: o vienen creyendo que soy alguien bendito y de alto rango, en cuyo caso esa puerta también está cerrada, ya que no me considero así, y no apruebo a quienes me ven de esa manera. Muchos agradecimientos a Cenab‑i Hak, no ha permitido que me vea a mí mismo de esa manera. La segunda puerta es que vengan porque soy el anunciador del Sabio Corán. A aquellos que entran por esta puerta, los recibo con todo respeto y aprecio.
Estos se dividen en tres categorías: amigos, hermanos y estudiantes.
La característica y condición del amigo es que esté completamente comprometido con nuestro servicio relacionado con las Palabras y las luces del Corán, que no apoye la injusticia, las innovaciones y la desviación, y que busque beneficiarse a sí mismo.
La característica y condición del hermano es que, además de trabajar seriamente en la difusión de las Palabras, realice las cinco oraciones obligatorias y evite cometer los siete pecados graves.
La característica y condición del estudiante es que considere las Palabras como su propia propiedad y autoría, que las haga suyas y que vea su tarea más importante en la vida como la difusión y el servicio de las mismas.
Así, estas tres categorías están relacionadas con mis tres personalidades. El amigo se relaciona con mi personalidad individual y personal. El hermano se relaciona con mi personalidad en términos de servidumbre y adoración. El estudiante se relaciona con mi personalidad como anunciador del Sabio Corán y con mi función de maestro.
Este encuentro tiene tres frutos:
Primero: en calidad de pregonero, recibir una lección de las joyas del Corán, ya sea de mí o de las Palabras, aunque sea solo una lección.
Segundo: en términos de adoración, compartir en la ganancia del más allá.
Tercero: dirigirnos juntos a la Corte Divina, conectando nuestros corazones, y pedir guía y éxito en el servicio al Sabio Corán.
Si es un estudiante estará presente conmigo todas las mañanas, ya sea con su nombre o incluso con su imagen, y compartirá en las recompensas.
Si es un hermano, estará presente en mi oración y ganancia varias veces con su nombre y apariencia, y luego lo incluyo entre los hermanos en general, entregándolos a la misericordia divina para que cuando diga “ihveti ve ihvani” (mis hermanos y compañeros) durante la oración, esté incluido entre ellos. Aunque yo no lo sepa, Allah lo sabe y lo ve.
Si es un amigo y realiza las oraciones obligatorias y evita los pecados graves, está incluido en mi oración en general como un hermano.
Estas tres categorías también deben incluirme en sus oraciones espirituales y recompensas.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ي هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
اَللّٰهُمَّ يَا مَنْ اَجَابَ نُوحًا ف۪ي قَوْمِهِ ، وَيَا مَنْ نَصَرَ اِبْرَاه۪يمَ عَلٰى اَعْدَائِهِ ، وَيَا مَنْ اَرْجَعَ يُوسُفَ اِلٰى يَعْقُوبَ ، وَيَا مَنْ كَشَفَ الضُّرَّ عَنْ اَيُّوبَ ، وَيَا مَنْ اَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّا ، وَيَا مَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتّٰى ، نَسْئَلُكَ بِاَسْرَارِ اَصْحَابِ هٰذِهِ الدَّعْوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ اَنْ تَحْفَظَن۪ي وَتَحْفَظَ نَاشِرَ هٰذِهِ الرَّسَائِلِ وَرُفَقَائِهِمْ مِنْ شَرِّ شَيَاط۪ينِ الْاِنْسِ وَالْجِنِّ وَانْصُرْنَا عَلٰى اَعْدَائِنَا وَلَا تَكِلْنَا اِلٰى اَنْفُسِنَا وَاكْشِفْ كُرْبَتَنَا وَكُرْبَتَهُمْ وَاشْفِ اَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَقُلُوبِهِمْ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ