El Tercer Tratado, que es el Tercer Asunto
[Esta cuestión es una respuesta especial, privada y confidencial a una pregunta general que la mayoría de mis hermanos han expresado en el lenguaje de sus corazones y algunos con sus palabras.]
Pregunta: a todos los que vienen a visitarte, les dices: “No esperen ninguna ayuda espiritual de mi persona, ni me consideren una persona bendita. No tengo un rango elevado. Así como un simple soldado transmite las órdenes de un mariscal, yo también transmito las órdenes de un rango espiritual elevado. Y así como una persona en bancarrota actúa como intermediario en una tienda muy valiosa y rica en diamantes y joyas, yo también soy un intermediario en una tienda sagrada y coránica.”
Sin embargo, nuestras mentes necesitan conocimiento, nuestros corazones también necesitan un flujo de gracia, nuestras almas necesitan luz, y así sucesivamente. Necesitamos muchas cosas de muchas maneras. Pensamos que eres una persona que puede satisfacer nuestras necesidades, y por eso venimos a visitarte. Necesitamos más que un erudito, necesitamos una persona con velayet, cercanía a Allah, con poder espiritual y con perfección. Si la verdad es como dices, entonces hemos venido a visitarte equivocadamente." Así es como el lenguaje de sus corazones lo expresa.
Respuesta: escuchen cinco puntos, luego reflexionen. Entonces podrán decidir si su visita es en vano o provechosa, y podrán juzgar.
Primer Punto
Así como un sirviente humilde y un soldado insignificante de un rey, en nombre del rey, entrega regalos reales y condecoraciones a generales y mariscales, haciéndolos sentir agradecidos. Si esos generales y mariscales dijeran: “¿Por qué nos rebajamos a recibir regalos y condecoraciones de manos de este soldado insignificante?” sería un acto de arrogancia y locura. Y si ese soldado, al no cumplir con su deber, no se inclinara ante el mariscal y se considerara superior a él, sería un acto de locura y estupidez.
Y si uno de esos generales agradecidos decidiera, por cortesía, visitar la humilde cabaña de ese soldado y no encontrara nada más que pan seco, para evitar que el soldado se sintiera avergonzado, el rey, que ve y sabe esa situación, sin duda enviaría desde la cocina real una bandeja para el honorable invitado de su leal sirviente;
del mismo modo, un sirviente leal del Sabio Corán, por muy insignificante que sea, en el nombre del Corán, transmite sus órdenes sin temor a las personas más grandes y vende, no suplicando de manera humillante, sino con orgullo y dignidad las valiosas joyas del Corán a las almas más ricas. No importa cuán grandes sean esas personas, no pueden mostrar arrogancia hacia ese sirviente insignificante mientras esté en su deber. Y ese sirviente, en su deber, no puede encontrar motivo para el orgullo en su recurrencia a él, ni exceder sus límites.
Si algunos de los clientes de ese tesoro sagrado ven a ese humilde sirviente con ojos de velayet y lo consideran grande, entonces, sin duda, la misericordiosa grandeza de la verdad coránica, en su infinita compasión, no permitirá que ese sirviente se sienta avergonzado, y sin su conocimiento ni intervención, les otorgará asistencia y gracia divina desde el tesoro privado de Allah.
Segundo Punto
El Imam‑i Rabbani y el Renovador del Segundo Milenio, Ahmed Faruki (R.A.), dijo: “para mí, la clarificación y la manifestación de una sola verdad de la fe en Allah es preferible a miles de placeres y keramets, prodigios. Además, el objetivo y el resultado final de todas las órdenes sufíes es la manifestación y clarificación de las verdades de la fe en Allah.” Dado que un héroe del camino sufista hace tal afirmación, sin duda las Palabras, que explican con máxima claridad las verdades de la fe en Allah y que emanan de los misterios coránicos, pueden proporcionar los resultados deseados de la velayet, cercanía a Allah.
Tercer Punto
Hace treinta años, la mente descuidada del Antiguo Said recibió golpes terribles, y reflexionó sobre la cuestión de “El‑mevtu hakkun, la muerte es una realidad”. Se vio a sí mismo en el barro de un pantano. Buscó ayuda, buscó un camino, y trató de encontrar a un salvador. Vio que había muchos caminos diferentes y quedó indeciso. Consultó el libro “Fütuh-ul Gayb” del Gran Gavs, el Sheij Geylani (Radiyallahu Anh), mediante un tefe'ül, al abrir el libro al azar buscando un augurio. En el tefe'ül salió lo siguiente:اَنْتَ فِى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَبِيبًا يُدَاوِى قَلْبَكَ(“Estás en la Casa de la Sabiduría, busca un médico que cure tu corazón”).
Es asombroso que en ese momento yo era miembro del Departamento de la Sabiduría Islámica. Era como si fuera un médico que intentaba curar las heridas de los musulmanes. Sin embargo, yo era el más enfermo. El enfermo debe primero atenderse a sí mismo, y luego puede atender a los demás enfermos.
Entonces, el Noble Sheij me dijo: “estás enfermo, busca un médico para ti mismo.” Yo respondí: “sé tú mi médico.” Me consideré su interlocutor y leí el libro como si estuviera dirigido a mí. Pero el libro era muy severo. Rompía mi orgullo de manera aterradora. Realizó una cirugía intensa en mi alma. No pude soportarlo y solo leí hasta la mitad, considerándome su interlocutor; no pude terminarlo. Guardé el libro en el estante. Sin embargo, después, los dolores que vinieron de la cirugía sanadora desaparecieron y surgió el placer. Terminé leyendo por completo el libro de mi primer maestro y obtuve grandes beneficios. Y al escuchar sus súplicas y oraciones, obtuve mucho provecho espiritual.
Luego vi el libro Mektubat del Imam‑i Rabbani, lo tomé en mis manos y lo abrí con una intención pura. Es sorprendente que en todo el Mektubat, solo en dos lugares aparece la palabra “Bediüzzaman”. Esas dos cartas se abrieron de inmediato ante mí. Dado que el nombre de mi padre es Mirza, al comienzo de esas cartas vi escrito “Carta a Mirza Bediüzzaman”. Exclamé: “¡Fesubhan'Allah! Esto me está hablando a mí.” En ese entonces, uno de los apodos del Antiguo Said era “Bediüzzaman”. Sin embargo, aparte de Bediüzzaman-ı Hemedani, que vivió en el siglo tres de la Hégira, no conocía a nadie más que se hubiera hecho famoso con ese título. Resulta que en la época del Imam también había un hombre a quien se le escribieron esas dos cartas. Su situación se parecía a la mía, y encontré en esas dos cartas una cura para mi propio sufrimiento.
Solo que el Imam, como recomienda insistentemente en muchas de sus cartas, insiste en algo en particular en esas dos cartas: “unifica tu dirección espiritual.” Es decir, toma a uno como maestro, síguelo y no te distraigas con otros. Esta recomendación tan importante no era compatible con mi capacidad y estado espiritual. Por más que lo pensaba: “¿Debería seguir a este, o a ese, o a otro?” Me quedaba en la incertidumbre. Cada uno de ellos tenía características atractivas únicas. No podía conformarme solo con uno.
Mientras estaba en esa incertidumbre, por la misericordia de Cenab‑i Hak, sentí en mi corazón que “la fuente de estos diferentes caminos, el origen de estos ríos y el sol de estos planetas es el Sabio Corán. La verdadera unificación de la dirección espiritual se encuentra en él. Entonces, el maestro más elevado y el guía más sagrado también es él.” Me aferré a él. Mi capacidad, incompleta y desordenada, ciertamente no puede absorber como es debido el agua de vida que fluye de ese verdadero guía. Pero de acuerdo con los grados de aquellos que tienen un corazón puro y son dueños de un estado espiritual elevado, podemos mostrar ese flujo, esa agua de vida, a través de su misma influencia.
Así que esas Palabras y esas Luces que vienen del Corán no son solo cuestiones intelectuales y académicas, sino también asuntos de fe en Allah que tocan el corazón, el alma y el estado espiritual, y son conocimientos divinos muy elevados y valiosos.
Cuarto Punto
Los Sahabe, Compañeros del Profeta, así como los Tábiin, Sucesores de los Sahabe y los Tebe‑i Tábiin, Sucesores de los Sucesores de los Sahabe, quienes poseían los más altos grados de la gran velayet, tomaron sus porciones de todas las sutilezas directamente del Corán. Y dado que el Corán era para ellos un guía verdadero y suficiente, esto muestra que en todo momento el Sabio Corán, además de expresar las verdades, también otorga los dones de la gran velayet a aquellos que están capacitados.
Sí, hay dos formas de pasar de lo visible a la verdad:
una es entrar en el intermediario del camino sufista, y mediante un viaje espiritual atravesar los grados y alcanzar la verdad.
La segunda forma es pasar directamente a la verdad, sin pasar por el intermediario del camino sufista, mediante la gracia divina. Esta es la forma elevada y breve que era propia de los Sahabe y de los Tábiin.
Así que las Luces que emanan de las verdades coránicas y las Palabras que actúan como intérpretes de esas Luces, pueden poseer y de hecho poseen esa característica.
Quinto Punto
Mostraremos con cinco ejemplos específicos cómo las Palabras, además de enseñar las verdades, también cumplen la función de guiar espiritualmente.
Primer Ejemplo
Personalmente, no solo una vez, ni cien, sino que miles de veces, con múltiples experiencias, he llegado a la convicción de que las Palabras y las Luces provienen del Corán; así como instruyen mi mente, también infunden un estado de fe en Allah en mi corazón, y un gusto por la fe en Allah en mi alma, y así sucesivamente…
Incluso en mis asuntos mundanos, como un discípulo de un sheij que posee keramet, prodigio espera ayuda y apoyo de su maestro, yo también, cuando espero mis necesidades de los misterios milagrosos del Sabio Corán, muchas veces se cumplen de maneras que ni esperaba ni anticipaba. Aquí hay dos pequeños ejemplos de detalles menores:
Primero: como se explica y detalla en la Décima Sexta Carta; a un huésped llamado Süleyman se le mostró de manera milagrosa un gran pan en la cima de un árbol de alquitrán. Durante dos días, ambos comimos de ese regalo divino.
Segundo Ejemplo: quiero contarles un asunto muy pequeño y delicado que ocurrió recientemente. Es así:
antes del amanecer, pensé que había dicho palabras a una persona que podrían causarle dudas en su corazón; deseé poder verlo para disipar la inquietud en su corazón. En ese mismo momento, necesitaba un fragmento de un libro que estaba en Nis; deseé poder tenerlo en mis manos. Después de la oración del amanecer, me senté y vi que la misma persona entraba con ese fragmento del libro en la mano. Le pregunté: “¿Qué es lo que tienes en la mano?” Respondió: “no lo sé, alguien me lo dio en la puerta diciendo que venía de Nis; así que lo traje para ti.” Exclamé: “¡Fesubhan'Allah! Que esta persona salga de su casa en este momento y que ese fragmento del libro llegue en ese preciso instante, no parece en absoluto una coincidencia. El que hizo que un hombre trajera ese fragmento del libro en ese momento, sin duda es el apoyo del Sabio Corán.” Dije “Elhamdulillah”; alguien que conoce mi más pequeño y trivial deseo del corazón, sin duda me tiene compasión y me protege; por lo tanto, no me inclino ante el mundo ni por un centavo.
Segundo Ejemplo
Mi sobrino fallecido, Abdurrahman, aunque llevaba ocho años separado de mí, habiéndose sumergido en los engaños y distracciones del mundo, tenía una opinión extremadamente alta sobre mí, mucho más allá de lo que merecía. Esperaba de mí un apoyo que no poseía y buscaba ayuda. La ayuda del Sabio Corán acudió en su auxilio. Tres meses antes de su muerte, recibió en sus manos la Décima Palabra, que trata sobre la Resurrección. No solo lo purificó de sus contaminaciones espirituales, dudas y distracciones, sino que, como si hubiera alcanzado el grado de velayet, cercanía a Allah, mostró tres claros milagros en la carta que escribió antes de su muerte. Esto está registrado en las secciones de la Vigésima Séptima Carta, pueden consultarse.
Tercer Ejemplo
Tenía un hermano y un alumno espiritual de nombre Hasan Efendi, originario de Burdur, un hombre de corazón. Tenía una opinión extremadamente alta sobre mí, mucho más allá de lo que merecía, y esperaba ayuda de mí como si yo fuera un gran evliya, cercano a Allah. De repente, sin ninguna relación aparente, entregué la Trigésima Segunda Palabra a alguien que vivía en las aldeas de Burdur para que la estudiara. Luego pensé en Hasan Efendi y le dije: “si vas a Burdur, entrégale esto a Hasan Efendi para que lo estudie durante cinco o seis días.” Esa persona fue y se la entregó directamente a Hasan Efendi. A Hasan Efendi le quedaban solo treinta o cuarenta días de vida. Como un hombre extremadamente sediento, que encuentra agua dulce similar al agua de kevser y se aferra a ella, así se aferró a la Trigésima Segunda Palabra, estudiándola continuamente y obteniendo beneficios espirituales de ella. Especialmente en la sección sobre el amor a Allah en la Tercera Estación, encontró una cura completa para su sufrimiento y descubrió en ella el manantial de gracia que esperaba de un gran evliya. Fue a la mezquita en buen estado de salud, realizó la oración y allí entregó su alma a Rahman (Rahmetullahi Aleyh).
Cuarto Ejemplo
Según el testimonio de las secciones de la Vigésima Séptima Carta del Señor Hulusi; ha encontrado más ayuda, apoyo, gracia y luz en las luminosas Palabras que interpretan los misterios coránicos que en el camino sufista Naqshbandi, que es una de las órdenes sufíes más importantes y efectivas.
Quinto Ejemplo
Mi hermano Abdülmecid sintió una gran angustia tras la muerte de mi sobrino Abdurrahman (Rahmetullahi Aleyh), y durante otros acontecimientos dolorosos. Además, esperaba de mí un apoyo y ayuda espiritual que no podía proporcionarle. No estaba en comunicación con él. De repente, le envié varias Palabras importantes. Después de leerlas, me escribió diciendo: “Elhamdulillah, ¡me salvé! Estaba a punto de enloquecer. Cada una de estas Palabras se convirtió en un guía espiritual. Aunque me separé de un guía, encontré muchos guías a la vez y me salvé.” Al observarlo, vi que realmente Abdülmecid había entrado en un buen camino y se había liberado de sus antiguos estados.
Hay muchos más ejemplos similares a estos cinco. Estos ejemplos muestran que las ciencias de la fe en Allah, especialmente cuando se obtienen directamente en respuesta a una necesidad y como remedio para sus heridas a partir de los misterios del Sabio Corán, y si se prueban, ciertamente esas ciencias de la fe en Allah y esos remedios espirituales serán suficientes y satisfactorios para aquellos que sienten la necesidad y los utilizan con sinceridad. No importa en qué estado se encuentre el farmacéutico o el vendedor de estos remedios, ya sea insignificante, en bancarrota, rico, de alto rango o simplemente un sirviente, no hay mucha diferencia.
Sí, cuando el Sol está presente, no hay necesidad de buscar la luz de las velas. Dado que estoy señalando al Sol, es inútil e innecesario pedir la luz de una vela, especialmente si no la tengo. Más bien, es necesario que ellos me ayuden a mí con sus oraciones, apoyo espiritual e incluso con su asistencia. Y es mi derecho pedirles ayuda y apoyo, y es correcto que ellos se contenten con la refulgencia que reciben de las Luces.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّهِ اَدَاءً وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ
Puede ser un suplemento al Tercer Asunto de la Vigésima Octava Carta, es una carta pequeña y privada.
Mis hermanos del más allá y estudiantes diligentes, Hüsrev Efendi y Señor Re'fet,
En las Palabras que son las luces del Corán, sentimos tres keramets, prodigios del Corán. Ustedes, con su esfuerzo y entusiasmo, han añadido un cuarto. Los tres que conocemos son:
Primero: la facilidad y rapidez extraordinarias en su redacción. Por ejemplo, la Decimonovena Carta compuesta por cinco secciones, fue redactada en dos o tres días, con tres o cuatro horas de trabajo diario, lo que suma un total de doce horas, sin libros, en las montañas y en el campo. La Trigésima Palabra fue redactada en cinco o seis horas durante una época de enfermedad. La Vigésima Octava Palabra, que trata sobre el Paraíso, fue redactada en una o dos horas en el jardín de un riachuelo de Süleyman. Tanto Tevfik, Süleyman y yo quedamos asombrados por esta rapidez. Y así sucesivamente…
Al igual que en su redacción, este es un keramet del Corán…
Segundo: también en su escritura hay una facilidad extraordinaria, un entusiasmo y vigor. En un tiempo en que hay muchas causas que agotan las almas y las mentes, una de estas Palabras se revela y de inmediato comienza a ser escrita con gran entusiasmo en muchos lugares. A pesar de estar ocupados con asuntos importantes, estas Palabras se priorizan por encima de todo. Y así sucesivamente…
Tercer Keramet del Corán: su lectura tampoco cansa. Especialmente si se siente la necesidad, cuanto más se leen, más se disfrutan, y no causan fatiga.
Así que ustedes también han demostrado un “Cuarto Keramets del Corán”. Un hermano nuestro, que como Hüsrev se consideraba perezoso, y que durante cinco años había escuchado las Palabras pero no había comenzado a escribirlas debido a su pereza, ha escrito catorce libros hermosos y cuidadosamente en un mes, lo cual es sin duda un cuarto keramets de los misterios del Corán. Especialmente la Trigésima Tercera Carta, con las treinta y tres ventanas, ha sido escrita con gran cuidado y belleza, lo que demuestra que su valor ha sido plenamente apreciado.
Sí, ese Tratado es el más fuerte y brillante para el conocimiento en Allah (marifetullah) y la Fe en Allah (Iman‑ı Billah). Solo que las primeras ventanas están escritas de manera muy resumida y concisa. Pero a medida que se avanza, se desarrollan y brillan aún más. De hecho, a diferencia de otras composiciones, la mayoría de las Palabras comienzan de manera concisa y se expanden y esclarecen a medida que avanzan.