El Octavo Tratado, que es el Octavo Asunto
Este Asunto responde a seis preguntas y contiene “Ocho Puntos Sutiles.”
Primer Punto Sutil
Bajo la guía de una mano de la providencia, hemos sido empleados en el servicio del Sabio Corán, y hemos percibido muchas señales de lo Oculto que indican esta providencia divina, algunas de las cuales ya hemos presentado. Ahora, una nueva señal que hemos notado es el siguiente:
La mayoría de las “Palabras” contienen coincidencias de lo Oculto. Entre ellas, la coincidencia en la palabra “Generoso Mensajero” y la frase “Aleyhissalatu Vesselam,” así como en el término sagrado “Corán” lo que sugiere una manifestación del milagro del Corán.
Aunque estas señales divinas pueden ser sutiles y débiles, para mí son muy importantes y poderosas, ya que indican la aceptación del servicio y la veracidad de las cuestiones tratadas.
Tanto quiebran mi orgullo y me muestran de manera categórica que soy meramente un intérprete.
No deja para mí ningún motivo de orgullo; solo muestra aquellas cosas que son motivo de gratitud.
Dado que estas señales pertenecen al Corán y contribuyen al milagro del Corán, y dado que nuestra voluntad no tiene absolutamente ninguna participación en ellas, motivan a aquellos que han sido perezosos en el servicio y fortalecen la convicción de que el tratado es verdadero. Además, son una especie de regalo divino y su revelación es un acto de gratitud, y además silencia a los obstinados cuya razón ha sido cegada por sus ojos; por lo tanto, es necesario manifestarlo, e Insha’Allah, no causará ningún daño.
Así pues, una de las señales de lo Oculto es que Cenab‑i Hak, en Su infinita misericordia y generosidad, como un estímulo y una satisfacción para nuestros corazones mientras servimos al Sabio Corán y la fe en Allah, ha otorgado como un favor divino y una señal de Su aceptación, una coincidencia de lo Oculto en todas nuestras obras, especialmente en los Tratados sobre los Milagros de Ahmed y el Milagro del Corán, y en los Tratados de Ventanas. Es decir, en una página, coloca palabras similares una frente a otra.
Esto da una señal oculta de que todo está organizado por una voluntad de lo Oculto. No confíes en tu propio libre albedrío ni conciencia; están ocurriendo patrones y órdenes maravillosos sin tu conocimiento y más allá de tu comprensión.
Especialmente en el Tratado sobre los Milagros de Ahmed, las palabras “Generoso Mensajero” y “Aleyhissalatu Vesselam” actúan como un espejo, mostrando claramente esta señal de lo Oculto de la coincidencia. En la escritura de un copista nuevo e inexperto, más de doscientas veces las bendiciones sobre el Profeta se miran mutuamente en paralelo, con solo cinco páginas excluidas.
Esta coincidencia no puede ser obra del azar, que podría provocar una o dos coincidencias en diez intentos, ni puede ser el resultado del pensamiento de una persona inexperta en el arte y la artesanía, que en pocas horas recopila treinta o cuarenta páginas con gran rapidez y sin escribirlas ella misma, como en mi caso.
Seis años después, nuevamente bajo la guía del Corán y la instrucción de la explicación del Corán, Signos del Milagro con las coincidencias de nueve “inna”, me percaté de esto. Los copistas, cuando lo escucharon de mí, quedaron asombrados.
Al igual que las palabras “Generoso Mensajero” y “Aleyhissalatu Vesselam” en la Decimonovena Carta reflejan un tipo de espejo pequeño de los milagros de Ahmed, así también en la Vigésima Quinta Palabra sobre los milagros del Corán y en la Decimoctava Sección de la Decimonovena Carta, la palabra 'Corán' refleja un tipo de manifestación de los milagros del Corán. Esta manifestación de lo Oculto de coincidencias en todos los tratados, y especialmente la coincidencia en la palabra 'Corán', es un pequeño reflejo de una parte de las cuarenta facetas del milagro del Corán, específicamente dirigido a la capa de personas que confían únicamente en sus ojos. Así:
en la Vigésima Quinta Palabra y en la Decimoctava Sección de la Decimonovena Carta, la palabra “Corán” se repite cien veces; muy raramente hay una o dos palabras que quedan fuera de esta disposición, y las demás se alinean frente a frente.
Por ejemplo, en la página 43 del Segundo Rayo, hay siete veces la palabra “Corán” que se alinean entre sí. Y en la página 56, ocho de ellas se alinean entre sí, y solo la novena ha quedado excluida.
Así que, por ejemplo, en la página 69, que está ahora mismo frente a nosotros, cinco veces la palabra “Corán” se alinean entre sí. Y así sucesivamente… En todas las páginas, las repeticiones de la palabra “Corán” se alinean entre sí. Muy raramente, una de cada cinco o seis palabras queda fuera de esta disposición.
Otros alineamientos son, por ejemplo, en la página 33, donde hay quince veces la palabraاَمْy catorce de ellas se alinean entre sí. También, frente a nosotros, en la página hay nueve veces la palabra “fe”, y todas se alinean entre sí, excepto una, que se ha desviado ligeramente debido a una pausa del copista. Y también, en esta página que tenemos frente a nosotros, hay dos veces la palabra “amado” –una en la tercera línea, y otra en la decimoquinta línea– y se alinean perfectamente entre sí. Y en el medio, hay cuatro veces la palabra “amor” dispuestas en fila, alineadas entre sí. Que los otros alineamientos similares a estos se comparen con estos ejemplos.
Independientemente del copista y del formato de las líneas y las páginas, en cualquier caso, estos alineamientos ocultos son tan abundantes, que no dejan lugar a dudas de que no son obra del azar ni del pensamiento consciente del autor o de los copistas. Sin embargo, algunos alineamientos son más visibles que otros. Esto sugiere que existe una escritura particular, específica de estos tratados. Algunos escritos se acercan más a esta escritura. Es notable que no sea en los escritos de los copistas más hábiles donde estos alineamientos son más comunes, sino en los de los copistas novatos.
Esto muestra que la habilidad y la elegancia en las Palabras, que son una especie de interpretación del Corán, no pertenecen a nadie; más bien, las verdades ordenadas y hermosas del Sabio Corán requieren una expresión ordenada y armoniosa, que no puede ser cortada ni moldeada por el deseo ni la conciencia de nadie; más bien, su existencia lo exige, y una mano oculta es la que corta, da forma y viste estos trajes a la medida de esa grandeza. Nosotros, en cambio, somos meros intérpretes, servidores dentro de esto.
Segundo Punto Sutil
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ي
Tercer Punto Sutil
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَعَلٰى وَالِدَيْكُمْ وَعَلٰى اِخْوَانِكُمْ وَعَلٰى رُفَقَائِكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ
Cuarto Punto Sutil
En su primera pregunta, que incluye cinco o seis subpreguntas, pregunta: “¿Cómo será el recogimiento y la calidad en el campo de la resurrección? ¿Será desnudo? ¿Cómo encontraremos al Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam para la intercesión? ¿Cómo podrá una sola persona relacionarse con un número infinito de personas? ¿Qué vestimentas tendrán los habitantes del Paraíso y del Infierno? ¿Quién nos guiará?”
Respuesta: la respuesta a esta pregunta se encuentra de manera muy completa y clara en los libros de los hadices. Solo mencionaré uno o dos puntos que se relacionan con nuestra perspectiva y método. Así.
Primero: en una carta se explicó que el campo de la resurrección se encuentra en la órbita anual de la Tierra, es decir, la Tierra con su movimiento anual, forma un círculo de existencia, y con los productos espirituales de ese círculo de existencia, se forma un campo de resurrección. Y se explicó que al igual que la nave divina llamada Tierra vaciará el pequeño Infierno en el centro de la Tierra en el Gran Infierno, también vaciará a sus habitantes en el campo de la resurrección.
Segundo: en la Décima y Vigésima Novena Palabra, así como en otras Palabras, se ha demostrado de manera completamente concluyente que la existencia del campo de la resurrección junto con la resurrección misma, es completamente cierta.
Tercero: en cuanto a la posibilidad de ver y encontrarse en la Decimosexta Palabra y en las Palabras Trigésima Primera y Trigésima Segunda, se ha demostrado de manera concluyente que una entidad con la cualidad de la luminosidad puede estar en miles de lugares en un solo minuto y puede reunirse con millones de personas.
Cuarto: al igual que Cenab‑i Hak viste a todas las criaturas vivas, excepto al ser humano, con un atuendo natural, en el campo de la resurrección, por la naturaleza del nombre divino Hakím, Sabio, se les proporcionará un atuendo natural en lugar de ropa artificial. En el mundo, la sabiduría detrás de la ropa artificial no se limita solo a protegerse del frío y del calor, al embellecimiento, o al ocultamiento de la desnudez; más bien, un propósito importante es señalar la posición de mando y la relación del ser humano con otras especies. De lo contrario, Dios podría haber proporcionado fácilmente y de manera económica un atuendo natural. Porque sin esta sabiduría, una persona que envuelve su cuerpo con varias telas, sería una burla ante los ojos de los animales conscientes y en cierto sentido, los haría reír. En el campo de la resurrección, esa sabiduría y relación no existirán. Por lo tanto, esa lista tampoco debería existir.
Quinto: en cuanto a quién será el guía, para aquellos como tú que están bajo la luz del Sabio Corán, el guía es el Corán mismo. Observa los comienzos de las suras que empiezan con las letrasالۤمۤ , الۤر, yحَمۤy comprenderás cuán aceptado es el Corán como intercesor, cuán confiable es como guía, y cuán sagrado es como luz.
Sexto: en cuanto a las vestimentas de los habitantes del Paraíso y del Infierno, la regla mencionada en la Vigésima Octava Palabra sobre las huríes que llevan setenta vestidos se aplica también aquí. Así es:
un habitante del Paraíso, sin duda, querrá disfrutar de todos los aspectos del Paraíso en todo momento. Hay una inmensa variedad de bellezas en el Paraíso. Cada vez que interactúa con estas diversas bellezas, los ejemplos de estas bellezas paradisíacas se reflejarán en él y en sus huríes. Tanto él como sus huríes se convertirán en un pequeño paraíso en sí mismos.
De la misma manera que una persona puede reunir todas las flores dispersas de una región en un pequeño jardín o un comerciante puede reunir muestras de todos sus productos en un catálogo, o como una persona puede convertir muestras de las criaturas sobre las que tiene dominio en vestimentas y enseres domésticos, así también un habitante del Paraíso, especialmente si ha adorado a Dios con todos sus sentidos y capacidades espirituales y se ha hecho digno de las delicias del Paraíso, será vestido por la misericordia divina con una vestimenta que reflejará las bellezas de cada categoría del Paraíso, una vestimenta que deleitará cada uno de sus sentidos, satisfará cada una de sus capacidades y proporcionará gozo a cada uno de sus aspectos sutiles.
Y el hecho de que estos múltiples vestidos no sean todos de la misma categoría o tipo se evidencia en el siguiente hadiz que dice: “Las huríes llevan setenta vestidos, pero aun así se pueden ver sus médulas óseas, no están completamente cubiertas.” Esto indica que desde la capa superior hasta la más interna de estos vestidos, cada una tiene su propia belleza y sus propios grados de deleite que satisfacen los sentidos y las emociones.
En cuanto a los habitantes del Infierno, así como cometieron pecados en este mundo con sus ojos, oídos, corazones, manos, mentes y demás facultades, será justo y acorde con la sabiduría divina que en el Infierno se les haga llevar una vestimenta hecha de diversas piezas, cada una de un tipo diferente, que les cause dolor y sufrimiento, convirtiéndose en un pequeño infierno en sí mismo.
Quinto Punto Sutil
Preguntan: ¿durante el período de interregno, los antepasados del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam practicaban alguna religión?
Respuesta: se narra que estaban adheridos a la religión remanente del Noble Abraham Aleyhisselam, la cual, aunque oscurecida bajo los velos de la negligencia y la oscuridad espiritual, seguía existiendo en algunos individuos selectos. Por supuesto, aquellos que forman la cadena luminosa que lleva a la llegada del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, que descendían del Noble Abraham Aleyhisselam, no se mantuvieron indiferentes a la luz de la verdadera religión ni fueron vencidos por las tinieblas de la incredulidad.
Pero en el período de interregno, según el principio deوَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً; las personas de este tiempo son consideradas personas de salvación. Sin lugar a dudas, no serán reprendidas por sus errores en asuntos de detalle. Según el Imam Shafi y el Imam Ash'ari, incluso si caen en incredulidad y no siguen los principios fundamentales de la fe en Allah, siguen siendo personas de salvación. Porque la obligación divina se establece con la revelación, y la revelación también se asienta con el conocimiento. Dado que la negligencia y el paso del tiempo han oscurecido las religiones de los profetas anteriores, no puede ser una prueba concluyente para la gente del período interregno. Si obedecen, recibirán recompensa, pero si no lo hacen, no serán castigados, porque al permanecer oculta, no puede ser una prueba concluyente.
Sexto Punto Sutil
Preguntan: ¿ha habido algún profeta entre los antepasados del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam?
Respuesta: después del Noble Ismael Aleyhisselam, no hay ninguna evidencia concluyente de que haya habido un profeta entre sus antepasados. De aquellos que no eran de sus antepasados, solo han venido dos profetas llamados Halid Ibn Sinan y Hanzala. Sin embargo, en cuanto a los ancestros del Profeta, el famoso y claro poema de Ka'b Ibn Luayy que dice:عَلَى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًا صَدُوقًا خَبِيرُهَا, se asemeja a una declaración milagrosa y profética. El Imam Rabbani, basándose tanto en pruebas como en revelación, ha dicho que muchos profetas vinieron a la India. Sin embargo, algunos de ellos no tuvieron seguidores o solo tuvieron un número limitado de personas, por lo que no se hicieron conocidos, o no se les dio el nombre de profeta.
Por lo tanto, basándonos en este principio del Imam, es posible que entre los antepasados del Profeta haya habido profetas de este tipo.
Séptimo Punto Sutil
Preguntan: ¿cuál es la noticia más fuerte y correcta sobre la fe de los padres del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam y de su abuelo Abdulmuttalib?
Respuesta: el Nuevo Said lleva diez años sin tener otros libros cerca, diciendo que el Corán es suficiente para él. En asuntos detallados como este, no tengo tiempo para revisar todos los libros de hadices y escribir la opinión más fuerte. Solo diré esto: los padres y abuelos del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam son gente de salvación, son gente del Paraíso y son creyentes. Cenab‑i Hak, ciertamente no afligirá el bendito corazón de Su Amado ni el afecto paternal que ese corazón lleva.
Si se dijera: dado que es así, ¿por qué no pudieron sus padres y antepasados aceptar la fe en el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam? ¿Por qué no vivieron hasta su Misión Profética?
Respuesta: Cenab‑i Hak, con Su generosidad, no pone a los padres ni antepasados del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam bajo una obligación hacia él para complacer su afecto filial. Para no degradarlos de la posición de padres a la posición de hijos espirituales, los tomó bajo Su pura tutela divina, haciéndolos felices y complaciendo así a Su Amado. No los convirtió en seguidores aparentes de él, pero les concedió las virtudes, méritos y felicidad de la comunidad.
Sí, cuando un padre con el rango de capitán entra en la presencia de su hijo, quien es un alto oficial, se ve afectado por sentimientos contradictorios. Por compasión hacia su Generoso Asistente, el rey no coloca al padre bajo el mando de su hijo.
Octavo Punto Sutil
Preguntan: ¿cuál es la opinión más acertada sobre la fe en Allah de su tío Abu Talib?
Respuesta: los chiitas creen en su fe, mientras que la mayoría de los sunnitas no. Sin embargo, lo que me viene al corazón es esto: Abu Talib no creía tanto en la Misión Profética del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, sino que amaba mucho a su persona. Esa sincera y profunda afección y amor por él seguramente no se desperdiciará.
Sí, Abu Talib, quien amó y protegió sinceramente al Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam y le mostró su apoyo, si bien no aceptó la fe debido a sentimientos como la vergüenza o el orgullo tribal, podría ir al Infierno, pero aun así, Allah podría crear para él un tipo especial de Paraíso dentro del Infierno como recompensa por sus buenas acciones. Así como en invierno crea la primavera en algunos lugares, y convierte la prisión en un palacio para algunos a través del sueño, también puede convertir su Infierno privado en un tipo especial de Paraíso…وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ ❋ لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللَّهُ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ