Esta parte es la Primera Sección; contiene “Nueve Puntos Sutiles”.
﷽
وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
Mi estimado hermano verídico, y mi amigo muy serio en el servicio del Corán:
En tu última carta, me pides una respuesta sobre un asunto importante para el cual no tengo tiempo ni disposición en este momento.
Hermano mío, este año, elhamdulillah, ha habido un gran aumento en el número de personas que escriben los tratados. La segunda corrección me llega a mí. Estoy ocupado desde la mañana hasta la noche de manera rápida. Muchos asuntos importantes se quedan atrás, y veo esta tarea como la más grande. Especialmente durante los meses de Sha'ban y Ramadán, el corazón está más involucrado que la mente, y el espíritu se mueve. Este importante asunto lo pospondré para otro momento, y cuando surjan inspiraciones divinas en el corazón por la misericordia de Allah, te lo escribiré gradualmente. Por ahora, explicaré “Tres Puntos”:
Primer Punto Sutil
La idea de que “los misterios del Corán no son conocidos, y los comentaristas no han entendido su verdad” tiene dos aspectos, y aquellos que la sostienen se dividen en dos grupos.
El primero son los seguidores de la verdad y de la investigación. Dicen: “el Corán es un tesoro inagotable. Cada siglo, al aceptar y aprobar sus textos explícitos y firmes, también toma su parte de las verdades ocultas a modo de complementos, sin interferir con la parte oculta de otros.”
Es decir, a medida que pasa el tiempo, los significados del Corán se desarrollan y se revelan más. Esto no significa en absoluto poner en duda las verdades explícitas del Corán, que los predecesores justos han expuesto. Porque se requiere fe en esas verdades. Son textos claros, definitivos, esenciales, y fundamentales.
Con la declaraciónعَرَبِىٌّ مُبِينٌ, el Corán declara que su significado es claro. Todo el discurso divino gira en torno a esos significados, los refuerza y los lleva al nivel de evidencia. No aceptar esos significados explícitos, ¡que Allah nos proteja!, equivaldría a desacreditar a Cenab‑i Hak y despreciar la comprensión del Profeta.
Así que los significados explícitos se han tomado continuamente de la fuente de la Misión Profética. De hecho, Ibn Cerir al‑Tabari transmitió todos los significados del Corán con cadenas de transmisión continuas desde la fuente de la Misión Profética, y escribió su importante y gran explicación del Corán de esa manera.
El segundo grupo: o es un amigo sin cerebro, que intenta arreglar una ceja y acaba dañando un ojo, o es un enemigo astuto como un demonio que busca oponerse a las leyes del Islam y a las verdades de la fe en Allah. Intenta encontrar un camino entre las suras del Corán, que según tu expresión, son como fortalezas de acero. Estas personas, ¡Dios nos libre!, difunden tales palabras con el fin de sembrar dudas sobre las verdades de la fe en Allah y del Corán.
Segundo Punto Sutil
Cenab‑i Hak ha jurado por muchas cosas en el Corán. Hay grandes sabidurías y muchos misterios en los juramentos coránicos.
Por ejemplo, el juramento enوَالشَّمْسِ وَضُحَيهَاapunta a la majestuosa alegoría en la Undécima Palabra, que presenta al universo como un palacio o una ciudad.
Además, con el juramento enيَسۤ ❋ وَالْقُرْاۤنِ الْحَكِيمِ, se nos recuerda la santidad del milagro del Corán y la reverencia que merece al ser objeto de un juramento.
El juramento enوَ النَّجْمِ اِذَا هَوَى ❋ فَلاَ اُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ ❋ وَاِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌsugiere que el descenso de las estrellas es una señal de que los genios y demonios están excluidos de recibir noticias del mundo oculto, lo que indica que no debemos dudar de la revelación. Al mismo tiempo, este juramento nos llama la atención sobre el poder grandioso y la perfecta sabiduría en la ubicación precisa de las estrellas y en el movimiento asombroso de los planetas.
En el juramentoوَالذَّارِيَاتِ ❋ وَالْمُرْسَلاَتِ, enfoca la atención en los ángeles encargados del viento, para recordarnos las importantes sabidurías dentro de las fluctuaciones y direcciones del aire, sugiriendo que los elementos que parecen casuales desempeñan funciones muy delicadas y significativas. Y así sucesivamente… Cada posición tiene su propio propósito y beneficio.
Como el tiempo no lo permite, solo señalaremos brevemente uno de los muchos puntos del juramento enوَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ". Así es:
Cenab‑i Hak, al jurar por el higo y el olivo, nos recuerda Su poder grandioso, Su misericordia perfecta y Sus grandes bendiciones. Con este juramento, dirige la atención del ser humano, que está inclinado hacia el nivel más bajo de la bajeza, hacia la gratitud, la reflexión, la fe y las acciones rectas, señalando que el hombre puede elevarse hasta el más alto nivel espiritual, el a'la-yı illiyyin. La razón de la especificación del higo y el olivo entre las bendiciones, es que estos dos frutos son muy benditos y beneficiosos, y su creación contiene muchos aspectos que llaman la atención y muestran las bendiciones divinas.
Así como el olivo constituye un pilar fundamental para la vida social, comercial, iluminativa y alimentaria del ser humano, la creación del higo muestra un milagro del poder divino al encapsular en una semilla minúscula, como un átomo, los elementos que componen un gran árbol de higo. Este juramento trae a la mente la bendición divina contenida en su sabor, en sus beneficios, y en su capacidad de mantenerse más tiempo que la mayoría de las frutas. A cambio, ofrece una lección para sacar al ser humano de hacia la fe en Allah y las acciones rectas, evitando que caiga en lo más bajo de la bajeza.
Tercer Punto Sutil
Las letras cortadas al comienzo de las suras son un código divino. Con ellas, Allah da ciertas señales de lo Oculto a Su siervo especial. La clave de este código está en ese siervo y en sus herederos. Dado que el Corán se dirige a todas las épocas y a todas las comunidades, puede tener muchos aspectos diversos y significados que abarcan las porciones de cada generación y cada nivel de cada siglo. Los predecesores justos han expuesto la porción más pura que les pertenece. Los eruditos de investigación y los evliyas, cercanos a Allah han encontrado muchas señales ocultas relacionadas con el viaje y el progreso espiritual en esas letras. En la explicación del Corán, en Signos del Milagro, mencionamos brevemente algunas de estas señales en el punto de la elocuencia milagrosa al comienzo de la sura “El‑Bakara”; puede consultarse allí.
Cuarto Punto Sutil
La Vigésima Quinta Palabra ha demostrado que una traducción verdadera del Corán no es posible. Además, la elevación del estilo en su milagro espiritual no puede ser traducida. Expresar y explicar el gusto y la verdad derivados de esta elevación del estilo es extremadamente difícil. Sin embargo, para mostrar el camino, señalaremos brevemente un par de aspectos. Así:
El Corán de Milagrosa Exposición, con aleyas comoوَمِنْ اۤيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَاخْتِلاَفُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ ❋ وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ❋ يَخْلُقُكُمْ فِى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِى ظُلُمَاتٍ ثَلاَثٍ ❋ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضَ فِى سِتَّةِ اَيَّامٍ ❋ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ ❋ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ ❋ يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْلِ وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِpresenta la realidad de la creación de una manera tan maravillosamente elevada, y con una elocuencia milagrosa que parece una imagen para la imaginación. Nos muestra que
el Creador del universo, que es el Arquitecto de este mundo, está en acción. Así como está colocando el Sol y la Luna en sus lugares con un martillo, con el mismo martillo está colocando los átomos en su lugar, por ejemplo, en las pupilas de los seres vivos. Así como organiza los cielos con una medida específica y una herramienta espiritual, en ese mismo momento, con el mismo orden, abre, fabrica, organiza y coloca las capas del ojo. Del mismo modo, Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso, con el mismo martillo espiritual con el que clava las estrellas en los cielos, graba las innumerables características distintivas en el rostro humano y coloca en su lugar los sentidos internos y externos. Así lo expresa.
Por lo tanto, ese Sani‑i Zulcelal está en acción… Y para mostrar Sus acciones tanto a los ojos como a los oídos, con las aleyas del Corán, golpea un átomo con un martillo y con la siguiente palabra de la misma aleya, golpea el Sol, como si lo clavase en su centro con una elocuencia sublime. De este modo, muestra la unicidad divina (vahdaniyet) dentro de la unidad absoluta (ehadiyet), la majestad en su máxima belleza, la grandeza en su máximo ocultamiento, la amplitud en su máxima precisión, la magnificencia en su máxima misericordia, y la lejanía en su máxima cercanía. Muestra y prueba de manera convincente la unión de los opuestos, que antes se consideraba imposible, en su forma más extrema y necesaria.
Es esta la manera de expresarse y este estilo lo que hace que los literatos más excepcionales se inclinen en admiración ante su elocuencia.
Por ejemplo, con la aleyaوَمِنْ اۤيَاتِهِ اَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَاْلاَرْضُ بِاَمْرِهِ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ اْلاَرْضِ اِذَا اَنْتُمْ تَخْرُجُونَmuestra la majestuosidad de la soberanía divina con un estilo tan sublime. Así es:
“los cielos y la tierra son como dos cuarteles obedientes y dos centros de ejército organizados, que con una sola orden o una señal similar a una trompeta, las criaturas que yacen bajo el velo de la desaparición y la inexistencia en esos dos cuarteles, responden con la máxima rapidez y obediencia al llamado diciendo '¡Aquí estamos!' y salen al campo de la resurrección y la prueba.”
Así es como expresa la resurrección y el Día del Levantamiento con un estilo milagrosamente sublime, y dentro de esa afirmación, señala una prueba convincente.
Porque, como se observa, de la misma manera que las semillas ocultas y aparentemente muertas en las entrañas de la tierra, y las gotas que están dispersas, ocultas y distribuidas en el vacío del cielo y la atmósfera, se congregan con un orden perfecto y una velocidad asombrosa, y se presentan en el campo de prueba y examen en cada primavera; así también ocurre con la resurrección. En la tierra, los granos, y en el cielo, las gotas, siempre asumen una forma que recuerda la resurrección. Por lo tanto, la Gran Resurrección también ocurrirá de manera tan fácil. Ya que esto lo ves, tampoco puedes negarlo. Y así sucesivamente… Puedes comparar el grado de elocuencia de estas aleyas con otras aleyas.
¿Es posible entonces, una verdadera traducción de estas aleyas con tal estilo? ¡Por supuesto que no! En el mejor de los casos, solo sería un breve resumen o necesitaría escribir cinco o seis líneas de explicación por cada frase de la aleya.
Quinto Punto Sutil
Por ejemplo, “Elhamdulillah” es una frase coránica. El significado más corto de esta frase, según las reglas de la gramática y la retórica, es el siguiente:كُلُّ فَرْدٍ مِنْ اَفْرَادِ الْحَمْدِ مِنْ اَىِّ حَامِدٍ صَدَرَ وَعَلَى اَىِّ مَحْمُودٍ وَقَعَ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ خَاصٌّ وَ مُسْتَحِقٌّ لِلذَّاتِ الْوَاجِبِ الْوُجُودِ الْمُسَمَّى بِاللَّهِ
Es decir: “cualquier alabanza y agradecimiento que exista, venga de quien venga, y sea dirigido a quien sea, desde la preeternidad hasta la pos eternidad, pertenece exclusivamente y es merecido por el Ser Vacibul Vucud, que se llama Allah.”
El “cuanta alabanza exista” proviene del “el‑i istiğrak” (artículo definido “el” que significa abarcamiento total). La frase “venga de quien venga” se infiere de la forma en que “hamd” (alabanza) es un infinitivo cuyo sujeto se omite, lo que en este contexto expresa universalidad. Además, omitir el objeto también implica universalidad y totalidad en el contexto del discurso, por lo que se infiere de la frase “sea dirigido a quien sea”. La frase “desde la preeternidad hasta la pos eternidad” se expresa a través de la regla de la transición de la oración verbal a la oración nominal, que indica permanencia y continuidad. El significado de “exclusivo y merecido” se expresa a través de la preposición “li” en “Lillah”, que implica exclusividad y mérito. Dado que Vacibul Vucud es un requisito esencial de la divinidad y un título atribuido al Ser Zulcelal, la palabra “Allah”, que abarca todos los nombres y atributos, indica el título de Vacibul Vucud a través de una implicación necesaria.
Así, si el significado más corto y aceptado unánimemente por los eruditos del árabe de la frase “Elhamdulillah” es este, ¿cómo se puede traducir a otro idioma con el mismo milagro y fuerza?
Además, entre los idiomas del mundo, solo hay uno que podría compararse con el árabe en cuanto a la gramática, pero nunca alcanzará la totalidad del idioma árabe. ¿Cómo podrían las palabras de una traducción, realizadas por personas con una mente limitada, conciencia corta, pensamiento confuso y corazón oscuro, ocupar el lugar de las palabras sagradas del Corán, que se manifiestan milagrosamente en un idioma que es amplio y poderoso, y que son pronunciadas dentro de un conocimiento abarcador que conoce y desea todas las dimensiones a la vez?
Incluso podría decir, y quizás probar, que cada letra del Corán es como un tesoro de verdades; a veces, una sola letra enseña tantas verdades como una página entera.
Sexto Punto Sutil
Para iluminar este significado, contaré una experiencia luminosa y un sueño verdadero que tuve. Así es:
en una ocasión, reflexioné sobre el “nun” enاِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُy mi corazón buscó la razón de la transición del pronombre singular al plural en “Na'budu”. De repente, el significado y la virtud del rezo en congregación se desplegaron a partir de ese “nun”. Vi que
mi participación en la congregación de la mezquita de Bayezid, donde rezaba, me convertía en un testigo y partidario de las sentencias y afirmaciones que expresaba en mi recitación, y cada miembro de la congregación actuaba como un tipo de intercesor en mi favor. Esto me dio el valor de presentar mi adoración incompleta en la presencia divina dentro del gran y numeroso culto de la congregación.
De repente, otro velo se levantó: es decir, todas las mezquitas de Estambul se conectaron. Toda la ciudad pasó a ser como la mezquita de Bayezid. De repente, sentí espiritualmente que también participaba en las súplicas y afirmaciones de todas las mezquitas.
Además, me vi a mí mismo en el santuario de la Tierra, rodeado por filas circulares alrededor de la Sagrada Kaaba. Dije:اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. Tengo tantos intercesores; cada palabra que pronuncio en la oración, ellos también la pronuncian y confirman. Dado que este velo se ha levantado en mi imaginación, la Sagrada Kaaba se convirtió en el mihrab (el nicho de oración). Aprovechando esta oportunidad, llamé como testigos a esas filas de oración y deposité la traducción de mi fe, la fraseاَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ, en la bendita Piedra Negra (Hacer‑ül Esved) como un depósito. En ese momento, se abrió otra visión. Vi que la congregación en la que estaba se dividía en tres círculos.
Primer Círculo: la gran congregación de creyentes y monoteístas en la faz de la Tierra.
Segundo Círculo: vi que toda la creación participaba en una gran oración y glorificación, y cada grupo estaba ocupado con sus propios rezos y glorificaciones únicos. Las “funciones de los seres”, que son las funciones visibles que realizan, son los nombres de sus actos de adoración. En ese momento, incliné mi cabeza en asombro y dije “Allahu Ekber”, y miré dentro de mí.
En un tercer círculo, vi un pequeño mundo, que aunque aparentemente pequeño y asombroso en su tamaño y calidad, era en realidad grande en su tarea y cantidad. Desde los átomos de mi existencia hasta mis sentidos externos, vi una congregación ocupada con la adoración y el agradecimiento, cada grupo realizando sus tareas específicas. En este círculo, la facultad espiritual divina en mi corazón decíaاِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُen nombre de esta congregación, tal como mi lengua había pronunciado estas palabras en los dos primeros círculos, con la intención de esas dos grandes congregaciones.
En resumen, el “nun” de “Na'budu” (adoramos) señala a estas tres congregaciones. En este estado, de repente, vi a la figura majestuosa y espiritual del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, que es el intérprete y mensajero del Corán manifestándose en el púlpito espiritual, llamado Medina Munevvere. En esa visión, escuché como si el llamadoيَا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمْfuera dirigido a mí como a todos los demás, y me imaginé que todos en esas tres congregaciones respondían conاِيَّاكَ نَعْبُدُ". Según el principio deاِذَا ثَبَتَ الشَّيْءُ ثَبَتَ بِلَوَازِمِهِ(Cuando se establece una cosa, se establece con todos sus atributos), apareció ante mi mente la siguiente verdad:
dado que Rab de todos los mundos ha tomado a la humanidad como sus interlocutores y se comunica con toda la creación, y este Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam transmite ese discurso de majestad divina no solo a la especie humana, sino quizás a todos los seres conscientes y dotados de vida, entonces todo el pasado y el futuro se transforman en el presente. Toda la humanidad se convierte en una congregación, con filas diferentes, recibiendo ese llamado en esa forma.
En ese momento, vi cada aleya del Corán llena de un resplandor milagroso, emanando desde una posición de majestad, desde Mutekellim‑i Ezeli, Orador de la Eternidad Pasada con una fuerza de elocuencia, claridad y sublimidad que recibió del Intérprete Altísimo, poseedor de la mayor dignidad en el rango de amado.
No solo cada sura, cada aleya, sino quizás cada palabra del Corán se convirtió en un milagro en ese momento. Dije: “Elhamdulillahi ala nur‑il iman ve-l Kur'an, alabado sea Allah por la luz de la fe y del Corán”.
Al salir de ese estado de visión verdadera, comprendí que no solo las aleyas del Corán, ni sus palabras, sino que incluso algunas letras, como el “nun” de “Na'budu”, son llaves luminosas que revelan verdades importantes.
Después de que el corazón y la imaginación salieron del “nun” de “Na'budu”, la razón se les presentó y dijo: "Yo también quiero una parte. No puedo volar como ustedes. Mis pies son la evidencia y la prueba. Para poder acompañarlos, necesito que me muestren el camino hacia Halik, que es Mabud y Mustean a quien se dirigen los términos 'نَعْبُدُ' (adoramos) y 'نَسْتَعِينُ' (imploramos ayuda)."
En ese momento, vino al corazón la respuesta: di a esa razón perpleja:
mira a toda la creación en el universo; sean seres vivos o inanimados, todos tienen una forma de adoración en la ejecución perfecta de sus deberes con completa obediencia y orden. Algunos de ellos, aunque no tienen conciencia ni sensibilidad, realizan sus tareas de manera extremadamente consciente, ordenada y devota. Esto demuestra claramente que existe un Mabud‑u Bilhak y un Ámir-i Mutlak que los dirige hacia la adoración y los emplea en el servicio.
Además, observa a toda la creación, especialmente a los seres vivos… Cada uno tiene innumerables y variadas necesidades, y cada uno tiene demandas indispensables para su existencia y supervivencia, que ellos mismos no pueden alcanzar ni producir. Sin embargo, esas innumerables necesidades se les proporcionan en el momento adecuado y de manera ordenada, desde lugares inesperados, y esto se observa claramente.
Esta inmensa pobreza y necesidad de la creación, junto con esta extraordinaria ayuda oculta y el socorro misericordioso que reciben, muestran claramente que hay un Ganiyy‑i Mutlak, Absolutamente Rico, un Kerim-i Mutlak, Absolutamente Generoso, y un Kadír-i Mutlak, Absolutamente Poderoso, a quien todos los seres y todos los seres vivos buscan ayuda y de quien esperan asistencia. Espiritualmente, todos dicen 'اِيَّاكَ نَسْتَعِينُ' (Solo a Ti imploramos ayuda).
En ese momento, la razón respondió: “Ámenna ve saddakna”
Séptimo Punto Sutil
Luego, cuando dijeاِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ, miré y vi que en la caravana de la humanidad que ha pasado al lado del pasado, había caravanas llenas de luz, compuestas por profetas, veraces, mártires, evliyas, cercanos a Allah y justos. Vi que estaban dispersando las tinieblas del futuro y avanzando por una gran carretera recta hacia la eternidad. Esta frase me indica el camino para unirme a esa caravana, incluso me hace unirme a ella.
De repente, exclamé “¡Subhan'Allah!”. Es imperativo para cualquiera que tenga un mínimo de conciencia darse cuenta de cuán desastroso y destructivo es no unirse a esta gran caravana luminosa, que disipa las tinieblas del futuro y avanza con total seguridad. ¿Cómo puede alguien que se desvía de esa gran caravana inventando bid'a, innovaciones ilícitas encontrar luz o por qué camino puede avanzar?
El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, nuestro guía, ha dicho:كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ(Toda innovación es un desvío, y todo desvío lleva al Fuego). Entonces, ¿qué interés encuentran algunos desgraciados que merecen ser llamados “eruditos del mal” para justificar su comportamiento y emitir fatwas que se oponen, de manera innecesaria y dañina, a las evidencias claras del Islam y considerar posibles sus alteraciones? Tal vez, han sido engañados por un espejismo temporal de algo que parece beneficioso.
Por ejemplo: si la piel de un animal o la cáscara de una fruta es pelada, puede mostrar una apariencia elegante de manera temporal; sin embargo, en poco tiempo, esa carne refinada o esa fruta hermosa se ennegrecerá, se pudrirá y se descompondrá bajo una piel salvaje, oxidada, densa y superficial.
Del mismo modo, las expresiones proféticas y divinas en los símbolos del Islam son como una piel o una cáscara que les da vida y recompensa. Quitarlas puede revelar momentáneamente una apariencia de luz en los significados; pero, como una fruta separada de su cáscara, las almas de esos benditos significados volarán, dejando solo su caparazón humano en corazones y mentes oscuras… La luz se irá, y quedará solo el humo. De cualquier manera…
Octavo Punto Sutil
Es necesario exponer un principio de verdad relacionado con esto. Así es:
así como existen dos tipos de derechos conocidos como “derechos personales” y “derechos públicos”, que en cierto sentido se consideran derechos de Allah, también en las cuestiones religiosas, algunas se refieren a individuos y otras a la comunidad en general, que se conocen como símbolos del Islam. Debido a que estos símbolos conciernen a toda la comunidad, todos tienen participación en ellos. Interferir en estos símbolos sin el consentimiento de la comunidad es una transgresión contra los derechos colectivos.
Incluso la cuestión más pequeña de estos símbolos (por ejemplo una cuestión del tipo de Sunna) se considera de gran importancia. Como están directamente relacionados con todo el mundo islámico y como los grandes líderes del Islam han estado vinculados a estas cadenas luminosas desde la Era de Dicha hasta ahora, quienes intentan romper, destruir o distorsionar estas cadenas deberían reflexionar sobre cuán grave es su error. Y si tienen un mínimo de conciencia, ¡deberían temblar!
Noveno Punto Sutil
Algunas cuestiones de la sharía se denominan “taabbudi”, lo que significa que no están sujetas al juicio de la razón; se realizan porque han sido ordenadas. La razón de su existencia es el mandato divino.
Otras se llaman “Makul‑ül mana”, lo que significa que tienen una sabiduría o un interés que prevaleció en la promulgación de esa norma, aunque no es la razón principal. Porque la razón verdadera es el mandato y la prohibición divina.
La parte “taabbudi” de los símbolos no puede ser alterada por ninguna sabiduría o interés; su aspecto taabbudi prevalece y no debe ser tocado. Ni siquiera cien mil beneficios pueden alterarlo. Del mismo modo, no se debe decir ni pensar que “los beneficios de los símbolos son solo los intereses conocidos”. Eso sería un error. Esos intereses pueden ser solo uno de los muchos beneficios que resultan de sus sabidurías.
Por ejemplo, si alguien dijera: “El propósito del llamado a la oración (ezan) es convocar a los musulmanes a la oración; por lo tanto, disparar un arma sería suficiente”. Sin embargo, ese insensato no sabe que entre los miles de beneficios del ezan, ese es solo uno. El sonido de un disparo puede cumplir con ese propósito, pero ¿cómo podría reemplazar al ezan, que es el medio por el cual, en nombre de toda la humanidad o de los habitantes de esa ciudad, se proclama la unicidad de Allah (tevhid) y la soberanía divina, que es el resultado más sublime de la creación del universo y el propósito final de la creación de la humanidad?
En resumen: El Infierno no es innecesario; hay muchas cosas que claman con todas sus fuerzas: “¡Viva el Infierno!” Y el Paraíso no es barato; requiere un precio significativo
لَا يَسْتَو۪ٓي اَصْحَابُ النَّارِ وَاَصْحَابُ الْجَنَّةِ اَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَٓائِزُونَ‥ الخ