La Novena Sección: Nueve Iluminaciones
﷽
اَلَٓا اِنَّ اَوْلِيَٓاءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَاهُمْ يَحْزَنُونَ
Esta sección trata de los caminos de la velayet, cercanía a Allah, y consta de “nueve iluminaciones”.
Primera Iluminación
Bajo los nombres de “sufismo”, “camino espiritual”, “velayet”, “viaje espiritual”, existe una verdad sagrada que es dulce, luminosa, alegre y espiritual; una verdad sagrada que ha sido proclamada, enseñada y descrita en miles de volúmenes por los investigadores de la experiencia y el descubrimiento espiritual. Estos libros han transmitido esta verdad a la comunidad y a nosotros.جَزَاهُمُ اللَّهُ خَيْرًا كَثِيرًاNosotros, basándonos en algunas de las necesidades de la época, mostraremos unas pocas gotas de este océano inmenso.
Pregunta: ¿qué es el camino sufista (tarikat)?
Respuesta: el objetivo del camino sufista es a través de un viaje espiritual con el corazón bajo la sombra y el amparo del Mirac de Ahmed (A.S.M.), alcanzar la comprensión y la manifestación de las verdades de la fe en Allah, percibir con gusto, estado y hasta cierto punto con testimonio, las verdades de la fe en Allah y del Corán; es un misterio elevado del ser humano y una perfección de la humanidad bajo los nombres de “camino sufista” y “sufismo”.
Sí, en este universo el ser humano es un índice comprensivo, ya que el corazón del ser humano es como un mapa espiritual de miles de mundos. Así como el cerebro en la cabeza del ser humano, al ser el centro de operaciones de innumerables teléfonos y telégrafos inalámbricos, demuestra ser un tipo de centro espiritual del universo, también el corazón en la naturaleza del ser humano es un recipiente, un soporte, una semilla de las infinitas verdades del universo, como lo muestran los innumerables libros espirituales escritos por millones de evliyas, cercanos a Allah.
Entonces, dado que el corazón y la mente del ser humano están en este centro; contienen en estado de semilla los equipos de un gran árbol, y están incluidos dentro de los dispositivos y engranajes de una máquina eterna del más allá y majestuosa. Sin duda, el Creador de ese corazón ha querido que funcione, que pase de un estado potencial a un estado activo, que se desarrolle y que se mueva, por lo cual lo ha hecho así. Dado que lo ha querido, ciertamente ese corazón también funcionará como la mente. Y el mayor medio para hacer funcionar el corazón es en los grados de la velayet, dirigirse hacia las verdades de la fe en Allah a través del recuerdo de Allah y en el camino sufista.
Segunda Iluminación
Las llaves y los medios de este viaje espiritual del corazón y del movimiento espiritual son el recuerdo de Allah y la reflexión. Las virtudes de este recuerdo y reflexión son innumerables. Dejando de lado los beneficios interminables del más allá y las perfecciones humanas, un pequeño beneficio relacionado únicamente con esta vida mundana agitada es el siguiente:
todo ser humano, para liberarse en cierto grado de las agitaciones de la vida y de las cargas pesadas, necesita buscar consuelo, anhela un placer, y trata de encontrar una compañía que elimine la soledad. Las reuniones amistosas, resultado de la civilización humana, proporcionan de forma temporal, quizás de manera negligente y embriagadora, compañía y consuelo a una o dos personas de cada diez. Sin embargo, el ochenta por ciento vive solo en montañas o valles, o las preocupaciones de la subsistencia los llevan a rincones apartados, o debido a factores como las calamidades y la vejez que les hacen pensar en el más allá, están privados de la compañía que proviene de las reuniones humanas. Esa situación no les proporciona compañía ni consuelo.
Así que el consuelo verdadero, la compañía genuina y el placer dulce de personas como estas, reside en hacer funcionar el corazón a través del recuerdo y la reflexión, en esos rincones apartados, en esas montañas salvajes y en esos valles difíciles, volviendo su corazón hacia Allah, encontrando compañía en su corazón al decir “¡Allah!”, y con esa compañía, contemplando los objetos que le miran con salvajismo a su alrededor como si estuvieran sonriendo amistosamente, pensando: “Así como los incontables siervos de mi Creador están presentes en todas partes, también están en este lugar salvaje donde me encuentro. No estoy solo, no tiene sentido asustarse”. De este modo, obtiene un placer amigable de una vida de fe en Allah. Comprende el significado de una vida feliz y da gracias a Allah.
Tercera Iluminación
La velayet, cercanía a Allah es una prueba de la Misión Profética; el camino sufista es una evidencia de la ley islámica. Porque las verdades de la fe en Allah que la Misión Profética transmite, la velayet las percibe y confirma con una visión espiritual del corazón y un gusto espiritual al nivel de la certeza de visión. Su confirmación es una prueba definitiva de la veracidad de la Misión Profética. Las verdades de los preceptos enseñados por la ley islámica a través del gusto, la revelación y el aprovechamiento y la recepción del camino sufista, son una evidencia clara de que esos preceptos de la ley islámica son verdaderos y provienen de la Verdad.
Así como la velayet y el camino sufista son pruebas y evidencias de la Misión Profética y la ley islámica, también lo son un misterio de perfección del Islam, una fuente de luces, y para la humanidad, un tesoro de progreso y una fuente de bendiciones a través del misterio del Islam.
Así que, a pesar de la importancia de este gran misterio, algunas sectas desviadas han seguido el camino de negarlo. Al quedarse privados de esas luces, han causado la privación de otros.
Lo que es más lamentable, es que algunos eruditos superficiales de la gente de la Sunna y la Comunidad y algunos individuos negligentes pertenecientes a la gente de la política, en la misma comunidad han utilizado los abusos y errores que han visto dentro de la gente del camino sufista como pretexto para cerrar, e incluso destruir ese gran tesoro y para intentar secar esa fuente de agua de vida que distribuye el néctar del Kevser.
Sin embargo, entre las cosas, es raro encontrar aquellas que sean perfectas y completamente beneficiosas en todos los aspectos, sean tendencias o caminos. Inevitablemente habrá algunos errores y abusos, porque si personas no cualificadas se involucran en un asunto, naturalmente lo abusarán. Pero Cenab‑i Hak, en el Más Allá, mostrará Su justicia divina a través de la balanza de las obras, equilibrando las buenas y malas acciones. Es decir, si las buenas acciones pesan más, Él recompensará y aceptará; si las malas acciones pesan más, Él castigará y rechazará. La balanza entre buenas y malas acciones no mira la cantidad, sino la calidad. A veces, una sola buena acción puede prevalecer sobre mil malas acciones y puede ser perdonada.
Dado que la justicia divina juzga de esta manera y la verdad también lo acepta como justo; la evidencia de que las buenas acciones del camino sufista dentro del marco de la Sunna, superan a las malas acciones, es que la gente del camino espiritual mantiene su fe en tiempos de ataque por parte de la gente desviada. Un simple y sincero miembro del camino sufista se protege mejor que un erudito superficial. A través del placer del camino sufista y del amor por los evliyas, cercanos a Allah, salva su fe en Allah. Puede volverse pecador con grandes pecados, pero no se convierte en incrédulo; no cae fácilmente en la herejía. Un amor intenso y una creencia firme en la cadena de maestros que acepta como sus guías no pueden ser quebrantados por ninguna fuerza. Al no ser quebrantados, no pierde su confianza en ellos. Si no pierde la confianza en ellos, no cae en la herejía. Incluso un erudito investigador que no tiene una parte en el camino sufista y cuyo corazón no se ha activado, puede tener dificultades para protegerse completamente contra las artimañas de los actuales herejes.
Hay una cosa más: los errores de algunas tendencias que han tomado una forma fuera del círculo de la piedad (takva), e incluso fuera del círculo del Islam, y de aquellos que injustamente han adoptado el nombre de “camino sufista” no pueden condenar el camino sufista en sí.
Dejando de lado las muy importantes y elevadas consecuencias espirituales, religiosas y del más allá del camino sufista, sólo en cuanto al desarrollo y expansión de la hermandad, que es un lazo sagrado dentro del mundo islámico, el camino sufista es el primer, más efectivo y ferviente medio. Así como es una de las tres grandes e inquebrantables fortalezas del Islam contra los terribles ataques del mundo incrédulo y de la política cristiana, que intenta apagar la luz del Islam.
La fuerza que ha protegido Estambul, el centro del Califato, durante quinientos cincuenta años frente a todo el mundo cristiano, y el importante punto de apoyo de los creyentes en ese centro del Islam, proviene de la luz de la unidad de Dios que brilla en quinientos lugares de Estambul, y de la devoción espiritual de aquellos que detrás de las grandes mezquitas, dicen “¡Allah, Allah!” en las casas de reunión (tekye) y de su amor espiritual que surge de su conocimiento divino.
Entonces, oh insensatos defensores del nacionalismo falso y de la simulada lealtad, ¿cuáles son las faltas que pueden desmerecer esta buena acción del camino espiritual en su vida social? ¡Dígannos!
Cuarta Iluminación
El camino de la velayet, cercanía a Allah es muy fácil, pero a la vez está lleno de dificultades; es muy corto, pero a la vez muy largo; es muy valioso, pero también muy peligroso; es muy amplio, pero a la vez muy estrecho.
Por estos secretos, aquellos que siguen este camino a veces se ahogan, a veces se encuentran en peligro, y a veces desvían a otros del camino.
Entre ellos, en el camino sufista existen dos tendencias bajo los términos de “viaje interior” y “viaje exterior”.
La primera tendencia es el camino interior; comienza desde el yo, retira su mirada del exterior, mira al corazón, atraviesa el ego y abre un camino desde su corazón, encontrando la verdad. Luego, entra en el exterior. En ese momento, ve el mundo exterior iluminado. Rápidamente completa su viaje. Ve la verdad que vio en el círculo interior, en una escala mayor también en el exterior. La mayoría de los caminos espirituales ocultos siguen este camino. El principio más importante de este camino es romper el ego, abandonar los deseos y matar el nefs, alma maligna.
La segunda tendencia comienza desde el exterior, contempla las manifestaciones de los nombres y atributos divinos en la gran esfera exterior, y luego entra en el círculo interior. En una escala pequeña, observa esas luces en el círculo de su corazón y abre el camino más cercano en él. El corazón se da cuenta de que es un espejo de Samed y alcanza su objetivo buscado.
Así que, si las personas que siguen la primera tendencia no logran matar al nefs, no abandonan los deseos y no rompen el ego, caen del estado de gratitud al estado de orgullo… y del orgullo caen en la arrogancia. Si junto con la atracción que proviene del amor y un tipo de embriaguez que proviene de esa atracción, hay una especie de “shatahat” (expresiones excesivas y pretenciosas), emergen de ellos afirmaciones mucho más allá de sus límites. Así, no solo se perjudican a sí mismos, sino que también causan daño a otros.
Por ejemplo: así como un teniente, al enorgullecerse y deleitarse con el placer de la comandancia que posee, puede llegar a imaginarse como un mariscal, confundiendo su pequeño ámbito con el gran ámbito total, y como un sol reflejado en un pequeño espejo puede llevar a la confusión con el sol que brilla majestuoso sobre la superficie del mar; de manera similar, muchos evliyas, cercanos a Allah se ven grandes a sí mismos en comparación con aquellos que son mucho más grandes, como una mosca comparada con un pavo real, y así es como lo perciben y se justifican a sí mismos.
Incluso he visto que alguien cuyo corazón solo había despertado y había percibido a distancia el misterio de la velayet, cercanía a Allah, se consideraba a sí mismo como el mayor de los evliyas y adoptaba esa postura. Le dije: “hermano mío, así como la ley del sultanato tiene manifestaciones menores y mayores desde el ámbito del gran visir hasta el ámbito del gobernador de un distrito, de la misma manera la velayet y la posición de ser el mayor de los evliyas, también tienen círculos y manifestaciones diversos. Cada posición tiene muchas sombras y reflejos. Tú has visto la mayor manifestación de la posición de ser el mayor de los evliyas, que es como la del gran visir, dentro del ámbito de tu propio distrito, que es como el de un gobernador, y te has engañado. Lo que has visto es correcto, pero tu juicio es incorrecto. Para una mosca, una taza de agua es como un pequeño mar”. Insha’Allah, esa persona se despertó con mi respuesta y se liberó de ese peligro.
También he visto a muchas personas que se consideraban a sí mismas como una especie de Mehdi y decían “Seré el Mehdi”. Estas personas no son mentirosas ni engañadoras, sino que están engañadas. Lo que ven, lo consideran como verdad. Así como las manifestaciones de los Nombres Divinos tienen reflejos desde el ámbito del Trono Supremo hasta un átomo, y la receptividad a esos nombres varía en esa medida, de la misma manera los grados de la velayet, que consisten en la receptividad a los Nombres Divinos, también varían. La razón más importante de esta confusión es la siguiente:
en algunos de los grados de los evliyas, existen particularidades de la misión del Mehdi y una relación especial que se manifiesta con el mayor de los evliyas, y hay una relación especial con el Noble Khidr, al igual que hay ciertos grados que tienen relaciones con figuras destacadas. Incluso, esos grados son denominados “Rango de Khidr”, “Rango de Üveys”, “Rango de Mehdi”.
Basado en este misterio, aquellos que entran en ese grado o en un ejemplo particular de ese grado o en una sombra de él, se consideran a sí mismos como esas figuras famosas que tienen una relación especial con ese grado. Se consideran a sí mismos como Khidr, creen que son el Mehdi o imaginan que son el mayor de los evliyas.
Si no tienen egoísmo orientado hacia la ambición de ser famosos, entonces no serán condenados. Sus afirmaciones excesivas serán consideradas como “shatahat” (expresiones exageradas), y quizás no serán responsables por ellas.
Sin embargo, si su ego detrás de la cortina, está inclinado hacia la ambición de ser famoso, entonces esa persona, siendo dominada por su ego, dejará la gratitud y caerá en el orgullo, y del orgullo, gradualmente caerá en la arrogancia. O bien caerá al grado de la locura, o se desviará del camino correcto. Porque considerará a los grandes evliyas como iguales a sí mismo y su buena opinión sobre ellos se verá debilitada. Ya que, aunque el nefs, alma maligna esté lleno de orgullo, reconoce sus propios defectos. Comparará a esos grandes con su propia medida y los imaginará defectuosos. Incluso su respeto hacia los profetas disminuirá.
Entonces, aquellos que se encuentran en esta situación deben sostener la balanza de la sharía y tomar como medida los principios de los eruditos de los fundamentos de la religión, y deben guiarse por las enseñanzas de los investigadores evliyas como el Imam Gazali y el Imam Rabbani. Además, deben acusar continuamente a su propio nefs, y no permitir que su alma maligna se aferre a nada más que a la imperfección, la debilidad y la pobreza.
Las afirmaciones exageradas (shatahat) en esta tendencia surgen del amor propio. Porque el ojo del amor no ve defectos. Por su amor a sí mismo, imagina su ego defectuoso y sin mérito, como un trozo de vidrio, como si fuera un diamante o una piedra preciosa.
El error más peligroso dentro de este tipo de personas, es imaginar que las pequeñas inspiraciones que vienen a su corazón de manera inspirada son “la Palabra de Allah” y las denominan “aleyas”. Con esto, muestran una falta de respeto hacia el grado más alto y puro de la revelación divina. Sí, desde la inspiración de la abeja y de los animales, hasta la inspiración de la gente común y de las élites humanas, y desde la inspiración de los ángeles comunes, hasta la inspiración de los altos querubines, todas son una forma de palabras divinas. Sin embargo, el discurso divino según la capacidad de los receptores y los grados es una manifestación diferente del discurso divino, que brilla a través de setenta mil velos.
Sin embargo, es un error absoluto dar el nombre especial de “aleya” que pertenece exclusivamente al Corán, que es el ejemplo más evidente de la revelación y la Palabra de Allah, a tales inspiraciones. Como se ha explicado y probado en las Palabras Duodécima, Vigésima Quinta y Trigésima Primera, la relación que tiene la pequeña, débil y velada imagen del sol reflejada en el espejo que tenemos en nuestras manos con el sol en el cielo, es la misma que la inspiración en el corazón que esos reclamantes tienen con las aleyas del Corán, que son la Palabra directa de Allah. Sí, es cierto que las imágenes del sol vistas en cada espejo pertenecen al sol y están relacionadas con él; pero los pequeños soles reflejados en los espejos no pueden atraer la Tierra ni mantenerla unida con su gravedad.
Quinta Iluminación
Bajo el nombre de “Vahdet‑ul Vucud” (Unidad de la Existencia), que es una de las tendencias más importantes del camino sufista, está “Vahdet-uş Şuhud” (Unidad de la Testificación), que significa enfocar toda la atención en la existencia del Ser Necesario (Vacibul Vucud), y ver el resto de los seres en comparación con esa existencia necesaria como tan débiles y sombríos, que no merecen ser llamados existencia. Esto lleva a considerarlos como meras sombras en la pantalla de la imaginación, e incluso a imaginarlos como inexistentes en el estado de renunciar a todo lo que no es Allah, y finalmente a considerar los reflejos de los Nombres Divinos como meros espejos imaginarios.
Esta tendencia tiene una importante verdad: la existencia de Vacibul Vucud se manifiesta con tal fuerza de fe en Allah y con una alta velayet en el grado de certeza absoluta, que la existencia de los seres posibles desciende tanto que, a los ojos de esa persona, no queda para ellos un lugar más que en la imaginación y la nada; casi niega el universo en el nombre del Vacibul Vucud.
Sin embargo, esta tendencia tiene peligros. El primero de ellos es que los pilares de la fe en Allah son seis. Además de la fe en Allah, hay pilares como la fe en el Día del Juicio. Estos pilares requieren la existencia de los seres posibles. ¡Estos firmes pilares de la fe no se basan en la imaginación! Por eso, cuando la persona que sigue esta tendencia entra en el estado de sobriedad desde el estado de éxtasis y embriaguez, no debe llevar consigo esa tendencia y no debe actuar según lo que dicta.
Tampoco debe convertir esta tendencia que es del corazón, del estado y del gusto, en una forma intelectual, verbal y académica. Porque las normas intelectuales, las leyes académicas y los principios de la teología que provienen del Libro y la Sunna no pueden sostener esta tendencia ni aplicarla. Por lo tanto, no se ve claramente esta tendencia en los Califas Bien Guiados, en los Imames Muctahidines ni en los grandes de los Piadosos Predecesores.
Esto significa que no es la tendencia más alta. Quizás es elevada, pero imperfecta. Es muy importante, pero muy peligrosa. Es muy pesada, pero muy placentera. Aquellos que entran en ella por ese placer no quieren salir de ella, y por egocentrismo, la consideran como el rango más alto.
Dado que hemos explicado el fundamento y la naturaleza de esta tendencia en el tratado “Punto” y en algunas Palabras y Cartas, nos conformaremos con ellos y aquí explicaremos un importante peligro de esta importante tendencia. Así es:
esa tendencia, que pertenece a los más selectos de los selectos, es un camino puro que se manifiesta en el estado de éxtasis absoluto cuando pasan más allá del círculo de las causas y cortan su relación con los seres posibles a través del misterio de abandonar todo lo que no es Allah. Transmitir esta tendencia de una manera académica a aquellos que están inmersos en las causas, que aman el mundo, y que se han desviado hacia la naturaleza a través de la filosofía materialista, es ahogarlos en la materia y alejarlos de la verdad del Islam.
Porque una perspectiva que ama el mundo y está ligada al círculo de las causas quiere otorgar una especie de permanencia a este mundo efímero. No quiere perder a su amado mundo; con el pretexto de la unidad de la existencia (Vahdet‑ul Vucud), imagina una existencia eterna para él, lo eleva al nivel de deidad, otorgándole completamente permanencia y eternidad en nombre de su amado mundo. Esto puede llevar al peligro de negar a Allah, que Allah nos proteja.
En esta era, la idea del materialismo ha llegado a tal punto, que consideran la materia como la referencia para todo. En una época así, los verdaderos creyentes, que ven la materia como algo tan insignificante que la aniquilan en sus corazones, si promovieran la tendencia de la unidad de la existencia, es posible que los materialistas se apropien de ella y digan: “nosotros también decimos esto”. Sin embargo, de todas las tendencias en el mundo, la más alejada del camino de los materialistas y los adoradores de la naturaleza es la tendencia de la unidad de la existencia (Vahdet‑ül Vücud). Porque los seguidores de la unidad de la existencia otorgan tanta importancia a la existencia divina a través de la fuerza de la fe, que niegan el universo y a los seres creados. Los materialistas, por otro lado, otorgan tanta importancia a los seres creados, que en el nombre del universo, niegan a Allah. ¿Dónde están estos y dónde están aquellos?
Primera Iluminación
Consta de “Tres Puntos”.
Primer Punto
Entre los caminos de la velayet, cercanía a Allah, el más bello, el más recto, el más brillante y el más rico es seguir la Sunna del Profeta. Es decir, considerar la Sunna del Profeta en tus acciones y movimientos, seguirla e imitarla, y en tus tratos y acciones, considerar los preceptos de la ley islámica y tomarlos como guía.
A través de esta adherencia y emulación, las circunstancias ordinarias, los tratos comunes y los movimientos naturales se transforman en actos de adoración, y cada acción, Sunna y precepto legal, cuando se consideran desde el punto de vista de esta adherencia, evocan un recuerdo del precepto islámico. Este recuerdo, a su vez, recuerda al Profeta que trajo esa ley. Ese recuerdo, a su vez, trae a la mente a Allah, y esa evocación proporciona una especie de presencia divina. Así, los momentos de la vida pueden transformarse continuamente en actos de adoración, en un estado de la presencia divina. Este es el gran camino de los Compañeros del Profeta y de los Piadosos Predecesores, que es la mayor forma de velayet y el camino de aquellos que heredan la Misión Profética.
Segundo Punto
El fundamento más importante de los caminos de la velayet y las ramas del camino sufista es la sinceridad (ihlas). Porque con la sinceridad uno se libera de los sutiles tipos de politeísmo (shirk). Aquellos que no han alcanzado la sinceridad no pueden recorrer esos caminos. Y la fuerza más aguda de esos caminos es el amor. Sí, el amor no busca excusas en su amado ni quiere ver sus defectos. Considera las débiles señales que indican la perfección de su amado como pruebas fuertes. Siempre está del lado de su amado.
Por este misterio, aquellos que se dirigen hacia el conocimiento en Allah (marifetullah) con el pie del amor, no escuchan dudas ni objeciones, y escapan fácilmente. Aunque miles de demonios se reúnan, no pueden invalidar ante los ojos de estos amantes, una señal que indique la perfección de su verdadero amado. Si no hay amor, entonces la persona luchará mucho entre las objeciones de su propio nefs, alma maligna, de Satanás y de los demonios externos. Necesitará una gran fortaleza, la fuerza de la fe y una atención firme para poder salvarse.
Por este secreto, el amor que proviene del conocimiento en Allah (marifetullah) es el ingrediente y el elixir más importante en todos los grados de la velayet. Sin embargo, el amor tiene un peligro: puede saltar desde la súplica y la humildad, que son el misterio de la adoración, hacia la arrogancia y la afirmación, actuando sin medida. Cuando se dirige hacia algo que no es Allah, al pasar del significado relacional (mana‑yı harfi) al significado independiente (mana-yı ismi), el elixir se convierte en veneno. Es decir, cuando ama a algo que no es Allah, debería vincular su corazón a ello en el nombre de Allah, por cuenta de Allah, y porque es un espejo de los Nombres Divinos. Sin embargo, a veces, lo ama en el nombre de ese ser mismo, por su propia perfección personal y su belleza intrínseca, sin pensar en Allah ni en el Profeta, y aún así lo ama. Este amor no se convierte en un medio para el amor en Allah, sino que se convierte en un velo. Si fuera con el significado relacional, sería un medio para el amor en Allah, e incluso podría considerarse una manifestación de ello.
Tercer Punto
Este mundo es la morada de la sabiduría, la morada del servicio, no la morada de la recompensa ni de la compensación. Las recompensas por las acciones y servicios aquí, se encuentran en el mundo intermedio y en el más allá. Las acciones aquí darán fruto en el mundo intermedio y en el más allá. Dado que esta es la verdad, no se deben buscar en este mundo los resultados de las acciones del más allá. Y si se dan, deben aceptarse con tristeza, no con alegría. Porque, al igual que los frutos del Paraíso, que cuando se arrancan se reemplazan por otros, consumir en este mundo el fruto de una acción del más allá, que tiene la cualidad de ser eterno, de una manera pasajera no es sensato. Es como cambiar una lámpara eterna por una lámpara que vivirá un minuto y luego se apagará.
Por este secreto, la gente de velayet acepta con agrado el servicio, la dificultad, la tribulación y la carga, no se quejan ni se lamentan. Dicen “Elhamdulillahi ala kulli hal, alabado sea Allah en toda circunstancia”. Cuando se les otorgan descubrimientos y milagros, placeres y luces, los aceptan como una forma de favor divino y tratan de ocultarlos. No se enorgullecen, sino que aumentan en gratitud y adoración. Muchos han deseado que esos estados sean ocultados y cesen para que su sinceridad en sus acciones no se vea afectada.
Sí, uno de los más importantes favores divinos para una persona aceptada, es no hacerle sentir Su favor, para que no caiga de la súplica a la arrogancia y del agradecimiento al orgullo.
Por esta verdad, aquellos que desean la velayet y el camino sufista, si desean placeres y milagros, que son solo un rocío de la velayet, y si se dirigen hacia ellos y se complacen con ellos, estarán comiendo los frutos eternos del más allá de una manera pasajera en este mundo temporal, lo que equivale a perder la sinceridad, que es la esencia de la velayet, y abrir la puerta para que la velayet se escape.
Séptima Iluminación
Consta de “Cuatro Puntos Sutiles”.
Primer Punto Sutiles
La sharía es directamente sin sombra ni velo, el resultado del discurso divino en el secreto de la unicidad divina (ehadiyet) en el punto de la soberanía absoluta (rububiyet‑i mutlaka). Los grados más elevados del camino sufista y la verdad se convierten en partes de la sharía. De lo contrario, siempre son medios preliminares y servidores de la sharía. Sus resultados son los principios firmes de la sharía.
Es decir, los caminos del sufismo y de la verdad son medios, servidores y escalones para alcanzar las verdades de la sharía. Gradualmente, en los niveles más altos, se transforman en el significado de la verdad y en el misterio del sufismo que se encuentra en la esencia de la sharía. En ese momento, se convierten en partes de la gran sharía.
De lo contrario, como algunas de la gente del sufismo piensan, no es correcto considerar la sharía como una cáscara externa, la verdad como su interior, y su resultado y objetivo final.
Sí, la sharía tiene diferentes manifestaciones según los diferentes niveles de las personas. Es un error pensar que la sharía externa, que se considera como la verdad de la sharía para las masas comunes, es la misma que la sharía que se revela a los elegidos, y llamarla verdad y sufismo. La sharía tiene niveles que se aplican a todos los niveles de la humanidad.
Por este secreto, a medida que los seguidores del sufismo y los adeptos de la verdad avanzan, su atracción, deseo y adhesión a las verdades de la sharía aumentan. Consideran la más pequeña de las prácticas proféticas (Sunna del Profeta) como un gran objetivo y se esfuerzan por seguirla e imitarla. Porque así como la revelación es superior a la inspiración, las prácticas de la sharía, que son el fruto de la revelación, son mucho más elevadas e importantes que las prácticas del sufismo, que son fruto de la inspiración. Por esta razón, el principio más importante del sufismo es seguir la Sunna del Profeta.
Segundo Punto Sutil
El sufismo y la verdad no deben salir de su papel de ser medios. Si se convierten en el objetivo principal, entonces los principios firmes de la sharía, las acciones y la adhesión a la Sunna del Profeta se convierten en algo meramente formal, y el corazón se orienta hacia el otro lado. Es decir, se piensa más en el círculo de dhikr que en la oración ritual, se siente más atraído por las letanías que por las obligaciones religiosas, y se evita más a la oposición de las prácticas del sufismo que a las prohibiciones mayores. Sin embargo, ninguna letanía del sufismo puede compararse con una sola de las obligaciones firmes de la sharía ni puede ocupar su lugar.
Las prácticas del sufismo y las letanías del sufismo deben ser una fuente de consuelo que contribuya al verdadero placer contenido en esas obligaciones, no a su origen. Es decir, la tekke (lugar de reunión sufí) debe ser un medio para el placer y la correcta observancia de la oración ritual en la mezquita; de lo contrario, quien realice rápidamente la oración ritual en la mezquita de manera formal y busque el verdadero placer y perfección en la tekke se está alejando de la verdad.
Tercer Punto
Se pregunta, “¿Puede haber un camino sufista fuera de la Sunna del Profeta y de los preceptos de la sharía ?”
La respuesta es: tanto sí como no. Sí, porque algunos evliyas perfectos, cercanos a Allah han sido ejecutados con la espada de la sharía. Y no, porque los evliyas investigadores han coincidido en este principio de Sa'di de Shiraz:
مُحَالَسْتْ سَعْدِى بَرَاهِ صَفَا ❋ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى
Es decir, es imposible alcanzar las verdaderas luces de la verdad fuera del camino del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam y sin seguirlo. El misterio de esta cuestión es que
dado que el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam es el Sello de los Profetas y es el destinatario del discurso divino en el nombre de toda la humanidad, la humanidad no puede seguir un camino fuera del suyo, y es necesario estar bajo su estandarte.
Y dado que las personas de atracción espiritual y de éxtasis no son responsables de sus oposiciones, y dado que hay ciertas facultades sutiles en el ser humano que no están bajo la responsabilidad, cuando esas facultades sutiles dominan, no son responsables de su oposición a las obligaciones de la sharía. Y dado que hay ciertas facultades sutiles en el ser humano que no solo no están bajo la responsabilidad, sino que tampoco están bajo el control de la voluntad, ni siquiera bajo la dirección del intelecto, esas facultades sutiles no escuchan ni al corazón ni al intelecto. Así que, cuando esas facultades sutiles dominan en una persona, en ese momento en particular, esa persona no pierde su grado de velayet al oponerse a la sharía, y es considerada excusada. Pero con una condición: que no haya una negación, una devaluación o un menosprecio hacia las verdades de la sharía y de los principios de la fe en Allah. Aunque no practique los preceptos, debe considerarlos verdaderos. De lo contrario, si es dominado por esa condición y –que Allah nos proteja– adopta una actitud que implique una negación o rechazo de esas firmes verdades, eso es una señal de caída.
En resumen: las personas del sufismo que se encuentran fuera del círculo de la sharía se dividen en dos grupos:
Un grupo: –como se mencionó anteriormente– salen del círculo de la sharía porque están dominados por su estado espiritual, éxtasis, atracción o embriaguez, o porque están bajo el control de ciertas facultades sutiles que no escuchan las obligaciones ni la voluntad. Sin embargo, esta salida no se debe a que no aprecien o deseen los preceptos de la sharía; más bien, se ven obligados a abandonarlos sin tener la opción de hacerlo.
Este grupo incluye a personas de velayet. Incluso algunos grandes evliyas, cercanos a Allah han estado temporalmente en este grupo. De hecho, algunos de los evliyas investigadores han dictaminado que ciertas personas de este tipo no solo están fuera del círculo de la sharía, sino también fuera del círculo del Islam. Sin embargo, con una condición: no deben rechazar ninguno de los preceptos traídos por el Profeta Muhammed Aleyhissalatu Vesselam. Más bien, o no lo piensan, o no pueden enfocarse en ello, o no lo saben ni lo entienden. Si lo supieran, no podrían rechazarlo.
El segundo grupo: se dejan llevar por los placeres brillantes del sufismo y la verdad, y como no alcanzan el grado de placer de las altas verdades de la sharía, las consideran como algo formal y sin sabor, y se vuelven indiferentes hacia ellas. Gradualmente, empiezan a considerar la sharía como una cáscara externa. Consideran la verdad que encuentran como la esencia y el objetivo. Dicen: “he encontrado esto, es suficiente para mí”, y actúan en contra de los preceptos de la sharía. Las personas de este grupo que tienen juicio son responsables, caen, y quizás en parte se convierten en objeto de burla para Satanás.
Cuarto Punto
Algunas personas entre las sectas desviadas y de innovaciones ilícitas (bid´ah) se vuelven aceptadas por la comunidad musulmana. Y hay personas similares a ellas, pero la comunidad las rechaza, aunque no haya diferencias aparentes. Esto me causaba asombro.
Por ejemplo, en la escuela Mu'tazila, personas como Zemahshari, que es uno de los más acérrimos defensores del I'tizal, no son consideradas infieles o desviadas por los investigadores de la Genta de Sunna, sino que incluso buscan una vía de salvación para él en sus críticas severas. Mientras que consideran a otros imames de la Mu'tazila, como Abu Ali al‑Cubba'i, que son menos severos que Zemahshari, como rechazados y descartados.
Durante mucho tiempo, este misterio despertó mi curiosidad. Luego, por la gracia divina, entendí que las críticas de Zemahshari hacia la Gente de la Sunna provenían del amor sincero por la verdad que él creía en su camino. Es decir, por ejemplo, para él, la verdadera trascendencia de Allah consiste en que los animales sean los creadores de sus propios actos. Por eso, por amor a la trascendencia de Allah, no aceptaba el principio de la Gente de la Sunna sobre la creación de los actos. Los otros imames de la Mu'tazila que son rechazados, lo son porque, más que por amor a la verdad, no pudieron entender los altos principios de la Gente de la Sunna, y como las amplias leyes de la Gente de la Sunna no se ajustaban a sus limitadas mentes, los rechazaron y fueron rechazados.
De manera similar, así como la oposición de la gente de Mu´tazila a la Gente de la Sunna y a la Comunidad en la teología, es en dos aspectos:
Uno: al igual que Zemahshari, debido a su fascinación por su propio estado y tendencia espiritual, se vuelve un tanto indiferente hacia las normas de la sharía, que no alcanzan el grado de placer que experimenta en su propio camino.
El otro grupo: –Allah nos proteja– considera las normas de la sharía como insignificantes en comparación con los principios del sufismo. Esto se debe a que su mente limitada no puede abarcar esos amplios placeres y su rango corto no puede alcanzar esas elevadas normas.
Octava Iluminación
Expone ocho peligros:
Primero
Algunos seguidores del camino espiritual que no observan completamente la adhesión a la Sunna del Profeta, caen en el error al preferir la velayet, cercanía a Allah sobre la Misión Profética (nubuvva).
En la Palabra Vigésima Cuarta y Trigésima Primera, se ha demostrado que la Misión Profética es extremadamente elevada y que la velayet es insignificante en comparación.
Segundo
Algunos de los evliyas extremos del sufismo caen en el error al preferir a los Compañeros del Profeta sobre los Profetas, o incluso al verlos en el mismo nivel que los Profetas.
En la Palabra Duodécima y Vigésima Séptima, y en el apéndice sobre los Compañeros del Profeta, se ha demostrado con certeza que los Compañeros tienen una cualidad de compañía que no se puede alcanzar con la velayet, y los Compañeros no pueden ser superados, y ningún evliya puede alcanzar a los Profetas en ningún momento.
Tercero
Algunos seguidores extremos del sufismo, debido a su fanatismo, prefieren las prácticas y letanías del sufismo sobre la Sunna del Profeta, y al oponerse a la Sunna y abandonarla, caen en la indiferencia hacia las normas de la sharía y caen en el error.
Como se ha demostrado en muchas Palabras, y como han dicho los investigadores del sufismo como el Imam Gazali y el Imam Rabbani: “el grado de aceptación obtenido por seguir una sola Sunna del Profeta no puede ser alcanzado por cien prácticas ni oraciones especiales. Así como una obligación (farz) es preferible a mil Sunna, una Sunna del Profeta es preferible a mil prácticas del sufismo”.
Cuarto
Algunos sufíes extremos consideran la inspiración como la revelación y la confunden con la revelación, cayendo en el error.
En la Palabra Duodécima, en la Palabra Vigésima Quinta sobre el milagro del Corán, y en otras epístolas, se ha demostrado con certeza que el grado de la revelación es extremadamente alto, universal y sagrado, mientras que la inspiración es insignificante y débil en comparación.
Quinto
Algunos sufíes que no comprenden el secreto del sufismo se sienten atraídos por los placeres, luces y milagros que se les conceden sin ser solicitados para fortalecer a los débiles, animar a los perezosos y aliviar la fatiga y dificultad que proviene del intenso servicio. Al preferir estos placeres sobre la adoración, el servicio y las letanías, caen en el error.
Como se ha mencionado brevemente en el Tercer Punto de la Sexta Iluminación de esta epístola y se ha demostrado con certeza en otras Palabras, este mundo es una morada de servicio, no de recompensa. Aquellos que buscan su recompensa aquí, transforman los frutos eternos y permanentes en una forma temporal y pasajera, y se apegan a la permanencia en este mundo, mirando con deseo al más allá; casi, en cierto sentido, aman la vida mundana porque encuentran en ella una especie de más allá.
Sexto
Algunos seguidores del camino espiritual que no son personas de la verdad caen en el error al confundir las sombras, los reflejos y las pequeñas muestras de los grados de la velayet con los grados originales y universales.
En la Segunda Rama de la Palabra Vigésima Cuarta y en otras Palabras, se ha demostrado con certeza que así como el sol se multiplica a través de los espejos, y miles de soles reflejados tienen luz y calor como el sol real, esos soles reflejados son muy débiles en comparación con el verdadero sol. De manera similar, algunos de los grados de los Profetas y de los grandes evliyas, cercanos a Allah tienen sombras y reflejos. Los seguidores del camino espiritual entran en esos reflejos y se ven a sí mismos como más grandes que esos grandes evliyas, e incluso piensan que han superado a los Profetas, cayendo en el error.
Sin embargo, para no ser perjudicados por estos errores, es necesario mantener siempre como guía y fundamento los principios de la fe en Allah y las bases de la sharía, y acusar sus experiencias y placeres cuando contradicen estos fundamentos.
Séptimo
Algunos seguidores del camino espiritual que buscan el placer y el entusiasmo caen en el error al preferir el orgullo, la ostentación, las afirmaciones exageradas, la atención de la gente y la autoridad sobre la gratitud, la súplica, la humildad y la independencia de las
personas. Sin embargo, el grado más alto es la servidumbre de Muhammed, que se expresa con el título de “Amor Divino”. El secreto de la servidumbre es la súplica, la gratitud, la humildad, la reverencia, la impotencia, la pobreza y la independencia de la gente, lo que permite alcanzar la perfección de esa verdad. Algunos grandes evliyas han entrado temporalmente y sin intención en el orgullo, la ostentación y en las afirmaciones exageradas, pero no deben ser seguidos en este aspecto intencionalmente; han alcanzado la guía, pero no pueden otorgarla; no se debe seguir tras ellos en este punto.
Octavo
Algunos seguidores del camino espiritual que son egoístas y apresurados desean comer en este mundo los frutos de la velayet, cercanía a Allah que se cosecharán en el más allá, y caen en el error al buscar esos frutos durante su camino espiritual.
Sin embargo, como se ha declarado en aleyas comoوَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ, y como se ha demostrado con certeza en muchas Palabras, un solo fruto en el mundo eterno es preferible a mil jardines en este mundo pasajero. Por lo tanto, esos benditos frutos no deben consumirse aquí. Si se les da sin pedirlo, deben ser recibidos con gratitud; deben considerarse como un favor divino para alentar, no como una recompensa.
Novena Iluminación
De los muchos frutos y beneficios del camino sufista, aquí explicaremos brevemente “Nueve de ellos”:
Primero
A través del camino sufista recto, se produce la manifestación, la claridad y la aparición al grado de certeza visual de las verdades de la fe en Allah, que son las llaves, fuentes y minas de los tesoros eternos de la felicidad eterna.
Segundo
El corazón, que es el centro y el resorte del mecanismo humano, al activarse mediante el camino espiritual, pone en movimiento los otros sentidos espirituales del ser humano y los dirige hacia sus objetivos naturales, convirtiendo al ser humano en una verdadera persona.
Tercero
Durante el viaje hacia el mundo intermedio y el más allá, unirse a una cadena de las cadenas espirituales y acompañar a esa caravana luminosa en el camino eterno, salvándose de la soledad y la desolación, y estableciendo un vínculo espiritual con ellos en el mundo y en el más allá. De esta manera, apoyarse en su consenso y acuerdo para enfrentar las dudas y confusiones, considerando a cada maestro de esa cadena como un fuerte testimonio y una prueba sólida, y así repeler las desviaciones y dudas que puedan surgir.
Cuarto
A través del camino sufista puro, experimentar el gusto de la comprensión del conocimiento en Allah que existe en la fe en Allah, y el amor a Allah en ese conocimiento, y con esa comprensión, salvarse de la desolación absoluta del mundo y del destierro absoluto del ser humano en el universo.
Como hemos demostrado en muchos lugares, la verdadera felicidad en ambos mundos, el placer sin dolor, la compañía sin desolación, el verdadero placer y la felicidad genuina están en la realidad de la fe en Allah y del Islam. Como se explicó en la Segunda Palabra: la fe en Allah contiene la semilla del Árbol de Tuba del Paraíso. Con la educación del sufismo, esa semilla se desarrolla y se manifiesta.
Quinto
Sentir y apreciar las realidades sublimes de las obligaciones religiosas a través de una conciencia del corazón, proveniente del camino espiritual y del recuerdo de Allah… En ese momento, en lugar de realizar actos de devoción como un deber seco, se hacen con anhelo y se cumple la adoración con deseo.
Sexto
Alcanzar el rango de confianza en Allah (tevekkul), la posición de entrega (teslim) y el grado de contento con el decreto divino (rıza), que son los verdaderos medios y fundamentos para el verdadero placer, el verdadero consuelo, el placer sin dolor y la compañía sin desolación.
Séptimo
A través de la sinceridad (ihlas), que es la condición más importante y el resultado más significativo del viaje en el camino sufista, liberarse del shirk oculto (asociar a otros con Allah de manera oculta), y de los vicios como la ostentación y la simulación. Y mediante la purificación del alma, que es la esencia de las prácticas del sufismo, salvarse de los peligros del nefs, alma maligna y la auto‑adulación (enaniyet).
Octavo
En el sufismo, transformar los hábitos en actos de adoración y convertir las transacciones mundanas en actos para el más allá mediante el corazón recordando a Allah, la reflexión intelectual y la obtención de atención, presencia y fuertes intenciones. De esta manera, utilizar sabiamente el capital de la vida, y convertir los minutos de la vida en semillas que darán frutos de vida eterna.
Noveno
A través del viaje espiritual del corazón, la lucha espiritual y el progreso espiritual, esforzarse por convertirse en un ser humano perfecto; es decir, ser un verdadero creyente y un musulmán completo; es decir, no solo superficialmente, sino lograr la verdadera fe en Allah y la verdadera esencia del Islam. Esto significa ser un siervo directo del Halik‑i Zulcelal en este universo, y en cierto sentido como representante del universo, ser Su siervo, interlocutor, amigo, confidente, espejo y demostrar que estás en la mejor forma de creación. Es demostrar la superioridad de los hijos de Adán sobre los ángeles, y con las alas de la fe en Allah y las acciones de la sharía, volar en los altos grados y mirar hacia la felicidad eterna en esta vida, y quizás incluso entrar en esa felicidad.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى الْغَوْثِ الْاَكْبَرِ ف۪ي كُلِّ الْعُصُورِ وَالْقُطْبِ الْاَعْظَمِ ف۪ي كُلِّ الدُّهُورِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذ۪ي تَظَاهَرَتْ حِشْمَةُ وَلَايَتِهِ وَمَقَامُ مَحْبُوبِيَّتِهِ ف۪ي مِعْرَاجِهِ وَاِنْدَرَجَ كُلُّ الْوَلَايَاتِ ف۪ي ظِلِّ مِعْرَاجِهِ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ