Apéndice
﷽
Este pequeño apéndice tiene una gran importancia. Es beneficioso para todos.
Hay muchos caminos que conducen a Cenab‑i Hak, Altísimo Verdadero. Todos los caminos verdaderos se derivan del Corán. Sin embargo, algunos caminos son más cortos, más seguros y más universales que otros. De entre esos caminos, el que he derivado del Corán con mi comprensión limitada, es el camino de la “inhabilidad, la pobreza, la compasión y la reflexión”.
Sí, la inhabilidad, al igual que el amor, es quizás un camino más seguro que lleva a la posición de ser amado por Allah a través del camino de la servidumbre.
La pobreza también conduce al nombre Rahman, Misericordioso.
Además, la compasión, al igual que el amor, es quizás un camino más agudo y más amplio que lleva al nombre Rahim, Compasivo.
Asimismo, la reflexión, al igual que el amor, es quizás un camino más rico y más brillante que lleva al nombre de Hakím, Sabio.
Este camino, como los caminos ocultos, no consiste en “Diez pasos espirituales” como la “Diez Facultades Sutiles”, ni en siete etapas como las “Siete Almas” del camino manifiesto, sino que consiste en “Cuatro Pasos”. Es más la verdad y la sharía que el sufismo. No debe malinterpretarse: ver tu inhabilidad, pobreza y defectos ante Allah significa reconocerlos, no exhibirlos o mostrarlos a los demás.
Las oraciones de este camino corto son: seguir la Sunna, cumplir con las obligaciones religiosas y evitar los pecados mayores. Y en particular, realizar la oración ritual con la adecuada rectitud en sus pilares y hacer las glorificaciones después de la oración.
El primer paso está señalado por la aleyaفَلاَ تُزَكُّوا اَنْفُسَكُمْ.
El segundo paso está señalado por la aleyaوَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَاَنْسَيهُمْ اَنْفُسَهُمْ.
El tercer paso está señalado por la aleyaمَا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ.
El cuarto paso está señalado por la aleyaكُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُ.
La explicación breve de estos cuatro pasos es la siguiente:
En el Primer Paso
Como lo indica la aleyaفَلاَ تُزَكُّوا اَنْفُسَكُمْ, no se debe purificar el nefs, alma maligna. Pues, debido a su naturaleza y disposición, el ser humano ama a su propio yo. De hecho, inicialmente y esencialmente, se ama únicamente a sí mismo y sacrifica todo lo demás por su propio bien. Elogia su ego de una manera digna solo de una deidad. Con una purificación digna solo de una deidad, absuelve y justifica su ego de todos los defectos. Hasta donde puede, no acepta ni admite sus fallas. Defiende su ego con la intensidad de un culto idolátrico. Incluso, emplea los atributos y capacidades que le fueron otorgados para alabar y glorificar al Verdadero Mabud, Adorado para su propio ego, cayendo así en el misterio deمَنِ اتَّخَذَ اِلَهَهُ هَوَيهُ. Se ve a sí mismo, confía en sí mismo, y se admira a sí mismo.
En este nivel, en este paso, la purificación y la limpieza es no purificarlo ni justificarlo.
En el Segundo Paso
Como lo enseña la aleyaوَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَاَنْسَيهُمْ اَنْفُسَهُمْ, olvida a su propio yo, está inconsciente de sí mismo. Si piensa en la muerte, lo hace en relación con otros. Aunque ve la desaparición y la transitoriedad, no las aplica a sí mismo, y olvida su propio yo en el deber y en el servicio, pero se centra intensamente en su ego cuando se trata de recibir recompensas y beneficios. Esta es la inclinación del nefs.
En este nivel, la purificación, la limpieza y la educación es lo contrario de este estado. Es decir, no olvidarse de uno mismo en el olvido del ego, olvidando sus deseos y codicias, pero recordando la muerte y el servicio.
En el Tercer Paso
Como lo enseña la aleyaمَا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ, el ego tiende a atribuirse siempre el bien a sí mismo, cayendo en el orgullo y la vanidad. En este paso, ver en el ego únicamente defectos, insuficiencias, inhabilidad y pobreza, y comprender que todas las bondades y perfecciones son favores otorgados por Fatir‑i Zulcelal, Creador Majestuoso, lleva a la gratitud en lugar del orgullo y al elogio en lugar de la autosatisfacción.
La purificación en este nivel, en línea con el misterio deقَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكَّيهَا, es reconocer la perfección en la imperfección, la capacidad en la inhabilidad, y la riqueza en la pobreza.
En el Cuarto Paso
Como lo indica la aleyaكُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُ, el ego se percibe a sí mismo como libre, independiente y existente por sí mismo. De esta manera, reivindica una especie de señorío y lleva consigo una rebelión hostil contra su Mabud, Adorado. Solo puede liberarse de esto comprendiendo la siguiente verdad.
La verdad es la siguiente: todo, en su significado nominal, es perecedero, inexistente, creado y destinado a desaparecer. Sin embargo, en su significado relacional y en su papel como espejo de los nombres de Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso, es testigo, visible, existente y real.
En este nivel, la purificación y limpieza es darse cuenta de que en su existencia hay inexistencia, y en su inexistencia hay existencia. Es decir, si se reconoce a sí mismo, si confía en su propia existencia, se encuentra en una oscuridad de inexistencia tan vasta como el universo. Es decir, si confía en su existencia individual y olvida al Verdadero Mucid, Creador su luz de existencia personal, como la de una luciérnaga, se encuentra ahogada en una oscuridad infinita de inexistencia y separación. Sin embargo, cuando deja de lado su ego y reconoce que en esencia no es nada, y que es un espejo que refleja la manifestación del Verdadero Mucid, adquiere toda la existencia y una existencia infinita. Pues un corazón que encuentra al Ser Vacibul Vucud, Ser Necesario, que es el destinatario de los reflejos de Sus nombres, encuentra todo.
Conclusión
La explicación de los cuatro pasos en este camino de inhabilidad, pobreza, compasión y reflexión se encuentra en las veintiséis “Palabras” que tratan sobre el conocimiento de la verdad, la verdad de la ley divina y la sabiduría del Corán. Aquí solo señalaremos brevemente un par de puntos:
sí, este camino es más corto. Porque son solo cuatro pasos. Si la debilidad retira su mano del ego, la entrega directamente a Kadir‑i Zulcelal, Poderoso de la Majestad Sublime. Sin embargo, el camino más agudo, que es el del amor, retira la mano del ego, pero se aferra al amado temporal. Después de encontrar su desaparición, se dirige al Verdadero Mahbub, Amado.
Además, este camino es más seguro. Porque no hay reclamaciones extravagantes ni arrogantes del ego. Porque en él no encuentra más que inhabilidad, pobreza y defectos, por lo que no puede ir más allá de sus límites.
También, este camino es más universal y el camino principal. Porque no es necesario como los adeptos de la “unidad de la existencia”, considerar el universo como condenado a la extinción para obtener una presencia constante ante Allah, diciendo “Lá mevcude illa Hu” (No hay nada existente excepto Él), ni imaginar el universo encarcelado en el olvido absoluto, como lo hacen los adeptos de la “unidad de la observación”, diciendo “Lá meshhude illa Hu” (No hay nada visible excepto Él), para alcanzar la misma presencia. Más bien, como el Corán perdona claramente tanto la extinción como el encarcelamiento, este camino también pasa por alto ambos, destituye a los seres creados de su servicio en el nombre de ellos mismos, y los emplea en el servicio a Fatir‑i Zulcelal, utilizándolos en la función de reflejar y manifestar Sus nombres hermosos, observándolos con la perspectiva del significado relacional, y así, al liberarse de la negligencia absoluta, entra en una presencia constante ante Allah; encontrando en todo un camino hacia Él.
En resumen: es destituir a los seres creados de su servicio en el nombre de ellos mismos, y no observarlos con su significado nominal.