Segunda Sección
Una introducción y cinco señales. La introducción consta de dos temas.
Primer Tema
Para observar los atributos exclusivos del señorío divino (şuunat‑ı rububiyet) en las cinco señales que siguen, se presentará una serie de ejemplos comparativos, pequeños y sencillos, que sirven como telescopios borrosos. Estos ejemplos no pueden captar, abarcar o medir la realidad de los atributos exclusivos del señorío divino, pero pueden ofrecer una perspectiva. Los términos que se utilizan en estos ejemplos, así como en los indicios anteriores, que no son adecuados para describir los aspectos del Ser Akdes, Puro, se deben a las limitaciones de la analogía.
Por ejemplo, los conceptos de placer, alegría y satisfacción, en los significados que nosotros conocemos, no pueden expresar los aspectos sagrados del señorío divino, pero sirven como un título para la reflexión, un punto de partida para la contemplación. Además, estos ejemplos muestran la realidad de un vasto principio del señorío divino al sugerir una pequeña muestra de ese principio en un caso particular. Por ejemplo, se dice que una flor desaparece del mundo dejando miles de existencias. Con esto se señala un gran principio del señorío divino que se manifiesta no solo en la primavera, sino en toda la existencia en el mundo.
Sí, Halik‑i Rahim, Creador Compasivo con la misma ley con la que cambia y renueva el plumaje de un ave, renueva anualmente el manto de la Tierra. Con la misma ley, altera la forma del mundo en cada siglo. Y con la misma ley, al final de los tiempos, cambiará y transformará la apariencia del universo.
Así como hace girar al átomo como un derviche girador (Mevleví), con la misma ley hace girar a la Tierra, como un derviche que gira atraído hacia el cielo, y con esa ley hace girar los mundos y desplazar el sistema solar.
También, del mismo modo que el Creador cambia, repara y renueva los átomos en las células de tu cuerpo, con esa misma ley, renueva tu jardín cada año y lo refresca muchas veces en cada estación. Con esa misma ley, renueva la superficie de la tierra en cada primavera, poniendo sobre ella un manto nuevo.
También, Sani‑i Kadir, con la misma ley de sabiduría con la que da vida a un insecto, revivifica el árbol de plátano frente a nosotros cada primavera. Con esa misma ley, revivifica la Tierra entera durante la primavera, y con esa misma ley, dará vida a las criaturas en la Resurrección. A este secreto alude el Corán en su declaración:مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ. Y así sucesivamente, puedes hacer comparaciones. Existen muchas leyes del señorío divino que operan desde el átomo hasta el conjunto del universo.
Observa la grandeza de estas leyes dentro de la actividad del señorío divino y presta atención a su amplitud, y percibe el misterio de la unidad que contienen; reconoce que cada ley es una prueba de la unidad. Sí, estas numerosas y grandiosas leyes, cada una de las cuales es una manifestación del conocimiento y la voluntad, al ser tanto únicas como omnipresentes, demuestran de manera decisiva la unidad de Sani, Su conocimiento y Su voluntad.
Así, la mayoría de los ejemplos presentados en las Palabras muestran a través de pequeños ejemplos, la existencia de estas leyes, indicando así la existencia del principio que se postula. Como la existencia de la ley se demuestra mediante la analogía, se prueba el postulado con certeza, al igual que un argumento lógico. Por lo tanto, la mayoría de los ejemplos en las Palabras son como pruebas de certeza, cada uno de ellos es como una evidencia concluyente.
Segundo Tema
Como se explicó en la Décima Verdad de la Décima Palabra, así como un árbol tiene tantos frutos y flores, cada uno de esos frutos y flores tiene múltiples propósitos y sabiduría. Y estas sabidurías se dividen en tres categorías: una parte se refiere a Sani, mostrando los adornos de Sus nombres; otra parte se refiere a los seres conscientes, sirviendo como cartas valiosas y palabras llenas de significado en sus ojos; y otra parte se refiere a la propia existencia, vida y permanencia de la entidad, y si es beneficiosa para los humanos, tiene sabiduría según el beneficio humano.
Mientras reflexionaba sobre el hecho de que cada ser tiene tantos propósitos, se me ocurrieron en árabe los siguientes fragmentos, que indican los propósitos universales y que sirven como notas fundamentales para las próximas “Cinco Señales”:وَهَذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ اِيجَادِهِ سُبْحَانَهُ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ ❋ اَوَّلاً
وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ ا۪يجَادِهِ سُبْحَانَهُ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ ❋ اَوَّلًا: مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِي الْجَم۪يلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ ❋ وَثَانِيًا: مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ ❋ وَثَالِثًا: مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ ❋ وَرَابِعًا: مَعَ اِعْلَانِ التَّسْب۪يحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَاِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ ❋ وَخَامِسًا: لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ ❋
:مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمِيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ❋ وَثَانِيًا:مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَا ئِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ❋ وَثَالِثًا:مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ❋ وَرَابِعًا:مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْبِيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَا ئِيَّةِ❋ وَخَامِسًا:لِظُهُورِ الشُّوءُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِEn estas cinco frases se encuentran las bases de las señales que discutiremos en el futuro. Sí, cada ser, especialmente aquellos dotados de vida, tiene cinco niveles de propósitos y
sabiduría diferentes. Así como un árbol frutal produce frutos en sus ramas superiores, de la misma manera, cada ser viviente tiene cinco niveles de objetivos y razones de ser. ¡Oh ser humano efímero! Si deseas que tu pequeña verdad, que es como una semilla insignificante, se transforme en un árbol frutal eterno, y deseas obtener los diez tipos de frutos y los diez tipos de objetivos que se muestran en las cinco señales, entonces busca la verdadera fe en Allah. De lo contrario, no solo te quedarás sin todos esos beneficios, sino que también te marchitarás y perecerás, quedando atrapado dentro de esa pequeña semilla.
Primera Señal
La fraseفَاَوَّلاً:بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمِيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِexpresa que después de que un ser desaparece del ámbito de la existencia, aparentemente entra en el no‑ser o la aniquilación; sin embargo, los significados que expresa permanecen y se preservan. Su identidad ideal, su forma y su esencia también permanecen en el mundo de similitudes, en las tablas preservadas, que son reflejos del mundo de similitudes, y en las memorias, que son reflejos de las tablas preservadas. Por lo tanto, un ser pierde una forma material, pero gana innumerables existencias espirituales y en el conocimiento. Por ejemplo, cuando se configura una tipografía en una imprenta para imprimir una página, esa página se imprime en varias hojas, distribuyendo su significado a muchas mentes, y luego la configuración de la tipografía cambia, ya que no se necesita y es necesario preparar nuevas páginas para imprimir.
De manera similar, los seres de la tierra, especialmente las plantas, son organizados y dispuestos por la pluma del destino divino; se crean en la página de la primavera, expresando sus bellos significados. Sus formas e identidades se transfieren al registro del mundo del más allá, en un libro que refleja ese mundo invisible. La sabiduría exige que esa disposición cambie para que nuevas páginas de primavera puedan ser escritas y esos seres también expresen sus significados.
Segunda Señal
La fraseوَثَانِيًا:مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَا ئِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِseñala que cada cosa, ya sea pequeña o grande, después de desaparecer de la existencia, especialmente si es un ser viviente, no solo produce muchas realidades ocultas, sino que también deja impresas en los registros del mundo de similitudes y en las tablas preservadas, tantas formas como etapas de vida ha atravesado. De esas formas se derivan los eventos vitales significativos, conocidos como el destino de la vida, que se registran y se convierten en objeto de reflexión para los seres espirituales.
Por ejemplo, una flor puede desaparecer del mundo físico, pero deja cientos de semillas que continúan su esencia, y en las pequeñas tablas preservadas y en las memorias, que son pequeños reflejos de esas tablas, deja miles de formas. Estas formas hacen que los seres conscientes lean las glorificaciones divinas y los patrones de los nombres divinos expresados a través de sus etapas de vida, antes de desaparecer.
De manera similar, la primavera, adornada con hermosas creaciones en la maceta de la Tierra, es como una flor; aparentemente desaparece y entra en el no‑ser, pero las realidades ocultas que expresa, tantas como sus semillas, y las identidades ideales que difunde, tantas como sus flores, junto con la sabiduría divina que muestra en todas sus criaturas, permanecen en el mundo. Luego, se oculta de nosotros y deja espacio para que otras primaveras, que son sus compañeras, lleguen y cumplan con sus deberes. Así, esa primavera deja una existencia aparente para vestir mil existencias espirituales.
Tercera Señal
La fraseوَثَالِثًا:مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِexpresa que el mundo es un taller y un campo de cultivo que produce los frutos que serán apropiados para el mercado de la otra vida. Hemos demostrado en muchas ocasiones que, así como las acciones de los genios y los humanos son enviadas al mercado de la otra vida, del mismo modo, las demás criaturas del mundo también desempeñan muchas funciones en nombre de la otra vida y producen muchos frutos. De hecho, es posible que la Tierra gire por su bien; incluso podría decirse que “es por ello” que esta nave divina recorre una distancia de veinticuatro mil años en un año, girando alrededor del campo de la resurrección. Por ejemplo, la gente del Paraíso seguramente deseará recordar y narrar sus aventuras terrenales, y muy probablemente tendrán un gran interés en ver las imágenes y ejemplos de esos eventos.
Sin duda, en la morada de la felicidad y del placer eterno, el Paraíso, como indica la expresiónعَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ, habrá escenas eternas en las que podrán discutir y visualizar los acontecimientos terrenales.
Así que la apariencia momentánea y desaparición de estas hermosas criaturas, que vienen y van una tras otra, parece estar destinada a crear esos escenarios eternos, funcionando como talleres de una fábrica. Por ejemplo, así como la civilización moderna preserva una especie de permanencia en situaciones efímeras, y las deja como legado para las futuras generaciones, capturando imágenes de bellos o extraños estados para mostrarlas en pantallas de cine al futuro, mostrando el pasado en el presente y el futuro;
de la misma manera, las criaturas de la primavera y del mundo, después de vivir brevemente, Sani‑i Hakím, Artífice Sabio las registra en el mundo de la eternidad, junto con sus objetivos relacionados con ese mundo, y en el mundo eterno, las funciones vitales y los milagros de Subhan, Glorificado que han cumplido serán capturados en las escenas eternas, como lo exigen los nombres Hakím, Rahim y Vedud, Sabio, Compasivo y Amoroso.
Cuarta Señal
La fraseوَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْب۪يحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَاِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِexpresa el siguiente:
Los seres, con los estados de su vida, realizan múltiples formas de glorificación a Rab y muestran las condiciones requeridas por los nombres divinos. Por ejemplo, el nombre “Rahim” implica misericordia, el nombre “Rezzak” requiere proveer sustento, el nombre “Latif” exige otorgar gracia, y así sucesivamente. Cada uno de los nombres divinos tiene sus propias implicaciones.
Así, cada ser viviente a través de su vida y existencia, no solo manifiesta lo que exigen estos nombres, sino que también realiza actos de glorificación a Sani‑i Hakím según el número de sus órganos y capacidades. Por ejemplo, cuando una persona come frutas deliciosas, aunque aparentemente se disuelven y desaparecen en el estómago, en realidad, estas frutas contribuyen a dar placer y nutrición a todas las células del cuerpo, manteniendo la vida y cumpliendo numerosas funciones beneficiosas. Esa comida a través de este proceso, asciende del nivel vegetal al nivel de la vida humana, elevándose.
De manera similar, cuando estos seres pasan detrás del velo de la desaparición, permanecen múltiples formas de glorificación y manifestaciones de los nombres divinos que depositan en la eternidad. En lugar de su existencia temporal y transitoria, quedan innumerables existencias eternas. ¿Puede decirse que es una pérdida o algo vano, o puede quejarse alguien de que esta criatura encantadora haya desaparecido? Al contrario, la misericordia, la sabiduría y el amor divinos exigen que sea así, ya que para evitar un solo daño, sería necesario renunciar a miles de beneficios, lo cual causaría miles de daños.
Por lo tanto, los nombres Rahim, Hakím y Vedud no se oponen a la desaparición ni a la separación, sino que de hecho, los exigen y los requieren.
Quinta Señal
La fraseوَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِexpresa que las criaturas, especialmente los seres vivos, después de abandonar su existencia física, dejan atrás muchas cosas permanentes antes de desaparecer. Como se explicó en la Segunda Señal, de una manera adecuada a la perfección de la santidad y el desinterés absoluto del Ser Vacibul Vucud, Ser Necesario, y de una manera que le es digna, existe un amor infinito, una compasión sin fin, un orgullo supremo, y si se puede decir, una alegría sagrada sin límites, una dicha divina, una bienaventuranza pura en los atributos exclusivos de la divinidad cuyas manifestaciones se observan visiblemente.
Así, estas funciones divinas, en la actividad asombrosa que exigen, dirigen a las criaturas a través del cambio y la transformación, dentro del flujo constante de desaparición y aniquilación, enviándolas rápidamente desde el mundo de lo visible al mundo invisible. Y bajo las manifestaciones de esas funciones, las criaturas están constantemente en un estado de flujo, movimiento y agitación, distribuyendo la melodía del recuerdo y la glorificación divina a los oídos de los creyentes, mientras que para los negligentes, emiten el clamor del dolor de la separación y la desaparición. Por esta razón, cada ser deja tras de sí los significados, cualidades y estados que serán medios permanentes para la manifestación de los eternos atributos exclusivos de Vacibul Vucud, Ser Necesario, y luego se va.
Además, esos seres dejan detrás, en las esferas del conocimiento divino eterno como el “Imam‑ı Mubin”, Registro Claro, el “Kitab-ı Mubin”, Libro Claro y el “Levh-i Mahfuz”, Tabla Preservada, una existencia detallada que representa su existencia externa en la vida real, mostrando todos los estados y condiciones que experimentaron durante su vida. En resumen, cada ser efímero abandona una existencia, pero gana y otorga miles de existencias eternas.
Por ejemplo, así como en una máquina de fábrica extraordinaria, algunas materias ordinarias se introducen y aunque parecen quemarse y desaparecer externamente, en los alambiques de esa fábrica se producen valiosas sustancias químicas y medicamentos. De nuevo, con la fuerza y el vapor de esa fábrica, las ruedas giran; por un lado tejen telas, por otro imprimen libros, y por otro más producen cosas valiosas como el azúcar y otras similares… Es decir, con la combustión y desaparición aparente de esas simples materias, surgen miles de cosas. Así, un ser simple desaparece, pero deja en su lugar seres sublimes y numerosos. En este caso, ¿se diría que “es una lástima para esa materia simple”? ¿Se podría quejar diciendo que el dueño de la fábrica no tuvo compasión por ella, que la quemó y destruyó esas queridas materias?
De la misma manera,وَلِلَّهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى, Halik‑i Hakím, Rahim y Vedud, Creador Sabio, Compasivo y Amoroso quien, como resultado de Su misericordia, sabiduría y amor, pone en marcha la fábrica del universo; hace de cada ser mortal una semilla para innumerables seres eternos, los hace servir a los propósitos divinos, los convierte en reflejos de Sus atributos trascendentales, los utiliza como tinta para la pluma del destino, y como lanzadera para el tejido de Su poder. Y por muchas otras gracias sublimes y altos propósitos que desconocemos, activa Su poder en el universo. Hace que los átomos giren, que los seres se desplacen, que los animales fluyan, que los planetas giren, hace hablar al universo; les dicta sus signos en silencio y los hace escribir. Y los seres terrestres, desde el punto de vista de Su señorío, ha hecho del aire un tipo de trono para Su mando y voluntad, del elemento de luz otro trono para Su conocimiento y sabiduría, del agua otro trono para Su generosidad y misericordia, y de la tierra un trono para Su preservación y resurrección. Sobre estos tres tronos, pasea a las criaturas de la tierra.
Ten la certeza de que: la brillante verdad suprema mostrada en estas cinco alusiones y cinco señales se revela a través de la luz del Corán y se puede alcanzar con la fuerza de la fe en Allah. De lo contrario, en lugar de esa verdad eterna, surge una oscuridad extremadamente aterradora. Para los que están en el camino del error, el mundo está lleno de separaciones y extinciones, saturado de inexistencias. Para ellos, el universo se convierte en un infierno espiritual. Todo para ellos, desde la existencia momentánea hasta la omnipresente inexistencia, está lleno de nada. Todo el pasado y el futuro están saturados de la oscuridad de la inexistencia; solo en un breve instante presente pueden encontrar una luz de existencia efímera. Pero con el misterio del Corán y la luz de la fe en Allah, se ve una luz de existencia desde la preeternidad hasta la eternidad; se relaciona con ella y garantiza su felicidad eterna.
En resumen: al igual que dice un poeta egipcio, decimos:
Cuando respires como el mar.
Cuando la jaula se rompa.
Hasta que esta voz se detenga,
Clamaré: *¡Ya Hak, oh Verdadero! ¡Ya Mevcud, oh Existente! ¡Ya Hayy, oh Viviente! ¡Ya Mabud, oh Ser Adorado!
¡Ya Hakím, oh Sabio! ¡Ya Maksud, oh Deseado! ¡Ya Rahim, oh Compasivo! ¡Ya Vedud, oh Amoroso!…*
Y exclamo en voz alta:
لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبِينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ صَادِقُ الْوَعْدِ اْلاَمِينُ
Y teniendo fe, lo pruebo:
اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَالْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ وَاِنَّ السَّعَادَةَ الْاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَاِنَّ اللّٰهَ رَح۪يمٌ حَك۪يمٌ وَدُودٌ وَاِنَّ الرَّحْمَةَ وَالْحِكْمَةَ وَالْمَحَبَّةَ مُح۪يطَةٌ بِجَم۪يعِ الْاَشْيَاءِ وَشُؤُنَاتِهَا
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ي هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّهِ اَدَاءً وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ اٰم۪ينَ. وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ.
سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَد۪يقَةَ اَرْضِهِ ، مَشْهَرَ صَنْعَتِهِ ، مَحْشَرَ خِلْقَتِهِ ، مَظْهَرَ قُدْرَتِهِ ، مَدَارَ حِكْمَتِهِ ، مَزْهَرَ رَحْمَتِهِ ، مَزْرَعَ جَنَّتِهِ ، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ ، مَس۪يلَ الْمَوْجُودَاتِ ، مَك۪يلَ الْمَصْنُوعَاتِ ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ ، مُعْجِزَاتُ عِلْمِهِ خَوَارِقُ صُنْعِهِ ، هَدَايَاءُ جُودِهِ ، بَرَاه۪ينُ لُطْفِهِ ، دَلَائِلُ الْوَحْدَةِ ، لَطَائِفُ الْحِكْمَةِ ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ ، تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ ز۪ينَةِ الْاَثْمَارِ ، تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ ف۪ي نَسْمَةِ الْاَسْحَارِ ، تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ الْاَزْهَارِ ، تَزَيُّنُ الْاَزْهَارِ ، تَبَرُّجُ الْاَثْمَارِ ف۪ي هٰذِهِ الْجِنَانِ ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى الْاَطْفَالِ الصِّغَارِ ف۪ي كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَالْاِنْسَانِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ ، تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَالْاِنْسَانِ وَالرُّوحِ وَالْحَيْوَانِ وَالْمَلَكِ وَالْجَانِّ