Segunda Sección
En el contexto del Nombre Supremo, una breve indicación sobre la demostración de la unidad divina
Primera Palabra
Enلاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ, hay una declaración de la unidad en la divinidad y la adoración. Indicamos brevemente una prueba muy poderosa de este grado de unidad:
observamos en la superficie de este universo, especialmente en la página de la tierra, una actividad extremadamente ordenada. Y somos testigos de una creación extremadamente sabia. Y vemos con certeza de visión una apertura extremadamente ordenada, es decir, la habilidad de dar forma a cada cosa de manera apropiada. También observamos una donación extremadamente compasiva, generosa y misericordiosa. Por lo tanto, necesariamente, este estado y esta condición prueban y sugieren fuertemente la necesaria existencia y unidad de un Ser Zulcelal, Majestuoso que es Faal, Hallak, Fettah y Vehhab, Ejecutor, Creador, Abridor y Donador.
Sí, los constantes desvanecimientos y renovaciones de los seres muestran que estas criaturas son manifestaciones de los nombres sagrados de un Sani‑i Kadir, Artífice Poderoso; son reflejos de las luces de Sus nombres, obras de Sus acciones, patrones y páginas del pincel del destino y el poder, y espejos de la belleza de Su perfección.
El Dueño de este universo, con todos los libros sagrados y escrituras que ha enviado, señala esta gran verdad y este grado supremo de unidad divina. Así como todos los hombres de verdad y los grandes del género humano, con sus investigaciones y descubrimientos, señalan el mismo grado de unidad divina. Y el mismo universo, con su debilidad y pobreza, y con los constantes milagros del arte y las maravillas del poder, y con los tesoros de riqueza que manifiesta, señala el mismo grado de unidad divina.
Por lo tanto, Shahid‑i Ezeli, Testigo de la Eternidad Pasada con todos Sus libros y escrituras, y todos los hombres de visión, con todas sus investigaciones y descubrimientos, y el mundo del testimonio, con todos sus estados ordenados y asuntos sabios, están unánimemente de acuerdo en esta suprema unidad divina.
Entonces, aquel que no acepta a ese Vahid‑i Ehad, Uno y Único, tendrá que aceptar infinitas deidades o como un sofista necio, negará tanto su propia existencia como la del universo.
Segunda Palabra
وَحْدَهُEsta palabra señala claramente un grado de unicidad divina. También apunta a una prueba muy poderosa que demuestra este grado de unicidad de manera grandiosa:
cuando abrimos los ojos y observamos el universo, lo primero que notamos es un orden perfecto y universal, y una balanza precisa y abarcadora. Todo está dentro de un orden minucioso y en una balanza exacta.
A medida que observamos con más detenimiento, vemos un continuo proceso de ajuste y equilibrio. Es decir, alguien organiza constantemente ese orden y renueva esa balanza con precisión. Cada cosa es como un modelo al que se le otorgan muchas formas organizadas y equilibradas.
Al prestar más atención bajo ese orden y equilibrio, vemos una sabiduría y justicia, donde en cada movimiento se considera una sabiduría y se sigue un propósito útil.
Cuanto más observamos, más nos damos cuenta de que bajo esta sabiduría se manifiesta un poder, y en cada detalle de todo se revelan los destellos de un conocimiento que abarca todo.
Por lo tanto, el orden y la balanza en todo lo existente indican un ajuste y equilibrio universales, y ese ajuste y equilibrio revelan una sabiduría y justicia universales, que a su vez muestran un poder y un conocimiento. Así, un Kadir‑i Kulli Shey, Todopoderoso y un Alim-i Kulli Shey, Omnisciente se hacen visibles a la razón detrás de estos velos.
Cuando miramos el principio y el fin de cada cosa, especialmente en los seres vivos, vemos que sus comienzos, sus raíces, y también sus frutos y resultados están organizados de tal manera, que parece que sus semillas y raíces contienen en sí mismas un programa completo, que incluye todas las características de ese ser. Y al final, en su fruto y resultado, toda la esencia de ese ser parece estar condensada, dejando su historia de vida. Es como si la semilla, que es su origen, fuera un compendio de sus órdenes de creación, y su fruto y resultado fueran un índice de las órdenes divinas de creación. Luego miramos el exterior y el interior de ese ser vivo, y vemos que están llenos de las operaciones de un poder sabio y las formaciones y ordenamientos de una voluntad que penetra todo. Es decir, un poder lo crea y una voluntad lo viste con una forma.
Así, cuando observamos a fondo todo lo que existe, vemos que al prestar atención a su origen, se revela una obra de conocimiento; al mirar su final, se revela el plan y la declaración de un Sani; al observar su exterior, vemos la obra de un Fail‑i Muhtar y Murid, El que actúa y decreta según su propia voluntad, con un arte meticuloso y proporcionado; y al mirar su interior, contemplamos la maquinaria perfectamente ordenada de un Kadir, Todopoderoso.
Esta condición y cualidad por necesidad y evidencia, proclaman que ninguna cosa en ningún tiempo ni lugar, puede estar fuera del dominio del control de un único Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso. Todo y cada cosa, en todos sus aspectos, son gobernados bajo el control de un Kadir-i Murid y son embellecidos por la orden y la gracia de un Rahman-i Rahim, Misericordioso y Compasivo. Y son adornados por la bondad de un Hannan-i Mennan, Clemente y Benefactor.
Sí, para aquellos con conciencia y ojos en la cara, el orden, la balanza, la organización y el equilibrio en este universo y en todo lo existente muestran, al nivel de la unicidad, a un único Vahid, Ehad, Kadir, Muríd, Alim, Hakím.
Sí, en todo hay unidad. La unidad, a su vez, indica uno. Por ejemplo, el Sol, que es la lámpara del mundo, es uno; por lo tanto, el dueño del mundo también es uno. Asimismo, los sirvientes de los seres vivos en la superficie de la tierra, como el aire, el fuego y el agua, son uno; por lo tanto, el que los emplea y los somete a nuestro servicio también es uno.
Tercera Palabra
لاَ شَرِيكَ لَهُEsta frase es demostrada de manera extremadamente poderosa y brillante en la Primera Sección de la Trigésima Segunda Palabra, a la cual remitimos. No puede haber una explicación superior a esa, y no es necesario ni posible un mayor desarrollo.
Cuarta Palabra
لَهُ الْمُلْكُEs decir, desde el suelo hasta el trono, desde la tierra hasta las estrellas, desde los átomos hasta los planetas, desde la preeternidad hasta la eternidad, cada ser existente, los cielos y la tierra, el mundo y el más allá, todo es Su propiedad. El grado más elevado de propiedad y el nivel supremo de la unicidad le pertenecen a Él.
Una prueba suprema de este nivel máximo de propiedad y del nivel más elevado de la unicidad fue inspirada en mi corazón en un momento y recuerdo delicados, en una expresión árabe. En consideración a ese recuerdo delicado, registraré la misma expresión árabe y luego escribiré su significado.
لَهُ الْمُلْكُ لِاَنَّ ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَب۪يرَ كَهٰذَا الْعَالَمِ الصَّغ۪يرِ ❋ مَصْنُوعَا قُدْرَتِهِ مَكْتُوبَا قَدَرِهِ ❋ اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ صَيَّرَهُ مَسْجِدًا ❋ ا۪يجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ سَاجِدًا ❋ اِنْشَاؤُهُ لِذَاكَ صَيَّرَ ذَاكَ مِلْكًا ❋ ا۪يجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ مَمْلُوكًا ❋ صَنْعَتُهُ ف۪ي ذَاكَ تَظَاهَرَتْ كِتَابًا ❋ صِبْغَتُهُ ف۪ي هٰذَا تَزَاهَرَتْ خِطَابًا ❋ قُدْرَتُهُ ف۪ي ذَاكَ تُظْهِرُ حِشْمَتَهُ ❋ رَحْمَتُهُ ف۪ي هٰذَا تُنَظِّمُ نِعْمَتَهُ ❋ حِشْمَتُهُ ف۪ي ذَاكَ تَشْهَدُ هُوَ الْوَاحِدُ ❋ نِعْمَتُهُ ف۪ي هٰذَا تُعْلِنُ هُوَ الْاَحَدُ ❋ سِكَّتُهُ ف۪ي ذَاكَ فِي الْكُلِّ وَالْاَجْزَاءِ ❋ خَاتَمُهُ ف۪ي هٰذَا فِي الْجِسْمِ وَالْاَعْضَاءِ
Primer Párrafo
ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَبِيرَ … الخEs decir: este universo, llamado “el mundo mayor”, y el ser humano, su microcosmos llamado “el mundo menor”, muestran las señales de la unicidad divina, que están inscritas por la pluma del poder y del destino en el ámbito exterior e interior.
Sí, la obra de arte minuciosa en el universo tiene una muestra en pequeña escala en el ser humano. Así como la obra de arte en el gran dominio atestigua la existencia de Sani‑i Vahid, Artífice Único, la obra minuciosa en el pequeño ser humano también señala a ese mismo Sani y muestra Su unicidad.
Y así como el ser humano es una carta llena de significado de Rab, Señor, un poema ordenado del destino; del mismo modo, este universo es un poema ordenado del destino, escrito con la misma pluma del destino pero en una escala mayor.
¿Es posible que con una cantidad infinita de signos distintivos, en este sello de la unicidad que se observa en el rostro humano, que mira hacia todos los seres humanos, y en el sello de la unicidad que abarca todo el universo, que une a todos los seres en armonía, pueda haber una intervención de algo distinto a Vahid‑i Ehad ?
Segundo Párrafo
اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ … الخSu significado es el siguiente: Sani‑i Hakím, Artífice Sabio ha creado el universo mayor de una manera tan maravillosa que ha inscrito en él los signos de Su majestad, convirtiendo al universo en una gran mezquita. Y ha creado al ser humano de tal manera que, al darle razón, lo hace postrarse en asombro ante las maravillas de Su arte y ante Su poder extraordinario, haciéndole leer los signos de Su grandeza, y lo crea en la naturaleza de un siervo postrado en esa gran mezquita, ordenándole la obediencia devota.
¿Es posible que el verdadero objeto de adoración de los siervos y adoradores en esa gran mezquita sea alguien más que ese Sani‑i Vahid-i Ehad ?
Tercer Párrafo
اِنْشَا ئُهُ لِذَاكَ … الخSu significado es el siguiente: Malik‑ul Mulk-i Zulcelal, Majestuoso Dueño del Reino ha creado el universo mayor, y en particular la superficie de la Tierra, de tal manera que contiene innumerables esferas dentro de sí, cada una de ellas actuando como un campo de cultivo, donde continuamente se siembra y cosecha en diferentes tiempos, estaciones y eras. Administra y dirige Su reino sin cesar.
Por ejemplo, ha hecho del mundo de los átomos una granja, donde Su poder y sabiduría siembran, cosechan y recogen continuamente cosechas del tamaño del universo. Luego, envía los frutos del mundo visible al mundo invisible, de la esfera del poder a la esfera del conocimiento.
De manera similar, ha hecho de la superficie de la Tierra una granja, donde siembra y cosecha mundos y especies en diferentes estaciones y épocas. Envía los frutos espirituales a los mundos invisibles, futuros, imaginarios y espirituales.
En un jardín, que es una esfera más pequeña, llena y vacía con Su poder cientos de veces.
En una criatura viviente, como un árbol o un ser humano, toma de ellos cosechas que son cien veces mayores que su tamaño.
Así, ese Malik‑ul Mulk-i Zulcelal, construyendo cada cosa, grande o pequeña, como un modelo, las decora con innumerables bordados frescos, mostrando los reflejos de Sus nombres y los milagros de Su poder. Ha construido cada cosa en Su reino como una página donde escribe cientos de significados, manifestando los signos de Su sabiduría y haciéndolos leer por las criaturas conscientes.
Mientras construye este universo mayor como un reino, también ha creado al ser humano de tal manera que lo ha dotado con herramientas, sentidos, emociones, especialmente el ego, los deseos, las necesidades, los apetitos, la codicia y la ambición, de modo que en Su vasto reino, lo ha convertido en un siervo que necesita todo el reino.
¿Cómo es posible que alguien más que Malik‑ul Mulk-i Zulcelal, que ha hecho de todo el vasto universo de los átomos hasta el más pequeño insecto su propiedad y campo, y que ha hecho al pequeño ser humano supervisor, inspector, agricultor, comerciante, heraldo, adorador y siervo en ese vasto reino, y lo ha considerado como un honorable huésped y un amado interlocutor, pueda gobernar sobre ese reino y ser el señor de ese siervo?
Cuarto Párrafo
Es la expresiónصَنْعَتُهُ فِى ذَاكَ … الخSignifica lo siguiente: la obra de Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso en el gran universo es tan significativa, que esa obra se manifiesta como un libro, convirtiendo al universo en un gran libro; de manera que la mente humana extrajo de allí la verdadera biblioteca de sabiduría y la escribió según ella. Y ese libro de sabiduría está tan vinculado a la verdad y se nutre de ella que fue proclamado en la forma del Noble Corán, que es una copia del Gran Libro Manifestado (Kitab-i Mubin).
Así como la obra en el universo se convirtió en un libro debido a su perfecto orden, la forma y la inscripción de sabiduría en el ser humano también floreció en la forma de un discurso. Es decir, esa obra es tan significativa, sensible y hermosa que los dispositivos en la máquina viviente se convirtieron en una fonografía y comenzaron a hablar. Y se le ha otorgado tal capacidad de discurso y elocuencia a esa cabeza humana, que fue desarrollada y elevada a un rango en el que se convirtió en interlocutora de Sultán‑ı Ezeli, Rey de la Eternidad Pasada. Es decir, la inscripción divina en la naturaleza humana floreció en la forma de un discurso divino.
¿Acaso es posible que algo más que Vahid‑i Ehad, Uno y Único interfiera en esa obra que ha llegado al nivel de un libro en toda la creación y en esa inscripción divina en el ser humano que ha alcanzado el rango de un discurso? ¡De ninguna manera!
Quinto Párrafo
Es la expresiónقُدْرَتُهُ فِى ذَاكَ … الخSignifica lo siguiente: el poder divino en el gran universo muestra la majestad de la soberanía divina. La misericordia de Rab, Señor en cambio, en el microcosmos que es el ser humano, organiza las bendiciones.
Es decir, el poder de Sani en términos de grandeza y majestad crea el universo como un palacio majestuoso; hace del Sol una gran lámpara eléctrica, de la Luna un candelero, y de las estrellas velas decorativas con sus frutos, luces y relámpagos. Y convierte la superficie de la tierra en una mesa, un campo, un jardín, un tapiz, y las montañas en almacenes, pilares, fortalezas, y así sucesivamente, transformando todos los objetos en las provisiones de ese gran palacio, mostrando su majestuosa soberanía con gran esplendor.
De la misma manera, en términos de belleza, la misericordia cubre a todos los seres vivos, desde los más pequeños, organizándolos con diversas bendiciones, adornándolos con dones y gracia, y utilizando sus diminutas lenguas para responder a la majestuosidad con la belleza de la misericordia.
Es decir, cuando cuerpos grandes como el Sol y el Trono (Arsh) dicen con la lengua de la majestad “¡Oh Celil! ¡Oh Kebir! ¡Oh Azim!”, pequeños seres vivos como insectos y peces responden con la lengua de la misericordia diciendo “¡Oh Cemil! ¡Oh Rahim! ¡Oh Kerim!”, añadiendo sus dulces melodías a esa gran sinfonía, haciendo más hermosa la música celestial.
¿Es posible que aparte de ese Celil‑i Zulcemal y de ese Cemil-i Zulcelal, otra cosa intervenga en la creación de este gran universo y microcosmos? ¡De ninguna manera!
Sexto Párrafo
Es la expresiónحِشْمَتُهُ فِى ذَاكَ … الخSignifica lo siguiente: es decir, así como la majestuosa soberanía que se manifiesta en la totalidad del universo demuestra y prueba la unidad divina (vahdaniyet), del mismo modo, la provisión regular de sustento otorgada a cada ser vivo prueba y demuestra la unicidad divina (ehadiyet).
La vahdaniyet significa que toda la existencia pertenece a uno solo, se refiere a uno solo, y es creada por uno solo.
La ehadiyet significa que en cada cosa se manifiestan la mayoría de los nombres de Halik‑i Kulli Shey, Creador de todas las cosas.
Por ejemplo, la luz del Sol, que abarca toda la superficie de la Tierra, muestra un ejemplo de vahdaniyet. Y el hecho de que en cada partícula transparente y en cada gota de agua se refleje la luz del Sol, su calor, sus siete colores y una especie de su reflejo, muestra un ejemplo de ehadiyet. Y en cada cosa, especialmente en los seres vivos y particularmente en cada ser humano, se manifiestan la mayoría de los nombres de Sani, lo que indica ehadiyet.
Esta sección indica que la majestuosa soberanía que opera en el universo convierte al gran Sol en un sirviente, una lámpara, un hogar para los seres vivos sobre la superficie de la Tierra; y convierte a la gran Tierra en una cuna, una morada, un lugar de comercio para ellos; y convierte al fuego en un cocinero siempre listo y amigable en todas partes; y convierte a las nubes en coladores y en proveedores de sustento; y convierte a las montañas en almacenes y depósitos; y convierte al aire en un abanico para los seres vivos y un soplo de vida para las almas; y convierte al agua en una nodriza que amamanta a los recién llegados a la vida y en una fuente de agua de vida para los animales. Todo esto muestra de manera muy clara la vahdaniyet de la soberanía divina.
Sí, ¿quién, aparte de Halik‑i Vahid, Creador Único, puede convertir al Sol en un sirviente para los habitantes de la Tierra? ¿Y quién, aparte de ese Vahid-i Ehad, Uno y Único, puede mantener el aire en su mano, asignándole tantas funciones y convirtiéndolo en un sirviente ágil y rápido sobre la faz de la Tierra? ¿Y quién, aparte de ese Vahid-i Ehad, puede hacer del fuego un cocinero y darle a una pequeña chispa de fuego la capacidad de consumir miles de toneladas de materia? Y así sucesivamente… Cada cosa, cada elemento, cada cuerpo celestial, desde la perspectiva de la majestuosa soberanía, señala a Vahid-i Zulcelal.
Así como la vahidiyet se manifiesta desde la perspectiva de la majestuosidad y el poder, la ehadiyet también se proclama desde la perspectiva de la belleza y la misericordia, a través de las bendiciones y los favores divinos. Porque en los seres vivos, y especialmente en el ser humano, existen tantos instrumentos y dispositivos dentro de un arte tan vasto y abarcador que pueden comprender, aceptar y desear innumerables tipos de bendiciones. Estos instrumentos reflejan todas las manifestaciones de los Nombres Divinos que se despliegan en todo el universo. Es como si fueran un punto focal que refleja simultáneamente todos los Nombres Bellos a través del espejo de su esencia, proclamando así la unicidad divina.
Séptimo Párrafo
سِكَّتُهُ فِى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَاْلاَجْزَاءِ خَاتَمُهُ فِى هَذَا فِى الْجِسْمِ وَاْلاَعْضَاءِSu significado es el siguiente: así como Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso ha puesto un gran sello en la totalidad del macrocosmos, también ha estampado un sello de unidad en cada una de sus partes y especies. Del mismo modo, en el microcosmos, que es el ser humano, ha colocado un sello de unidad en su cuerpo y rostro, y ha impreso un sello de unidad en cada uno de sus miembros.
Sí, ese Kadir‑i Zulcelal, Todopoderoso y Majestuoso ha colocado un sello de unidad en cada cosa, ya sea en lo universal o en lo particular, en las estrellas y en las partículas que atestigua Su unidad. Y ha estampado un sello de unidad en cada uno de ellos, que lo indica claramente. Esta gran verdad ha sido explicada y probada de manera muy clara y concluyente en la Vigésima Segunda Palabra, la Trigésima Segunda Palabra y en las treinta y tres ventanas de la Trigésima Tercera Carta. Por lo tanto, los remitimos a ellas y aquí finalizamos la explicación.
Quinta Palabra
Es decir: todas las perfecciones que son la causa de alabanza y glorificación en toda la creación le pertenecen a Él. Por lo tanto, toda alabanza también le pertenece a Él. Desde la preeternidad hasta la eternidad, toda alabanza y glorificación que ha sido y será dirigida a cualquier ser, en realidad pertenece a Él. Porque la causa de la alabanza, que son las bendiciones, la bondad, la perfección y la belleza, y todo aquello que es digno de alabanza, le pertenecen a Él.
Sí, según las indicaciones de las aleyas del Corán, hay una adoración continua, una glorificación, una postración, una súplica y una alabanza que siempre están dirigidas a la corte divina desde toda la creación. Ahora bien, aquí señalamos a una gran prueba que demuestra esta verdad de la unidad divina:
Al mirar este universo, lo vemos como un jardín vasto; su techo adornado con estrellas brillantes, y su suelo embellecido con criaturas ornamentales. Este panorama muestra un jardín celestial donde los cuerpos celestes resplandecientes y ordenados y las criaturas terrenales llenas de sabiduría y adornos, todos, en su lenguaje particular, dicen: “Somos los milagros de la omnipotente creación de un Kadir‑i Zulcelal, Todopoderoso y Majestuoso.” Testificamos la unidad de un Halik-i Hakím, Creador Sabio y un Sani-i Kadir, Artífice Poderoso.
Y cuando miramos la Tierra, que es parte de este jardín universal, vemos que está como un jardín lleno de incontables especies de plantas coloridas y florecidas, extendidas en ella, y diferentes especies de animales, también innumerables, diseminadas por toda su extensión.
En este jardín terrestre, todas esas plantas ornamentadas y esos animales adornados, con sus formas ordenadas y equilibradas, proclaman que somos milagros y maravillas de la creación de un único Sani‑i Hakím. Somos heraldos y testigos de Su unidad.
Además, al observar las copas de los árboles en ese jardín, vemos que están llenas de frutos y flores de diversas formas, hechas con una habilidad, sabiduría, generosidad, delicadeza y belleza incomparables. Todos ellos, en su conjunto, declaran con un solo lenguaje: somos los dones milagrosos de un Rahman‑i Zulcemal, Misericordioso de la Belleza Sublime y las asombrosas bendiciones de un Rahim-i Zulkemal, Compasivo de la Perfección Suprema.
Así como los cuerpos celestes y las criaturas en el vasto jardín del universo, las plantas y los animales en el jardín de la Tierra, y las flores y los frutos en la cima de los árboles y las plantas, todos, con un sonido extremadamente alto, testifican y proclaman:
“Nuestro Halik, Creador, nuestro Musavvir, Diseñador, y el que nos da como regalos es Kadir‑i Zulcemal, Todopoderoso de Bella Sublime, Hakím-i Bímisal, Sabio Inigualable, Kerim-i Purneval, Generoso y Lleno de Gracia. Él es capaz de todo. Nada es difícil para Él. Nada está fuera del alcance de Su poder. Para Su poder, los átomos y las estrellas son iguales. Lo general es tan fácil como lo particular. Lo particular es tan valioso como lo general. Lo más grande es tan sencillo como lo más pequeño en relación con Su poder. Lo pequeño es tan artístico como lo grande… y en términos de arte, a veces lo pequeño es incluso más grande que lo grande.”
Todos los asombrosos eventos de poder en el pasado dan testimonio de que ese Kadir‑i Mutlak es capaz de realizar todas las maravillas posibles en el futuro. El que trajo el ayer traerá el mañana, así como el que creó el pasado es el mismo que creará el futuro. El mismo Sani-i Hakím que hizo este mundo también hará el Más Allá. Así como el Verdadero Digno de Adoración es solo ese Majestuoso Poderoso, el que merece alabanzas absolutas también es solo Él. Así como la adoración es exclusiva para Él, también lo es el elogio y la alabanza.
¿Es posible que un Sani‑i Hakím que creó los cielos y la Tierra, deje a los seres humanos, la consecuencia más importante de los cielos y la Tierra y el fruto más perfecto del universo, sin dirección, entregados al azar y a la casualidad, convirtiendo Su suprema sabiduría en una futilidad? ¡Nunca!
¿Es posible que un ser sabio y consciente que dirige y forma un árbol con extrema atención y lo administra y educa con suprema sabiduría, no se preocupe por los frutos del árbol, que son su propósito y beneficio, permitiendo que caigan en manos de ladrones o en lugares vacíos y sean desperdiciados? Seguramente, no puede ser que no preste atención ni se preocupe. Porque prestar atención al árbol es de hecho, por sus frutos.
Así pues, ¿es posible que Sani‑i Hakím de este vasto universo, que ha hecho del ser humano, con su conciencia, la fruta más perfecta, el resultado más elevado y el propósito de esta creación, permita que la alabanza y adoración, la gratitud y el amor, frutos conscientes de estos frutos conscientes, se destinen a otros y no a Él, reduciendo así su suprema sabiduría a la nada, convirtiendo su poder absoluto en impotencia o su conocimiento abarcante en ignorancia? ¡Cien mil veces jamás!
¿Es posible que la gratitud y la adoración, expresadas en respuesta a las bendiciones concedidas al ser humano, el más noble de los seres conscientes, que es el centro de los propósitos divinos en la construcción de este palacio del universo, vayan a otro que no sea el Creador de ese palacio del universo? ¿Y es posible que ese Sani‑i Zulcelal permita que esa gratitud y adoración, que son el propósito último, se dirijan a otro?
¿Y es posible que Aquel que se hace amar por las criaturas conscientes a través de infinitas bendiciones y que se da a conocer a ellas mediante infinitos milagros de Su creación, luego permita que su gratitud y adoración, sus alabanzas y amores, su conocimiento y agradecimiento sean dirigidos a causas y a la naturaleza, sin darles importancia, negando así Su infinita sabiduría, reduciendo a nada Su soberanía sobre la creación? ¡Cien mil veces jamás!
¿Es posible que alguien que no pueda crear una primavera y que no pueda dar origen a todos los frutos, y que no pueda construir todas las manzanas con el mismo sello en la faz de la tierra, pueda crear una sola manzana, ofrecerla como un regalo a alguien y ganar gratitud en competencia con el Único digno de alabanza absoluta? ¡Jamás! Porque quien crea una manzana es el mismo que crea todas las manzanas que existen en el mundo. Porque el sello es uno solo. Y quien crea las manzanas es también quien crea todos los cereales y frutos que sirven como sustento en el mundo.
Así pues, quien otorga la más pequeña de las bendiciones a la criatura más diminuta es directamente, el Halik del universo y el Rezzak‑i Zulcelal. Por lo tanto, la gratitud y la alabanza le pertenecen exclusivamente a Él. Así pues, la verdad del universo siempre proclama, con la lengua de la verdad:لَهُ الْحَمْدُ مِنْ كُلِّ اَحَدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ
Sexta Palabra
يُحْيِىEs decir: solo Él es quien da vida. Por lo tanto, Él también es el Creador de todo. Porque el alma, la luz, la esencia, el fundamento, el resultado y la quinta esencia del universo es la vida. Quien da la vida es sin duda, el Creador de todo el universo. Quien da la vida es ciertamente Él, el Hayy‑u Kayyum, Viviente y Permanente.
Ahora bien, señalamos así la mayor prueba de este nivel de la unidad divina: –como se ha explicado y demostrado en otra Palabra– vemos al grandioso ejército de seres vivos acampado en la vasta llanura de la superficie de la tierra. Sí, vemos que en cada estación de primavera surge un nuevo ejército, fresco y convocado de lo oculto de los ejércitos infinitos de Hayy‑u Kayyum. Observamos a este ejército y vemos que hay más de doscientas mil especies de plantas y más de cien mil especies de animales, todas diferentes y variadas naciones. Aunque cada nación, cada especie tiene un uniforme diferente, un sustento diferente, una instrucción diferente, una desmovilización diferente, armas diferentes y distintos períodos de servicio, un Comandante Supremo, con su poder ilimitado y sabiduría infinita, con su conocimiento e intención sin fin, con su misericordia inagotable y tesoros inextinguibles, proporciona a cada uno de esos más de trescientos mil ejércitos y especies, sin olvidarse de ninguno, sin confundirse, sin mezclarse, sin retrasarse… Proporciona su sustento, les da sus uniformes, les entrega sus armas, les enseña su instrucción y los desmoviliza, todos con perfecto orden y completa precisión en el momento adecuado, lo cual es visto con claridad por quien tiene ojos y afirmado con certeza por quien tiene corazón.
¿Es posible acaso que en esa resurrección y administración, en esa crianza y suministro, alguien más que el dueño de un conocimiento omnipresente que abarca todo ese ejército, y el dueño de un poder absoluto que administra todo el equipo de ese ejército pueda intervenir, involucrarse, tener alguna participación? ¡Cientos de miles de veces jamás!
Es bien sabido que, si hubiera diez naciones en un solo batallón, equipar a cada una por separado sería tan difícil como equipar a diez batallones, por lo que los seres humanos débiles se ven obligados a equiparlos de una manera uniforme. Sin embargo, Hayy‑u Kayyum otorga equipos de vida separados a más de trescientas mil naciones dentro de ese grandioso ejército. Y lo hace sin esfuerzo, sin dificultades, de manera sencilla, con facilidad, con extrema sabiduría y con un orden perfecto. Y hace que todo el gran ejército declare con una sola lengua,هُوَ الَّذِى يُحْيِى, y hace que en la gran congregación del universo se reciteاَللَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لاَ تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَنَوْمٌ…
Séptima Palabra
وَ يُمِيتُEs decir, Él es quien da la muerte. Así como Él da la vida, también es Él quien toma la vida y da la muerte. Sí, la muerte no es solo destrucción ni extinción para que sea atribuida a las causas o dejada a la naturaleza. Más bien, así como una semilla aparentemente muere y se descompone, pero internamente da lugar a la vida de una espiga y se forma… es decir, pasa de la vida individual de la semilla a la vida universal de la espiga. De manera similar, aunque la muerte parece ser una disolución y extinción externa, en realidad se convierte en un título, una introducción y un inicio para la vida eterna para el ser humano. Por lo tanto, quien da la vida y la gestiona, Kadir‑i Mutlak, sin duda también es quien crea la muerte.
Una señal del gran argumento del grado supremo de la unidad divina en esta palabra es la siguiente:
como se explica en la Vigésima Cuarta Ventana de la Trigésima Tercera Carta, estos seres fluyen bajo la Voluntad Divina. Este universo está en movimiento por el mandato de Rab. Los seres son continuamente transportados en el río del tiempo por el permiso divino… enviados desde el mundo de oculto y vestidos con la existencia manifiesta en el mundo visible, luego son ordenadamente devueltos al mundo oculto, donde descienden de manera ordenada. Con el mandato de Rab, continuamente vienen desde el futuro, pasan por el presente respirando y luego se vierten en el pasado.
Así pues, este flujo de las criaturas se realiza en el ámbito de la misericordia y del favor de manera sumamente sabia; y este movimiento fluido dentro de un marco de sabiduría y orden de manera sumamente elevada; y este curso, dentro del ámbito de la compasión y la justicia de manera extremadamente misericordiosa, está lleno de sabiduría, propósitos y resultados, desde el principio hasta el final.
Por lo tanto, un Kadir‑i Zulcelal, un Hakím-i Zulcelal, continuamente otorga vida a las tribus de seres y a los elementos dentro de esas tribus, y con Su poder les asigna tareas. Luego, con Su sabiduría, los libera y los hace experimentar la muerte; los envía al mundo oculto. Transforma la esfera del poder en la esfera del conocimiento.
¿Acaso es posible que alguien que no es capaz de hacer girar el universo con toda su majestad, y cuya autoridad no se extiende a todos los tiempos, y que no tiene el poder de dar vida ni muerte a los mundos como lo hace con un individuo, y que no puede dar vida a las primaveras como si fueran una flor y colgarlas sobre la faz de la tierra, para luego cortarlas y retirarlas con la muerte, pueda tener control sobre la muerte y la facultad de matar? Sí, incluso la muerte de un ser vivo, por más insignificante que sea, al igual que su vida, es necesariamente bajo la autoridad, permiso, orden, poder y conocimiento de un Ser Zulcelal que posee todas las verdades de la vida y todas las especies de la muerte.
Octava Palabra
وَهُوَ حَىٌّ لاَ يَمُوتُEsto significa: su vida es eterna, es preexistente y perpetúa. La muerte y la decadencia, la inexistencia y el perecimiento no pueden afectarle. Porque la vida es inherente a Él. Lo que es inherente no puede desaparecer.
Sí, lo que es eterno es sin duda perpetuo. Lo que es preexistente es sin duda perdurable. Lo que es Vacibul Vucud es sin duda sempiterno.
Sí, una vida cuya existencia cubre todo el ser con todas sus luces, ¿cómo podría estar sujeta a la inexistencia?
Sí, una vida cuyo nombre es un derivado de la existencia necesaria, sin duda, de ninguna manera puede estar sujeta a la inexistencia ni al perecimiento.
Sí, una vida de la cual todas las vidas emergen continuamente por su manifestación, y en la cual todas las verdades establecidas del universo descansan y dependen, de ninguna manera puede estar sujeta a la decadencia ni al perecimiento.
Sí, una vida cuya chispa de su manifestación otorga unidad a la multitud de cosas susceptibles al perecimiento y les concede permanencia, salvándolas de la disolución y preservando su existencia, confiriéndoles una especie de perpetuidad. Es decir, la vida otorga unidad a la multiplicidad y la preserva. Si la vida desaparece, se dispersa y perece. Sin duda, la vida divina, que es la fuente de innumerables destellos de vida, no puede estar sujeta a la decadencia ni al perecimiento.
Un testimonio claro de esta verdad es la decadencia y el perecimiento del universo. Es decir, los seres con su existencia y sus vidas, así como testifican la vida de Hayy‑i Láyemut, Viviente Inmortal y la necesaria existencia de esa vida, También con su muerte y decadencia, testifican la perpetuidad y eternidad de esa vida. Porque después de que los seres creados perecen, al ser reemplazados por otros similares que también reciben vida, se demuestra que existe un ser vivo eterno que continuamente renueva la manifestación de la vida.
Así como las burbujas que brillan y desaparecen en la superficie de un río que fluye frente al Sol; las que llegan muestran el mismo brillo y en grupos, brillan y se extinguen una tras otra. Este ciclo de brillo y extinción indica la existencia continua de un Sol eterno. De la misma manera, los cambios y alternancias de vida y muerte en estos seres móviles testimonian la permanencia y continuidad de un Hayy‑i Baki, Viviente Eterno.
Sí, estos seres creados son espejos. Sin embargo, al igual que la oscuridad es un espejo para la luz, y cuanto más intensa es la oscuridad, más muestra el brillo de la luz, así también, en muchos aspectos, actúan como espejos desde el punto de vista de la oposición. Por ejemplo, así como los seres creados reflejan el poder de Sani con su debilidad y su riqueza con su pobreza, de la misma manera reflejan su eternidad con su mortalidad. Sí, la superficie de la tierra y la apariencia humilde de los árboles en invierno, y su esplendor y riqueza en primavera, reflejan de manera muy clara el poder y la misericordia de un Kadir‑i Mutlak y Ganiyy-i Alelitlak.
Sí, todos los seres creados, como si fueran la lengua de su estado, oran como Veysel Karani, diciendo:
"¡Oh nuestro Dios! ¡Tú eres nuestro Rab, Señor! Porque somos siervos. Somos incapaces de satisfacer nuestras propias necesidades. Por lo tanto, eres Tú quien nos cuida y provee lo que necesitamos.
¡Tú eres Halik, Creador! Porque somos criaturas, estamos siendo creados.
¡Tú eres Rezzak, Sustentador! Porque necesitamos sustento y no podemos alcanzarlo por nosotros mismos. Por lo tanto, eres Tú quien nos creó y quien nos provee.
¡Tú eres Malik, Dueño! Porque somos poseídos. Alguien más tiene control sobre nosotros. Por lo tanto, Tú eres nuestro Dueño.
¡Tú eres Aziz, Glorioso! Porque vemos nuestra propia humillación, pero sobre nosotros hay reflejos de un poder majestuoso. Por lo tanto, somos espejos de Tu poder.
¡Tú eres Ganiyy‑i Mutlak, Rico Absoluto! Porque somos pobres. Se nos da una riqueza que no alcanzamos con nuestra pobreza. Por lo tanto, eres Tú el Rico, el que da.
¡Tú eres Hayy‑i Baki, Viviente Eterno! Porque morimos. En nuestra muerte y resurrección vemos un reflejo de un dador eterno de vida.
Además, ¡Tú eres Baki, Eterno! Porque en nuestra decadencia y desaparición, vemos Tu continuidad y eternidad. ¡Tú eres quien responde, quien concede! Porque todos nosotros, todos los seres creados, con nuestras lenguas de necesidad y de estado, siempre clamamos y suplicamos. Nuestras peticiones son respondidas, nuestros deseos son concedidos. Por lo tanto, eres Tú quien nos responde. Y así sucesivamente…"
Cada uno de los seres creados, tanto en su totalidad como en sus partes individuales, actúa como un espejo en la forma de una súplica espiritual, tal como Veysel Karani. Con su debilidad, pobreza y defectos, proclaman el poder y la perfección divina.
Novena Palabra
بِيَدِهِ الْخَيْرُEs decir: todo el bien está en Su mano, todas las bondades están en Su registro, y todas las gracias están en Su tesoro. Por lo tanto, quien desea el bien debe pedírselo a Él, quien anhela la bondad debe suplicarle a Él…
Para mostrar de manera concluyente la verdad de esta palabra, señalamos las señales y destellos de una amplia evidencia tomada de los incontables argumentos del conocimiento divino, y decimos:
Sani que realiza y organiza las acciones visibles en este universo tiene un conocimiento abarcador. Y ese conocimiento es una cualidad esencial, inherente e indispensable de Su esencia; es imposible que se separe de Él. Al igual que no es posible que el sol exista sin su luz, es infinitamente más imposible que el conocimiento se separe de aquel que crea este universo ordenado. Este conocimiento abarcador es tan necesario para Él como lo es para todo lo que existe por su conexión con Él. Es decir, nada puede estar oculto de Él. Así como es imposible que los objetos en la superficie de la tierra, sin ningún velo, no vean el sol, es mil veces más imposible y contradictorio que algo pueda esconderse del conocimiento luminoso de Alim‑i Zulcelal, Omnisciente y Majestuoso. Porque hay presencia. Es decir, todo está dentro de Su esfera de observación, ante Su vista, y está dentro de Su esfera de percepción, y Él penetra en todo. Si esta luz inanimada del sol, este ser humano débil, y el rayo de rayos X sin conciencia, pueden ver y penetrar todo lo que enfrentan, aunque sean temporales, imperfectos y accidentales, entonces, sin duda, nada puede estar oculto ni quedar fuera de la luz eterna y abarcadora del conocimiento esencial.
Hay innumerables señales y aleyas en el universo que apuntan a esta verdad. Entre ellos:
todas las sabidurías visibles en toda la creación apuntan a ese conocimiento. Porque actuar con sabiduría solo es posible con conocimiento.
Asimismo, todas las gracias y decoraciones apuntan a ese conocimiento. Aquel que actúa con gracia y generosidad, sin duda, sabe y actúa con conocimiento.
Además, todas las criaturas ordenadas, cada una dentro de una medida específica, y todos los seres organizados y equilibrados dentro de un orden, también apuntan a ese conocimiento abarcador. Porque actuar con orden es posible solo con conocimiento. Quien actúa con precisión y equilibrio, sin duda, lo hace apoyado en un conocimiento fuerte.
Asimismo, todas las proporciones regulares vistas en la creación, las formas diseñadas según la sabiduría y la conveniencia, las posiciones y configuraciones fructíferas como si estuvieran dispuestas según una ley de medida y el compás del destino, muestran un conocimiento abarcador. Sí, dar a las cosas formas separadas y ordenadas, y otorgar a cada cosa una forma específica adecuada a sus necesidades vitales y existencia, solo es posible con un conocimiento abarcador, de otra manera no podría ser.
Además, proveer a todos los seres vivos con el sustento adecuado, en el momento apropiado y en un lugar inesperado, solo es posible con un conocimiento abarcador. Porque quien envía el sustento debe conocer, reconocer a los necesitados, saber el momento adecuado, comprender su necesidad y luego proporcionarles su sustento de una manera adecuada.
Además, el hecho de que todos los seres vivos tengan un tiempo de vida y muerte determinada, según una ley de designación bajo el título de “indefinición”, muestra un conocimiento abarcador. Porque, aunque el tiempo de muerte de los individuos dentro de cada especie no parece estar claramente definido, el tiempo de muerte de esa especie dentro de un rango limitado está claramente definido. La preservación de la consecuencia, el fruto o la semilla de esa cosa que continuará su función detrás de ella en el momento de la muerte, y su transformación en una nueva vida, también muestra ese conocimiento abarcador.
Además, la generosidad de la misericordia, que abarca a toda la creación y da a cada criatura lo que le es adecuado, muestra un conocimiento abarcador dentro de una misericordia vasta. Porque, por ejemplo, quien alimenta a las crías de los seres vivos con leche y asiste a las plantas de la tierra que necesitan agua de lluvia, ciertamente conoce a las crías, comprende sus necesidades, ve a esas plantas y percibe la necesidad de lluvia antes de enviarla, y así sucesivamente… Todas las infinitas manifestaciones de su misericordia sabia y providencial muestran un conocimiento abarcador.
Además, la atención meticulosa en la creación de todas las cosas, la representación artística y la ornamentación hábil en su arte, muestran un conocimiento abarcador. Porque seleccionar una forma ordenada, adornada, artística y sabia entre miles de posibles configuraciones, solo es posible con un conocimiento profundo. Este estilo de elección en todas las cosas muestra un conocimiento abarcador.
Además, la facilidad en la creación de las cosas indica un conocimiento perfecto. Porque la facilidad en un trabajo y la simplicidad en una tarea están directamente relacionadas con el grado de conocimiento y habilidad. Cuanto más se sabe, más fácil es realizar la tarea.
Basado en este secreto, observamos que los seres, cada uno de los cuales es un milagro de arte, se crean con una facilidad asombrosa, sin esfuerzo, sin dificultad, en poco tiempo, pero de una manera milagrosa. Esto demuestra que existe un conocimiento ilimitado que permite hacer las cosas con una facilidad infinita, y así sucesivamente…
Hay miles de señales verdaderas como las mencionadas que indican que el Ser que gobierna este universo tiene un conocimiento abarcador. Conoce todas las cosas en todos sus aspectos y luego actúa.
Dado que el dueño de este universo posee tal conocimiento, sin duda ve a los humanos y sus acciones, y sabe lo que merecen y a lo que son dignos, y los trata según lo que exige la sabiduría y la misericordia.
¡Oh, ser humano! Usa tu razón, presta atención. ¡Entiende cómo un Ser te conoce y te observa, y despierta!
Si se pregunta: el conocimiento por sí solo no es suficiente, también es necesaria la voluntad. Sin la voluntad, el conocimiento no es suficiente.
La respuesta es: así como toda la creación señala y da testimonio de un conocimiento abarcador, también señala la voluntad universal del poseedor de ese conocimiento abarcador. Así es:
el hecho de que a cada cosa, especialmente a cada ser vivo, se le dé una forma específica en medio de innumerables posibilidades caóticas, un camino con resultados en medio de muchos caminos estériles, y una forma ordenada en medio de innumerables posibilidades inciertas, muestra una voluntad universal en infinitas dimensiones.
Porque en medio de innumerables posibilidades y caminos estériles que abarcan la existencia de cada cosa, y en medio de elementos inanimados que fluyen como un río desordenado y uniforme, la forma proporcionada, el peso delicado, la organización precisa y el orden minucioso que se le otorgan, demuestran necesariamente y con evidencia absoluta, e incluso con testimonio directo, que es obra de una voluntad universal.
Porque elegir una situación entre infinitas posibilidades, es un acto de asignación, preferencia, intención y voluntad, y se asigna con propósito y deseo. Ciertamente, la asignación requiere un asignador. La preferencia requiere un preferidor. Y ese asignador y preferidor es la voluntad.
Por ejemplo: la creación de un cuerpo humano, que es como una máquina con cientos de dispositivos y herramientas diferentes, a partir de una gota de agua… Y la creación de un pájaro, que tiene cientos de órganos diferentes, a partir de un simple huevo… Y la creación de un árbol, que se divide en cientos de partes diferentes, a partir de una simple semilla, testifican el poder y el conocimiento, así como también indican de manera muy clara y necesaria que su Creador tiene una voluntad absoluta, que asigna a cada cosa todas sus particularidades y, con esa voluntad, le da a cada parte, órgano y sección una forma específica y un estado particular.
En resumen: así como en las cosas, por ejemplo, en los órganos importantes de los animales, sus similitudes y coincidencias en términos de principios y resultados, y el hecho de que muestran una única marca de unidad, indican de manera concluyente que el Sani, Artífice de todos los animales es Uno, Vahid y Ehad. De la misma manera, las distintas individualidades y las características únicas y sabias en los rostros de esos animales indican que el Sani‑i Vahid de ellos es un agente libre y tiene voluntad; hace lo que quiere y no hace lo que no quiere; actúa con intención y voluntad.
Ya que hay tantas pruebas y testimonios del conocimiento divino y de la voluntad de Rab como criaturas existentes, e incluso tantas como los aspectos de esas criaturas, es evidente que la negación de la voluntad divina por parte de algunos filósofos, la negación del destino por parte de algunos innovadores religiosos, y la afirmación de algunos desviados de que Dios no tiene conocimiento de los detalles, y la atribución de algunos naturalistas de ciertas criaturas a la naturaleza y las causas, son mentiras multiplicadas por el número de criaturas y una locura desviada multiplicada por el número de aspectos de esas criaturas. Porque quien niega un testimonio veraz infinito comete una mentira infinita.
Entonces, compara cuán equivocado y contrario a la verdad es decir “naturaleza naturaleza/natural natural” en lugar de “Insha’Allah, Insha’Allah” en los actos que se realizan por la voluntad divina.
Décima Palabra
وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌEs decir: nada es difícil para Él. Todo lo que existe en el ámbito de lo posible puede ser creado por Él con suma facilidad. Y es tan fácil y sencillo para Él que según el secreto deاِنَّمَا اَمْرُهُ اِذَا اَرَادَ شَيْئًاhasta el final…, es como si simplemente ordenara y se hace.
Así como un artesano muy hábil, al tocar una obra con su mano, hace que funcione como una máquina de manera extremadamente sencilla. Y para expresar esa rapidez y habilidad, se dice que ese trabajo y arte están tan sometidos a su voluntad que, como si fuera por su orden o por un simple toque, las obras se realizan y los artefactos se crean.
De manera similar, para señalar la extrema sumisión y obediencia de todas las cosas a la omnipotencia de Kadir‑i Zulcelal, y para subrayar que esa omnipotencia actúa sin esfuerzo y con gran facilidad, se dice:اِنَّمَا اَمْرُهُ اِذَا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ. Explicaremos cinco de los infinitos secretos de esta gran verdad en cinco puntos.
Primero
Para el poder divino, lo más grande es tan fácil como lo más pequeño. La creación de todos los individuos de una especie es tan sencilla y sin esfuerzo como la creación de un solo individuo. Crear el Paraíso es tan fácil como crear una primavera. Crear una primavera es tan sencillo como crear una flor.
Este secreto, que se explica y prueba en el final de la Décima Palabra sobre la resurrección, así como en el Segundo Principio de la Vigésima Novena Palabra sobre los ángeles, la inmortalidad del alma y la resurrección, se demuestra con seis ejemplos: el “secreto de la luminosidad”, el “secreto de la transparencia”, el “secreto de la confrontación”, el “secreto del equilibrio”, el “secreto del orden” y el “secreto de la obediencia”. Se ha demostrado que para el poder divino, las estrellas son tan fáciles como los átomos; la creación de innumerables individuos es tan sencilla y sin esfuerzo como la creación de uno solo. Dado que estos seis secretos han sido probados en esas dos Palabras, los remitimos a ellas y aquí lo dejamos resumido.
Segundo
La evidencia concluyente y la prueba visible de que todo es igual ante el poder divino, es que
en la creación de los animales y las plantas, vemos con nuestros propios ojos que en medio de una generosidad y abundancia infinitas, hay un grado extremo de precisión y belleza en la obra.
Además, en medio de una complejidad y mezcla extremas, se observa un grado máximo de distinción y diferenciación.
También, en medio de una gran abundancia y amplitud, hay un grado supremo de valor artístico y belleza en la creación.
Y, aunque se necesita una obra artística tan elaborada, con muchos componentes y tiempo, se crea con una facilidad y rapidez extremas. Es como si esos milagros artísticos surgieran de la nada y de repente.
Por lo tanto, la actividad del poder que observamos en la superficie de la tierra en cada estación muestra con absoluta certeza que ante el poder, que es la fuente de estas acciones, lo más grande es tan fácil como lo más pequeño, y la creación y el control de innumerables individuos se lleva a cabo con tanta facilidad como la creación y el control de uno solo.
Tercero
En este universo, para el poder de Sani‑i Kadir, Artífice Poderoso que gobierna las acciones y disposiciones visibles, lo más grande y universal es tan fácil como lo más pequeño e individual. La creación de un colectivo numeroso, es tan sencilla como la creación de un solo individuo. Y en el más simple de los individuos, se puede mostrar el más alto valor artístico. El misterio de esta verdad proviene de tres fuentes:
Primera: del auxilio de la unidad divina.
Segunda: de la facilidad de la unidad.
Tercera: de la manifestación de la unicidad.
La primera fuente, que es el auxilio de la unidad divina
Es decir, si todas las cosas y todo lo existente pertenecen a un solo ser, entonces, desde el punto de vista de la unidad, puede concentrar la fuerza de todas las cosas detrás de cada cosa individual. Y toda la creación puede ser gobernada tan fácilmente como una sola cosa. Para acercar este secreto a la comprensión, lo explicaremos con el siguiente ejemplo:
si un país tiene un solo rey, ese rey debido a la ley de la unidad del gobierno, puede reunir la fuerza de todo un ejército detrás de cada soldado. Y debido a esto, un solo soldado puede capturar a un rey y gobernar sobre él en nombre del rey. Además, ese rey por el misterio de la unidad del gobierno, puede gobernar y emplear a un solo soldado o funcionario, así como a todo el ejército y a todos los funcionarios. Es como si por el secreto de la unidad del gobierno, pudiera enviar a todos y a todo en auxilio de un solo individuo. Y cada individuo puede apoyarse en la fuerza de todos los demás, es decir, puede recibir ayuda de ellos.
Si el lazo de la unidad del gobierno se deshiciera y se convirtiera en anarquía, entonces cada soldado perdería de golpe una fuerza ilimitada y caería desde un alto rango de poder a la posición de un hombre común. Y la administración y empleo de ellos se volvería tan difícil como el número de individuos.
De manera similar, Dios tiene el ejemplo más sublime, como el Sani, Artífice de este universo es Vahid, Único, concentra todos los nombres divinos dirigidos a todas las cosas detrás de cada cosa. Y los crea con un arte infinito y en una forma valiosa. Si es necesario, dirige a toda la creación hacia una sola cosa, le otorga ayuda y la fortalece. Y por el secreto de la unidad, gobierna, administra y controla toda la creación tan fácilmente como si fuera una sola cosa.
Así, es por este secreto del auxilio de la unidad divina que en este universo vemos una calidad extremadamente alta y sublime en el arte y el valor, a pesar de la extrema abundancia y accesibilidad.
La segunda fuente, que es la facilidad de la unidad
Es decir, los trabajos que se realizan desde un único centro, por una única mano y bajo una única ley, son extremadamente fáciles. Si se distribuyeran entre múltiples centros, múltiples leyes y múltiples manos, surgirían dificultades.
Por ejemplo, al igual que si se equipara a todos los soldados de un ejército desde un único centro, bajo una única ley y con la orden de un único comandante supremo, sería tan fácil como equipar a un solo soldado. Pero si se equiparan en diferentes fábricas y centros, se necesitarían todas las fábricas militares necesarias para equipar a un ejército completo, solo para equipar a un soldado. Por lo tanto, si se basa en la unidad, un ejército es tan fácil como un solo soldado. Si no hay unidad, equipar a un solo soldado se vuelve tan difícil como equipar a un ejército completo.
De manera similar, si la sustancia vital para los frutos de un árbol se distribuye desde un único centro, bajo una única ley y a través de una única raíz, miles de frutos son tan fáciles como uno solo. Pero si cada fruto estuviera conectado a un centro diferente y recibiera su sustancia vital de un lugar diferente, cada fruto sería tan complicado como todo el árbol. Porque la sustancia vital necesaria para todo el árbol también sería necesaria para cada fruto.
Así, como en estos dos ejemplos, y Dios tiene el ejemplo más sublime, el Sani de este universo, siendo Vahid‑i Ehad, Uno y Único, trabaja con unidad, y al trabajar con unidad, todo se vuelve tan fácil como una sola cosa. Además, puede hacer que una sola cosa sea tan valiosa en términos de arte como toda la creación. Y al crear innumerables individuos de manera extremadamente valiosa, muestra Su generosidad absoluta y revela Su infinita creatividad a través de la abundancia ilimitada y la accesibilidad sin fin que vemos.
La tercera fuente, que es la manifestación de la unicidad
Es decir, como Sani‑i Zulcelal no es un ser físico ni corporal, ni el tiempo ni el espacio pueden limitarlo. La existencia y el espacio no pueden interferir en su presencia ni en su testimonio. Los medios y cuerpos no pueden ocultar sus acciones. No hay división ni partición en su atención. Una cosa no impide otra. Realiza infinitas acciones como si fueran un solo acto. Es por eso que, así como encierra en un solo grano el árbol entero en potencia, también puede encerrar un universo en un solo individuo. Todo el universo gira en su mano de poder como si fuera un solo individuo. Como explicamos en otros escritos, decimos:
así como la imagen del sol, que es relativamente libre de limitaciones debido a su luminosidad, se refleja en cada objeto brillante y pulido, aunque haya miles o millones de espejos frente a su luz, su imagen se manifiesta en cada uno sin dividirse. Si el espejo tiene la capacidad, el sol puede mostrar sus efectos con toda su grandeza en él. Una cosa no impide a la otra. Entra en mil lugares tan fácilmente como en uno solo, y cada lugar refleja la imagen del sol tan completamente como mil otros.
Así, Dios tiene el ejemplo más sublime, Sani‑i Zulcelal del universo tiene una manifestación con todos sus atributos luminosos y con todos sus nombres luminosos a través del misterio de la manifestación de la unicidad, que lo hace presente y consciente en todas partes, aunque no esté en ningún lugar. No hay división en su atención. Actúa en todos los lugares al mismo tiempo, sin esfuerzo y sin dificultad.
Así, es por el misterio del auxilio de la unidad, la facilidad de la unidad y la manifestación de la unicidad que toda la creación, cuando se atribuye a un solo Sani, se vuelve tan fácil y sencilla como si fuera una sola entidad. Y cada ser individual puede ser tan valioso en términos de belleza artística como toda la creación. Al igual que la existencia de innumerables detalles artísticos en cada individuo dentro de la infinita abundancia de la creación, demuestra esta verdad.
Si toda la creación no se atribuye directamente a un solo Sani, entonces cada ser se vuelve tan complejo como toda la creación, y toda la creación cae al nivel del valor de un solo ser. En ese caso, o nada existiría, o si existiera, carecería de valor y caería en la insignificancia.
Por esta razón, los sofistas, quienes entre los filósofos han llegado más lejos, al desviar sus rostros del camino de la verdad, han mirado hacia el camino de la incredulidad y el desvío; han visto que el camino del politeísmo es cien mil veces más difícil y extremadamente irracional en comparación con el camino de la verdad y la unidad. Por lo tanto, se han visto obligados a negar la existencia de todo y a renunciar a la razón.
Cuarto
En relación con el poder del Ser Kadir, Todopoderoso que gobierna con las acciones visibles en este universo, la creación del Paraíso es tan fácil como la de una primavera, y la creación de una primavera es tan fácil como la de una flor. Y la belleza artística y la delicadeza de la creación de una flor pueden ser tan refinadas y valiosas como las de una primavera. El misterio de esta verdad se basa en tres cosas:
Primero: la obligatoriedad y la abstracción en el Sani.
Segundo: la independencia de Su naturaleza y la ausencia de restricción.
Tercero: la ausencia de ocupación y la indivisibilidad.
Primer Misterio
La razón por la cual la obligatoriedad y la abstracción conducen a una facilidad infinita y a una simplicidad sin límites, es un misterio muy profundo. Lo explicaremos con una analogía para hacerlo más comprensible:
los niveles de existencia son diferentes, y los mundos de existencia son distintos entre sí. Debido a esta diferencia, una partícula de un nivel de existencia con mayor realidad es tan significativa como una montaña de un nivel de existencia más ligero, y puede contener esa montaña.
Por ejemplo, la memoria en el cerebro, que es del mundo de los sentidos, puede contener una biblioteca completa del mundo de las ideas, aunque sea del tamaño de una semilla de mostaza. Y un espejo físico del tamaño de una uña, que es del mundo externo, puede reflejar una ciudad entera del nivel del mundo de las formas. Si ese espejo y esa memoria tuvieran conciencia y capacidad creativa, podrían realizar infinitas transformaciones y acciones dentro de esos mundos espirituales y de formas con la fuerza de su pequeña existencia física.
Por lo tanto, a medida que la existencia se vuelve más sólida, aumenta en fuerza, y algo pequeño puede tener un gran impacto. Especialmente cuando la existencia alcanza una solidez total y se abstrae de la materia, sin quedar limitada por ella, entonces una pequeña manifestación puede afectar a muchos mundos de niveles más ligeros de existencia.
Así, Dios tiene el ejemplo más sublime, el Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso de este universo es Vacibul Vucud, Ser Necesario. Es decir, Su existencia es esencial, eterna, sin principio ni fin, la inexistencia es imposible para Él, la desaparición es impensable, y Su existencia es la más firme, la más fundamental, la más poderosa y la más perfecta entre los niveles de existencia. Los demás niveles de existencia, en comparación con Su existencia, son como una sombra extremadamente débil. Y la existencia del Ser Necesario es tan sólida y verdadera, y la existencia de los seres contingentes es tan ligera y débil, que muchos buscadores de la verdad, como Muhyiddin-i Arabi, han reducido los otros niveles de existencia al nivel de ilusiones y fantasías, diciendo:لاَ مَوْجُودَ اِلاَّ هُوَ. Es decir, en comparación con la existencia del Ser Necesario, las demás cosas no deberían ser llamadas existencia; no son dignas del título de existencia.
Así que ante el poder de Vacibul Vucud, que es tan necesario como esencial, la existencia de los seres creados, que es tan temporal como contingente, y la estabilidad de los seres posibles, que es tan inestable como débil, ciertamente son extremadamente fáciles y ligeras. Resucitar y juzgar a todas las almas en la Gran Resurrección es tan fácil como la resurrección y el renacimiento de hojas, flores y frutos en una primavera, o incluso en un jardín, o en un solo árbol.
Segundo Misterio
La razón por la cual la diferencia de esencia y la ausencia de restricción conducen a la facilidad es la siguiente:
el Sani del universo no es de la misma especie que el universo. Su esencia no se asemeja a ninguna otra. Por lo tanto, las barreras y restricciones dentro del universo no pueden interponerse en Su camino ni limitar Sus acciones. Puede gobernar y manejar todo el universo a la vez. Si las acciones y operaciones visibles en la faz del universo se atribuyeran al propio universo, daría lugar a tal complejidad y confusión que no quedaría ningún orden, ni nada permanecería en existencia; de hecho, nada podría existir.
Por ejemplo, si el arte de la construcción en una cúpula de arcos se atribuyera a las piedras de la cúpula, o si la administración de un batallón se dejara en manos de los soldados en lugar de un oficial, no podría realizarse, o se llevaría a cabo en un estado de gran dificultad y desorden. Sin embargo, si la colocación de las piedras en esas cúpulas se confiara a un maestro que no sea del tipo de las piedras, y la administración del batallón se dejara en manos de un oficial con la capacidad y naturaleza de un comandante, el arte se llevaría a cabo con facilidad, y la administración y el control serían sencillos. Porque las piedras y los soldados se estorban entre sí, mientras que el maestro y el oficial pueden supervisar y dirigir sin impedimentos.
Así, Dios tiene el ejemplo más sublime, la esencia sagrada de Vacibul Vucud no es del mismo tipo que las esencias de los seres contingentes. Más bien, todas las realidades del universo son reflejos de Su nombre “Hak” de los Nombres Más Bellos. Dado que Su esencia sagrada es tanto el Ser Necesario como independiente de la materia, y es completamente diferente de todas las esencias, sin igual, sin par y sin semejanza, entonces la administración y el cuidado de todo el universo en relación con Su poder eterno es tan fácil como manejar una primavera, e incluso un árbol. La gran resurrección, la creación de la morada del Más Allá, del Paraíso y del Infierno, es tan fácil como revivir los árboles muertos en la estación del otoño para la primavera.
Tercer Misterio
La razón por la cual la ausencia de ocupación y la indivisibilidad conducen a una facilidad extrema es la siguiente:
dado que el Sani‑i Kadir, Artífice Poderoso está libre de las limitaciones del espacio, ciertamente está presente en todos los lugares a través de Su poder. Y dado que no hay división ni partición, puede dirigirse a todas las cosas con todos Sus nombres. Y ya que está presente en todas partes y se dirige a todo, entonces los seres creados, los medios y los cuerpos no pueden obstaculizar ni retrasar Sus acciones, ni siquiera es necesario. Si fuera necesario, los seres podrían actuar como facilitadores de la rapidez y la eficacia de Sus acciones, como los cables para la electricidad, las ramas de un árbol o los vasos sanguíneos en el cuerpo humano. En lugar de retrasar, limitar, impedir o interferir, actuarían como medios de facilitación, aceleración y transmisión de la vida.
Así que en la administración del poder de Kadir‑i Zulcelal, todo obedece y se somete; no es necesario, pero si fuera necesario, sería un medio de facilidad.
En resumen: Sani‑i Kadir crea todo sin esfuerzo, sin dificultad, con rapidez y facilidad, de una manera apropiada para cada cosa. Crea lo universal tan fácilmente como lo particular. Crea lo particular con tanto arte como lo universal.
Sí, quien crea lo universal, los cielos y la tierra, es sin duda el mismo que crea lo particular y los seres vivos en los cielos y la tierra, y no puede ser otro. Porque esas pequeñas particularidades son los frutos, las semillas, los ejemplos en miniatura de esos universales.
Y quien crea esas particularidades, ciertamente es quien ha creado los elementos universales, los cielos y la tierra. Porque vemos que las particularidades son como una semilla, una pequeña copia de los universales. Así que, en la mano de quien crea esas particularidades, deben estar los elementos universales, los cielos y la tierra, para que pueda insertar con las leyes de Su sabiduría y las medidas de Su conocimiento, las esencias, significados y ejemplos de esas creaciones universales en esas pequeñas copias en miniatura.
Sí, en cuanto a las maravillas del arte y las rarezas de la creación, las particularidades no están por detrás de lo universal; las flores no son inferiores a las estrellas; las semillas no están por debajo de los árboles; más bien, el árbol espiritual que es la marca del destino en la semilla es más maravilloso que el árbol corpóreo en el jardín, que es el tejido del poder. Y la creación del ser humano es más asombrosa que la creación del universo.
Así como si se escribiera un Corán de sabiduría sobre una única joya con átomos de éter, podría ser más valioso que un Corán de grandeza escrito con estrellas en la faz de los cielos. De manera similar, hay muchas pequeñas particularidades que, en términos de milagros de arte, son superiores a lo universal.
Quinto
En nuestras explicaciones anteriores, hemos mostrado en cierta medida los secretos y las sabidurías detrás de la creación de los seres con una facilidad infinita, una rapidez extrema, una velocidad ilimitada de acciones y una creación sin esfuerzo de las cosas. Esta creación de los seres con una rapidez infinita y una facilidad ilimitada, da a la gente de guía una certeza absoluta de que
en relación con el poder del Creador, los paraísos son tan fáciles de crear como las primaveras, las primaveras son tan fáciles como los jardines, y los jardines son tan fáciles como las flores. Según el secreto deمَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ, la resurrección y el renacimiento de toda la humanidad es tan fácil como la muerte y la vida de un solo ser. Y como se afirma enاِنْ كَانَتْ اِلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَاهُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ, revivir a toda la humanidad en la resurrección es tan fácil como reunir a un ejército disperso con el sonido de una trompeta.
Así, esta rapidez infinita y facilidad ilimitada, que evidentemente es una prueba concluyente y una evidencia segura del perfeccionamiento del poder de Sani y de que todo es fácil en relación con Él, ha llevado a algunos incrédulos a confundir la formación y creación de las cosas por el poder de Sani, que es extremadamente fácil, con la idea absurda de que se forman por sí mismas, lo cual es mil veces más imposible. Es decir, como ven la aparición de algunas cosas comunes como algo muy fácil, imaginan que se forman espontáneamente por sí mismas. Piensan que no son creadas, sino que surgen por sí solas.
Ahora, observa los grados infinitos de estupidez, ya que toman la evidencia de un poder infinito como prueba de su inexistencia y abren la puerta a infinitas imposibilidades. Porque, en tal caso, las cualidades de perfección como el poder infinito y el conocimiento abarcador, que pertenecen a Sani‑i Alem, Artífice del Universo, tendrían que ser atribuidas a cada átomo de cada ser para que pudieran formarse por sí mismas.
Undécima Palabra
وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُEs decir: se volverá de la morada de lo transitorio a la morada de lo eterno, se irá a la sede del dominio eterno de Kadim‑i Baki, El que no tiene principio y el Eterno, se pasará de la multiplicidad de causas al ámbito del poder de Vahid-i Zulcelal, Único y Majestuoso se transitará del mundo al Más Allá. Vuestro destino es Su presencia, vuestro refugio es Su misericordia, y así sucesivamente…
Esta palabra expresa muchas verdades como estas. Entre esas verdades, la que afirma que volverás al Paraíso con la bienaventuranza eterna, ha sido probada con tal certeza en los doce argumentos concluyentes y evidentes de la Décima Palabra y en los seis principios que contienen muchas pruebas concluyentes de la Vigésima Novena Palabra, que no dejan necesidad de otra explicación. Estas dos Palabras han demostrado con la certeza de que el sol que se pone resurgirá al día siguiente,
que la vida, que es el sol espiritual de este mundo, también resurgirá en la mañana de la resurrección de una manera eterna después de la destrucción del mundo. Y una parte de la humanidad y de los genios alcanzarán la felicidad eterna, mientras que otra parte sufrirá la desgracia eterna. Dado que la Décima y la Vigésima Novena Palabra han probado esta verdad con perfección, remitimos a ellas, y solo decimos:
como se ha demostrado con certeza en las declaraciones anteriores: Sani‑i Hakím, Artífice Sabio de este universo, Halik-i Rahim, Creador Compasivo de estos seres humanos, que posee un conocimiento infinito y abarcador, una voluntad universal ilimitada y un poder absoluto, ha prometido el Paraíso y la felicidad eterna a los creyentes de la humanidad en todos Sus libros celestiales y decretos. Dado que lo ha prometido, sin duda lo cumplirá. Porque incumplir una promesa es imposible para Él. Porque no cumplir una promesa es un defecto extremadamente feo. Kamil-i Mutlak, Perfecto Absoluto está libre y exaltado por encima de cualquier defecto. No cumplir lo prometido se debe a la ignorancia o la incapacidad. Sin embargo, la ignorancia y la incapacidad son imposibles para Kadir-i Mutlak y Alim-i Kulli Shey. Por lo tanto, incumplir una promesa también es imposible para Él.
Además, en primer lugar el Orgullo del Universo Aleyhissalatu Vesselam y todos los profetas, evliyas, cercanos a Allah y sabios, y los creyentes, siempre han suplicado y pedido con fervor esa felicidad eterna prometida a ese Rahim‑i Kerim, y lo han pedido con todos los Nombres Más Bellos. Porque principalmente, Sus Nombres como Rahman, Rahim, Adil, Hakím, y Sus atributos de señorío y soberanía, y Sus nombres de Rab y Allah, junto con la mayoría de Sus otros Nombres Más Bellos, exigen e implican el Más Allá y la felicidad eterna, dan testimonio y señalan su realidad. De hecho, como se ha demostrado en la Décima Palabra, toda la creación en todas sus realidades señala la morada del Más Allá.
Además, el mayor decreto, el Sabio Corán, muestra y enseña esa verdad con miles de aleyas claras y pruebas verdaderas y concluyentes. Y Habib‑i Ekrem, el Generoso y Amado Profeta, el motivo de orgullo de la raza humana, basándose en miles de milagros brillantes, durante toda su vida, enseñó, probó y proclamó con toda su fuerza esa verdad, la vio y la mostró.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَيْهِ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ اَهْلِ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ وَاحْشُرْنَا وَنَاشِرَهُ وَرُفَقَائَهُ وَصَاحِبَهُ سَع۪يدًا وَوَالِد۪ينَا وَاِخْوَانَنَا وَاَخَوَاتِنَا تَحْتَ لِوَائِهِ وَارْزُقْنَا شَفَاعَتَهُ وَاَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ اٰلِهِ وَاَصْحَابِهِ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَارَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ
رَبِّ اشْرَحْ ل۪ي صَدْر۪ي ❋ وَيَسِّرْ ل۪ٓي اَمْر۪ي ❋ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ي ❋ يَفْقَهُوا قَوْل۪ي
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ
وَتُبْ عَلَيْنَا اِنَّكَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّح۪يمُ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ