Séptima Carta

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Queridos hermanos!

Le dijiste dos cosas a Shamli Hafiz para que me las transmita:

primero: “dices que al igual que los hipócritas de los tiempos antiguos, los incrédulos de los tiempos modernos también critican el matrimonio del Profeta Muhammed Aleyhissalatu Vesselam con Zeyneb, considerándolo con una visión sensual y carnal.”

La respuesta: ¡Cien mil veces no, absolutamente no! Es imposible que tales dudas viles puedan alcanzar esa noble figura. Sí, desde los quince hasta los cuarenta años, durante el tiempo de la intensidad del deseo natural y el ardor de las pasiones carnales, cuando tanto amigos como enemigos estaban de acuerdo en su completa modestia y pureza, él se contentó y se satisfizo con una sola mujer, Khadija al‑Kubra (R.A.), que era mayor. Después de los cuarenta años, es decir, en el tiempo en que el calor natural disminuye y las pasiones carnales se calman, el hecho de que se casara con muchas mujeres es cierta y obviamente una prueba clara de que no era por motivos carnales, sino que se basaba en otras sabias razones importantes. Esto es una prueba evidente para cualquiera que tenga un mínimo de justicia.

Una de las sabidurías detrás de esto es la siguiente: así como las palabras del Profeta, también sus acciones, estados, comportamientos y movimientos son fuentes de la religión y la ley islámica, y son la base de las normas. Así como los Sahabe, Compañeros del Profeta fueron los portadores de la dimensión externa de estos aspectos, en el ámbito privado, las Ezvac‑ı Tahirat, Esposas Puras fueron las portadoras y transmisoras de los secretos religiosos y de las normas de la Sharia que se manifestaron en los estados privados del Profeta. De hecho, la mitad, o tal vez más de los secretos y normas religiosas provienen de ellas. Por lo tanto, para cumplir con esta gran tarea, era necesario que hubiera varias esposas puras, cada una con diferentes temperamentos y disposiciones.

Pasemos al matrimonio de la Noble Zeyneb: en el Tercer Resplandor del Primer Brillo de la Vigésima Quinta Palabra, que es uno de los ejemplos de la aleyaمَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيِّينَ", se ha escrito lo siguiente: según los diferentes niveles de las personas, una sola aleya puede tener múltiples significados, cada uno adaptado a la comprensión de cada nivel.

La comprensión de uno de estos niveles sobre esta aleya es la siguiente: Zayd (R.A.), el sirviente del Profeta o aquel a quien él llamaba “hijo”, al reconocer y admitir su inferioridad con respecto a su noble esposa, la divorció porque sentía que no estaba a la altura de ella, ni moral ni espiritualmente. Es decir, la Noble Zeyneb fue creada con una alta moral y una naturaleza adecuada para ser la esposa de un Profeta, lo que Zayd, con su perspicacia, percibió. Sintiendo que no estaba en igualdad de condiciones para ser su esposo, esto llevó a una falta de armonía espiritual y por lo tanto, al divorcio. El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam la tomó como esposa por orden de Allah, lo que indica que el matrimonio fue un decreto celestial, como se señala en la expresiónزَوَّجْنَاكَهَا". Este matrimonio, al ser un contrato celestial, estuvo por encima de las costumbres y prácticas visibles, y fue puramente por la disposición del destino. El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam se sometió a este decreto del destino y estuvo obligado a hacerlo. No fue por deseo personal.

Este decreto del destino, como se señala en la aleyaلِكَىْ لاَ يَكُونُ عَلَى الْمُوءْمِنِينَ حَرَجٌ فِى اَزْوَاجِ اَدْعِيَا ئِهِمْ, incluía un importante decreto legal, una gran sabiduría general, y un beneficio común de gran alcance. No es lo mismo que decir “hijo” a un subordinado, como cuando se dice a la esposa “eres como mi madre”, lo que está prohibido y cambia las reglas. Además, la mirada paternal de los grandes hacia sus seguidores y la forma en que los Profetas se dirigen a sus comunidades como “hijos” es debido a su deber de mensajería, no debido a su personalidad individual, por lo que no habría inconveniente en que tomen a alguien de entre ellos como esposa.

La comprensión de un segundo nivel es la siguiente: un gran líder mira a sus súbditos con una compasión paternal. Si ese líder es un rey espiritual tanto en lo visible como en lo oculto, su misericordia superará en cien veces la compasión de un padre. Por lo tanto, los individuos de su comunidad lo miran como si fueran sus verdaderos hijos, y él los mira con una mirada paternal. Sin embargo, dado que la mirada paternal no puede transformarse en una mirada conyugal, y la mirada de una hija no puede cambiarse fácilmente en la de una esposa, el Corán, con el fin de disipar este malentendido en las mentes del público, dice: “El Profeta, en el nombre de la misericordia divina, los trata con compasión, actúa con ustedes de manera paternal, y en el nombre de la Misión Profética, son como sus hijos. Pero no es su padre en términos de su personalidad humana, para que tomar como esposas sea inapropiado. Y si los llama 'hijos míos', en términos de las leyes de la Sharia, no serán considerados sus hijos.”