Índice
Primera Carta
Respuesta a cuatro preguntas.
PRIMERA PREGUNTA: sobre la vida del Noble Khidr y en relación con ello, explica de manera muy bella y convincente los cinco niveles de la vida.
SEGUNDA PREGUNTA: en la explicación de la aleyaاَلَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ, demuestra de manera muy bella que la muerte es un favor y que, como la vida, es una creación divina.
TERCERA PREGUNTA: respondiendo a la pregunta “¿Dónde está el Infierno?”, explica de manera muy razonable su ubicación y la muestra. Diferenciando entre el Infierno Menor y el Mayor, lo demuestra de manera científica y lógica, y también muestra un gran misterio de la magnificencia y señorío divino en la otra vida, así como la sabiduría detrás de la creación del Infierno Mayor. Explica que el Paraíso y el Infierno son los dos frutos del árbol de la creación, los dos resultados de la cadena del universo, los dos depósitos de las manifestaciones espirituales y los dos lugares de la manifestación de la gracia y la ira.
CUARTA PREGUNTA: en la respuesta, demuestra de manera muy bella y convincente que el amor metafórico hacia los seres queridos puede transformarse en un amor verdadero, y que el amor metafórico del ser humano hacia el vasto mundo también puede convertirse a través del misterio de la fe en Allah, en un amor verdadero y aceptado.
Segunda Carta
Explica con cuatro razones el secreto de por qué, en estos tiempos, aquellos que se dedican a guiar a las personas y difundir la religión no deben aceptar donaciones ni regalos sin una necesidad imperiosa. Explica un importante misterio de las aleyasاِنْ اَجْرِىَ اِلاَّ عَلَى اللَّهِyاِتَّبِعُوا مَنْ لاَ يَسْئَلُكُمْ اَجْرًاsobre la autosuficiencia respecto a las personas.
Afirma que si las personas dedicadas a difundir el conocimiento y la religión no actúan con autosuficiencia y modestia en la medida de lo posible, se convertirán en blanco de las acusaciones de los desviados y no podrán preservar la dignidad del conocimiento.
Además, aceptar regalos a cambio de tareas espirituales y la difusión de la religión es como comer los frutos del Más Allá de manera temporal en este mundo.
Tercera Carta
En la declaración y juramento deفَلاَ اُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ اَلْجَوَارِ الْكُنَّسِse explica un sublime rayo milagroso, y en la comparación de la aleyaوَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِse destaca un brillante destello milagroso. Además, en la aleyaهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ اْلاَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِى مَنَاكِبِهَا, que describe la Tierra como un barco divino que navega en el espacio del universo, se retrata una verdad brillante. Explica de manera muy bella y convincente el viaje del pueblo desviado desde la Tierra al Infierno, y muestra cómo si todo se atribuye a un solo Ser, la creación de las cosas es extremadamente fácil, mientras que si se atribuye a múltiples causas, se convierte en algo extremadamente difícil e imposible. Así, interpreta dos importantes puntos milagrosos.
Cuarta Carta
Se declara que el misterio de la aleyaوَمَنْ يُوءْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًاse ha manifestado en Risale‑i Nur.
Además, en respuesta al principio del camino sufista Naqshbandi que dice:
“En el Camino de Naqshbandi son necesarios cuatro renuncias:
Renunciar al mundo, renunciar al más allá, renunciar al ser y renunciar a la renuncia misma.”
se explica un principio muy importante en el camino de la impotencia.
Asimismo, se interpreta un misterio de la aleyaاَفَلَمْ يَنْظُرُوا اِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَاcon un “Carta de Estrellas” que aunque se asemeja a la poesía, no es poesía; aunque es ordenado, no es un poema; es extremadamente brillante, pero no es una ilusión, sino que hace hablar a las estrellas.
Quinta Carta
Escrita debido a la relación con algunos miembros del camino sufista, que es un sirviente y un medio de la Sharia, quienes dieron demasiada importancia al sufismo, se conformaron con él y mostraron pereza e indiferencia en la difusión de las verdades de la fe en Allah.
Explica los tres tipos de velayet, cercanía a Allah y demuestra que la velayet más importante, la “velayet‑i kübra”, que se basa en el misterio de la herencia, consiste en seguir la Sunna y esforzarse en la difusión de las verdades de la fe en Allah.
También muestra que el objetivo y el beneficio más importante de los caminos sufistas, que es la manifestación de las verdades de la fe en Allah, también puede lograrse con Risale‑i Nur, y que las partes de Risale-i Nur cumplen esta tarea como un camino sufista, pero en un tiempo más corto.
Sexta Carta
Explica el misterio de las aleyasحَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُyفَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ, describiendo una luz de consuelo que proviene de la fe en Allah, de la gracia del Corán y del Favor de Allah en medio de cinco tipos de exilios dolorosos y oscuros. Esta carta es tan conmovedora que puede hacer llorar hasta al corazón más duro, y tan luminosa que puede traer alegría al corazón más desesperado y triste.
Séptima Carta
Explica un importante misterio de las aleyasمَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيِّينَ ❋ فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَىْ لاَ يَكُونُ عَلَى الْمُوءْمِنِينَ حَرَجٌ فِى اَزْوَاجِ اَدْعِيَا ئِهِمْ en relación con la exoneración profética de las acusaciones de los embusteros. El hecho de que los múltiples matrimonios del Noble Mensajero Aleyhissalatu Vesselam no se debieran a deseos carnales, sino para que sirvieran de medio para las normas de la Sharía que se manifiestan de sus estados y conductas —al igual que de sus palabras y acciones—, radica en que tuviera numerosas estudiantes en su ámbito privado.
Y expone que su matrimonio con la Excelencia de Zaynab fue puramente por una orden Divina y un decreto del Rab. De este modo, destruye de forma categórica las críticas de los librepensadores de los nuevos tiempos, al igual que las de los hipócritas de los viejos tiempos.
Octava Carta
Explica que los sentimientos del Noble Jacob Aleyhisselam hacia el Noble Yusuf Aleyhisselam, quien dijoفَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ, no eran de amor, sino de un nivel elevado de compasión, que es mucho más alto y agudo que el amor. Expone que la compasión es el medio de los nombres divinos Rahman y Rahim, e interpreta un hermoso misterio de y un brillante punto deفَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ.
Novena Carta
Explica una importante regla sobre el keramet, prodigio, el favor, la gracia divina y la desviación. Afirma que mostrar un keramet puede ser perjudicial, mientras que mostrar un favor es una forma de agradecimiento. El keramet más seguro es aquel que ocurre sin que uno sea consciente de él, y el verdadero keramet es aquel que aumenta la confianza en su Rab, no en sí mismo; de lo contrario, se convierte en una desviación. También demuestra que la forma de llevar una vida mundana feliz, es no gastar los intensos sentimientos dados para la otra vida en los asuntos transitorios del mundo, y que así como el amor tiene dos tipos, metafórico y verdadero, también el deseo, la obstinación y la preocupación por el futuro tienen dos aspectos: el metafórico, que es extremadamente perjudicial y por causa de malas conductas, y el verdadero, que es extremadamente beneficioso y base de buenas conductas.
También explica una importante diferencia entre el Islam y la fe en Allah. Es decir: el Islam es ser partidario de la verdad, mientras que la fe es comprensión y aceptación de la verdad. Así como hace veinte años existía un musulmán sin fe, ahora también puede parecer que existe un creyente no musulmán.
Además, explica cómo las partes de Risale‑i Nur inculcan un fuerte sentido de ser partidario del Islam, y cómo prueban los pilares de la fe en Allah con gran fuerza y certeza.
Décima Carta
Responde a dos preguntas. PRIMERA:
interpreta un misterio de las aleyasوَلاَ اَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلاَ اَكْبَرَ اِلاَّ فِى كِتَابٍ مُبِينٍ ❋ وَ كُلَّ شَيْءٍ اَحْصَيْنَاهُ فِى اِمَامٍ مُبِينٍy explica qué es el
“Imam‑ı Mubin” y el “Kitab-ı Mubin”. SEGUNDA PREGUNTA: responde a la pregunta “¿Dónde está el Campo de la Resurrección?” de manera muy
razonable, importante y brillante.
Undécima Carta
Contiene cuatro temas diferentes. Como estos cuatro asuntos están muy separados entre sí, esta carta parece desordenada. Aprovechando la ocasión de esta carta desordenada, advierto a mis hermanos: escribí estas pequeñas cartas de manera privada a algunos hermanos en particular.
Después de que las grandes cartas fueron publicadas, también fue necesario mostrar las pequeñas al público en general. Sin embargo, estaban en un estado desordenado y confuso. Debían permanecer tal como fueron escritas, sin correcciones ni ediciones posteriores.
Así que esta Undécima Carta consiste en cuatro asuntos muy distantes entre sí, y están tan desordenada como confusa. Pero, al igual que los poetas y gente de amor prefieren y elogian la cabellera desordenada, esta carta también ha sido dejada en su estado original, sin la mezcla de afectación fría, con la intención de preservar su calor y dulzura originales.
PRIMER TEMA DE ESTA CARTA
Interpretando un misterio de la aleyaاِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا, es un importante remedio y bálsamo para aquellos que sufren de los susurros satánicos.
SEGUNDO ASUNTO
El fruto de la meseta Barla, Tepelice, los pinos, las resinas y los álamos negros, que se incluyó en la obra de Palabras, no se ha escrito aquí.
TERCER Y CUARTO ASUNTO
Son dos ejemplos de entre cientos, que muestran la incapacidad de la civilización frente al milagro del Corán. Son dos ejemplos que demuestran cuán injusto es el derecho civil que contradice al Corán.
Primer Ejemplo: la aleyaفَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ اْلاُنْثَيَيْنِ, que es el puro justo juicio coránico, da la mitad a la hija. La civilización, al dar más derechos a la hija en cuestiones de herencia, ha cometido una gran injusticia y ha oprimido a la hija, que necesita compasión, y esto se demuestra de manera concluyente.
Segundo Ejemplo: con respecto a un misterio de la aleyaفَِلاُمِّهِ السُّدُسُ, se demuestra que así como la civilización sin moral ha sido injusta al otorgar a la hija más derechos de los que merece, también ha sido aún más injusta al recortar los derechos de la madre. Se prueba que este acto es una gran injusticia contra el respeto y la verdad de la maternidad, una grave falta de respeto y desprecio que sacude el trono de la misericordia,
y un error que mezcla veneno en la compasiva relación que es como un antídoto en la vida social.
Duodécima Carta
Respuestas breves a tres preguntas planteadas por algunos amigos estudiosos, que discutieron tres asuntos.
PRIMERA PREGUNTA: responde de manera muy contundente a la pregunta: “¿Cuál es la sabiduría detrás de la expulsión de Adán del Paraíso y la entrada de algunos descendientes de Adán en el Infierno?”
SEGUNDA PREGUNTA: responde de manera muy contundente a la pregunta: “¿No es la creación de los demonios y el mal en sí misma; malvada y fea? ¿Cómo ha permitido la misericordia y la belleza del Cemil‑i Mutlak y Rahim-i Alelitlak ?”
TERCERA PREGUNTA: responde de manera muy convincente y contundente a la pregunta: “¿No es injusto someter a los seres humanos inocentes y a los animales a calamidades y desgracias? ¿Cómo permite la justicia de Adil‑i Mutlak esta situación?”
Decimotercera Carta
Es una respuesta significativa e intrigante a las preguntas de muchos hermanos que se preguntaban por mi silencio y paciencia ante la opresión y la presión que me infligían los mundanos y los políticos, escrita con la lengua del Viejo Said y el corazón del Nuevo Said. Su esencia es la siguiente:
si la misericordia de Halik‑i Rahim es tu amiga, todos son tus amigos y todo es beneficioso; si no es tu amiga, todo es un peso en el corazón y todos son enemigos. Felillahilhamd, ya que la misericordia divina es mi amiga, las diferentes formas de opresión que los mundanos me infligieron se han transformado en diversas formas de misericordia gracias a la misericordia divina.
Explica algunas de las razones importantes por las que no he solicitado un certificado de libertad y por qué no he buscado escapar de la opresión ilegal. En resumen: no soy prisionero de personas injustas; más bien, soy prisionero del destino justo y me remito a él. Además, buscar justicia contra aquellos que creen erróneamente en su injusticia, es una especie de injusticia y una falta de respeto a la verdad.
También explica, con una verdad importante, la razón de mi distanciamiento de la política mundana.
Decimocuarta Carta
No ha sido escrita.
Decimaquinta Carta
Seis respuestas importantes a seis preguntas significativas.
PRIMERA PREGUNTA: “¿Por qué, si los Compañeros eran superiores a los evliyas, cercanos a Allah, no pudieron detectar con visión espiritual a los corruptos que provocaron las discordias entre los Compañeros, lo que resultó en el martirio de tres de los cuatro Califas Bien Guiados?” Se responde con dos posiciones importantes.
SEGUNDA PREGUNTA: “¿Cuál es la naturaleza de las guerras durante el tiempo del Noble Ali (R.A.)? ¿Cómo deben considerar a los que murieron y a los que mataron en esas guerras?” Se da una respuesta muy importante y significativa.
TERCERA PREGUNTA: “¿Cuál es la sabiduría detrás del trato cruel y despiadado infligido a la Familia del Profeta?” Se da una respuesta muy significativa.
CUARTA PREGUNTA: “se dice que en el fin de los tiempos, el Noble Jesús (A.S.) descenderá, matará al Deccal, y la mayoría de la gente aceptará la verdadera religión, y que en el momento del Día del Levantamiento no habrá quienes digan Allah, Allah. ¿Cómo es posible que después de un período de fe generalizada se vuelva a la incredulidad?” Se da una respuesta importante y muy intrigante.
QUINTA PREGUNTA: “¿Las almas de los muertos se verán afectadas por los eventos del Día del Levantamiento?” En la respuesta se explica una verdad importante.
SEXTA PREGUNTA: ¿El juicio de la aleyaكُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُse extiende al Más Allá, al Paraíso, al Infierno y a sus habitantes?" Se da una respuesta muy importante, intrigante y contundente. Esta carta es un gran elixir para aquellos que tienen curiosidad sobre estas preguntas.
Decimasexta Carta
Interpreta un misterio de la aleyaاَلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ اِيمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُen relación con un evento que ocurrió en mi vida, a través de “Cinco Puntos”.
PRIMER PUNTO:
Se refiere a que el servicio al Corán, que es verdadero y justo, me ha apartado absolutamente de la política actual, que en su mayoría consiste en falsedades, innovaciones ilícitas y desviaciones.
SEGUNDO PUNTO:
Dado que trabajar seriamente por la vida eterna y servir al Corán por el camino correcto y sin daños, requiere retirarse del ruido de la política, no miramos los errores ni acciones de los mundanos, no porque las aprobemos, sino para no contaminar nuestros corazones.
TERCER PUNTO:
Explica una de las razones principales de mi resistencia a las severas presiones y calamidades que he enfrentado a través de dos incidentes.
CUARTO PUNTO:
Es una respuesta a las preguntas llenas de sospechas de los mundanos. En esa respuesta, se menciona como un milagro relacionado con el servicio al Corán, varias gracias divinas que se han manifestado visiblemente en nuestra situación y que no pueden negarse.
QUINTO PUNTO:
Es una respuesta que silencia por completo las innovadoras reglas ilícitas que los mundanos me han impuesto con una gran opresión.
APÉNDICE DE ESTA DECIMOSEXTA CARTA:
Aunque me he retirado completamente del mundo de los opresores, de los ateos y de sus políticas, ellos han exagerado sus propias traiciones y han mostrado una gran ansiedad y preocupación hacia mí. A través del lenguaje del Viejo Said, en un esfuerzo por preservar la dignidad del conocimiento, les doy una fuerte bofetada que disipa sus sospechas.
Decimaséptima Carta
Es una pequeña carta de condolencia escrita a un hermano cercano. Aunque esta carta parece pequeña en apariencia, su beneficio es grande y es de necesidad general. Es una importante buena noticia para los padres que han perdido a sus hijos antes de que alcanzaran la mayoría de edad. Con esta condolencia, un corazón profundamente afligido y angustiado encontrará un verdadero consuelo y alivio. Se demuestra que los niños que fallecen jóvenes permanecen como niños eternamente queridos en el Más Allá y son entregados en los brazos de sus padres bajo el misterio deوِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ, siendo una fuente eterna de alegría para ellos.
Decimoctava Carta
Son tres asuntos importantes.
PRIMERO: Explica con un dulce y hermoso ejemplo, el misterio de por qué los eventos que los evliyas investigadores han visto con certeza y han presenciado en gran escala a través del descubrimiento espiritual, a veces aparecen de manera diferente en el mundo visible y a veces se manifiestan en una escala menor.
SEGUNDO ASUNTO: Es una verdad muy importante y una explicación hermosa sobre la perspectiva de la “Unidad de Existencia” (Vahdet‑ül Vücud). Aquellos que hablan de la Unidad de Existencia y que están interesados en este asunto deben leer atentamente este Segundo Asunto. Porque este tema de la Unidad de Existencia ha sido un camino que ha causado confusión y es un método sorprendente sobre el cual los hombres de verdad han diferido. Este Segundo Asunto muestra y demuestra su naturaleza, y prueba que este camino no es el de los conscientes (sahv), no es el más elevado, y que los caminos de los conscientes, como los Compañeros, los Siddikín (los veraces) y los herederos (los seguidores), son más elevados, más seguros y más aceptados que el camino de la Unidad de Existencia.
TERCER ASUNTO: Es una referencia breve a la solución de uno de los tres grandes enigmas del universo,
que han sido completamente resueltos por el misterio del Sabio Corán en la Vigésima Novena Palabra, la Trigésima Palabra y la Vigésima Cuarta Carta.
Decimonovena Carta
Se refiere a los milagros de Ahmed (A.S.M.) y explica más de trescientos milagros. Este tratado no solo expone los milagros de la Misión Profética de Ahmed (A.S.M.), sino que también es un keramet, prodigio de ese milagro, ya que se ha compilado de manera maravillosa en tres o cuatro formas.
Primera: aunque es un relato de narración y transmisión, y tiene más de ciento cincuenta páginas, fue compilado en doce horas en total, dedicando dos o tres horas al día durante tres o cuatro días, sin recurrir a libros, en un entorno de montañas y campos, lo cual es un evento milagroso. Este tratado se convirtió en un rayo de luz de los milagros de Ahmed (A.S.M.).
Segunda: a pesar de su longitud, ni escribirlo resulta tedioso ni leerlo pierde su dulzura. Inspiró tanto entusiasmo y fervor entre los escribas perezosos, que en un año, se escribieron alrededor de setenta copias en nuestros alrededores durante estos tiempos difíciles y tediosos. Aquellos que lo conocen están convencidos de que es un keramet del milagro de la Misión Profética.
Tercera: aquellos que eran inexpertos y desconocían la coincidencia, incluso antes de que la coincidencia se manifestara para nosotros, en las copias que escribieron el término “Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam” y el término “Corán” en la quinta parte coincidieron de una manera tan notable que cualquier persona con un mínimo de justicia no podría atribuirlo al azar. Quienquiera que lo haya visto ha llegado a la conclusión firme de que “Este es un misterio de lo oculto, un keramet de los milagros de Ahmed (A.S.M.)”.
Los principios al comienzo de este tratado son muy importantes.
Además, aunque los hadices en este tratado son aceptados y auténticos por casi todos los imames de hadices, exponen de manera concluyente los eventos más seguros de la Misión Profética.
Si tuviéramos que enumerar todos los méritos de este tratado, sería necesario escribir una obra tan extensa como el propio tratado, por lo que remitimos a los interesados a leerlo al menos una vez.
ÍNDICE DE LOS QUINTO Y SEXTO PUNTOS DE LA DECIMONOVENA CARTA:
Estos puntos mencionan algunos hadices sobre asuntos de lo oculto. Además, predicen la guerra y la reconciliación entre el Noble Hasan (R.A.) y el Noble Muaviye (R.A.); la batalla entre el Noble Ali (R.A.) y el Noble Zubayr (R.A.); que una de las esposas puras del Profeta, estaría al frente de una importante discordia; el martirio del Noble Ali (R.A.);
el martirio del Noble Husayn (R.A.) en Karbala; que después de su muerte (A.S.M.), la Familia del Profeta estaría sujeta a asesinatos y exilios; el retraso en el califato del Noble Ali (R.A.); por qué el califato no se estableció en la Familia del Profeta; la sabiduría detrás de las terribles discordias que ocurrieron al principio de la Era de Dicha; que los musulmanes vencerían a todas las naciones; las características del califato del Noble Abu Bakr (R.A.) y el Noble Omar (R.A.); dónde serían asesinados los líderes de los idólatras de Quraysh; la batalla de Muta, a un mes de distancia; el califato del Noble Hasan (R.A.); el martirio del Noble Osman (R.A.) mientras recitaba el Corán; el Estado Abasí; Gengis y Hulagu; la conquista de Persia; la oración fúnebre del rey de Abisinia, realizada al mismo tiempo de su muerte sin que se supiera;
la muerte de la Noble Fátima (R.A.); que Abu Dharr (R.A.) moriría solo en una montaña; que Umm Haram moriría en Chipre; Haccac el Opresor, quien mató a cien mil personas; la conquista de Estambul; el Imam Abu Hanifa (R.A.) y el Imam Shafi'i (R.A.); que la comunidad se dividiría en setenta y tres sectas; la secta Qadariyyah; los Rafidah; que debido al Noble Ali (R.A.) la gente se dividiría en dos grupos; las jóvenes persas y romanas; la conquista de la fortaleza de Khaybar; la guerra entre el Noble Ali (R.A.) y Muaviye; que mientras el Noble Omar (R.A.) estuviera vivo, no surgirían discordias; una importante tarea de Sahl Ibn Amr (R.A.); que el hijo de Kisra mató a su padre en el mismo instante; que Hatib escribió en secreto una carta a Quraysh; que la maldición del Noble Muhammed (A.S.M.) contra el hijo de Abu Lahab, Utbah, se cumplió cuando fue devorado por un león; que los Quraysh estaban criticando en secreto mientras Bilal el Etíope (R.A.) llamaba a la oración; que antes de que el Noble Abbas (R.A.) aceptara el Islam, se conocía su riqueza secreta; que un judío había hechizado al Profeta (A.S.M.); que uno de los compañeros hizo apostasía en una reunión; que aquellos que planeaban matar al Profeta (A.S.M.) aceptarían el Islam; que los gusanos devoraron los escritos en las paredes de la Kaaba, excepto los nombres de Allah; que una gran plaga surgirá durante la conquista de Bayt al‑Maqdis; que líderes malvados como Yazid y Walid serían mencionados; que el Profeta (A.S.M.) dijo: “de ahora en adelante, no serán ellos quienes nos ataquen, sino que nosotros seremos quienes los atacaremos”; y muchos otros anuncios sobre asuntos de lo oculto similares se mencionan en estos dos puntos.
PRIMER APÉNDICE DE LOS MILAGROS DE AHMED
En el significado de la aleyaيَسۤ ❋ وَالْقُرْاۤنِ الْحَكِيمِ ❋ اِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ, explica y demuestra con catorce pruebas claras, contundentes y sólidas, que son catorce evidencias decisivas, la verdad más importante contenida en cientos de aleyas: la Misión Profética de Ahmed (A.S.M.). Incluso refuta a su adversario más obstinado. Revela la verdad de la Misión Profética de Ahmed como el sol.
SOBRE EL MILAGRO DE LA DIVISIÓN DE LA LUNA
Este tratado refuta de manera muy contundente en “Cinco Puntos”, las objeciones que los filósofos de este tiempo han presentado contra el milagro de la división de la luna. Demuestra que no existe ningún impedimento para que ocurriera la división de la luna, y al final demuestra de manera muy concisa, que la división de la luna ocurrió a través de cinco consensos, mostrando este milagro de la Misión Profética de Ahmed (A.S.M.) tan claro como el sol.
UNA PARTE DEL APÉNDICE DE LOS MILAGROS DE AHMED
Es un tratado sobre la Misión Profética de Ahmed (A.S.M.) que responde de manera concisa, en forma de un índice a la primera de las tres preguntas difíciles, al final del Tercer Fundamento del Tratado del Mirac (Ascensión): “¿Por qué este gran Mirac es exclusivo de Muhammed el Árabe Aleyhissalatu Vesselam?”.
DECIMOSEXTA ETAPA DEL TRATADO DEL SIGNO SUPREMO QUE HABLA SOBRE LA MISIÓN PROFÉTICA DE AHMED
Es una parte de las observaciones de un viajero que pregunta al Creador sobre los elementos fundamentales del universo, agregada aquí debido a la relación de la posición.
Vigésima Carta
La carta aborda la verdad más importante que proclama la aleyaفَاعْلَمْ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُy explica cómo la fraseلاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ يُحْيِى وَ يُمِيتُ وَ هُوَ حَىٌّ لاَ يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُcontiene once promesas y once pruebas concluyentes.
De hecho, esta carta es un tesoro precioso para aquellos que buscan las etapas más profundas del verdadero monoteísmo. Proporciona pruebas tan claras y convincentes que incluso los incrédulos más obstinados son llevados a la fe en Allah.
Así como la Decimonovena Carta, el Tratado de Ahmed, demuestra de manera concluyente y poderosa la segunda parte del testimonio de feاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ, esta Vigésima Carta prueba con la misma fuerza y certeza la primera parte del testimonioاَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ".
Aquellos que desean obtener una fe verdadera y fuerte, deberían leerla. En particular, en la discusión de la Novena Palabra, explica claramente la prueba del conocimiento y la voluntad divina, y en la Décima Palabra, con la aleyaوَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, aclara un misterio importante y una verdad suprema contenida en la aleyaمَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ, resolviendo uno de los mayores misterios de las verdades de la fe en Allah a través de cinco puntos.
APÉNDICE A LA DÉCIMA PALABRA DE LA VIGÉSIMA CARTA
Este apéndice, con la aleyaاَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوyضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً رَجُلاً فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً, explica tres importantes y grandiosas verdades a través de tres ejemplos. Muestra que, si todo en el universo es creado por el poder de Allah, es tan fácil como crear una sola cosa, y si no se atribuye al poder divino, incluso una sola cosa se vuelve tan difícil y complicada como el universo entero.
Vigésima Primera Carta
Es una carta pequeña, pero aborda una gran verdad contenida en una gran aleya, por lo que es de gran importancia.
La aleyaاِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَا اَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُلْ لَهُمَا اُفٍٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا ❋ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًاmuestra de cinco maneras diferentes, cómo esta aleya llama a la compasión hacia los padres ancianos. Aquellos que tienen padres ancianos, familiares o hermanos musulmanes en su hogar, necesitan leer esta carta.
Vigésima Segunda Carta
“Son dos secciones.”
PRIMERA SECCIÓN
El misterio de las siguientes aleyas:اِنَّمَا الْمُوءْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ ❋ اِدْفَعْ بِالَّتِى هِىَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ ❋ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَInvita a los creyentes a la fraternidad y al amor, y muestra importantes razones para evitar la hipocresía, la discordia, el rencor y la enemistad entre los creyentes. Demuestra de manera muy contundente que el rencor y la enemistad son, tanto en verdad como en sabiduría, humanidad, Islam, vida personal, vida social y vida espiritual extremadamente feos, rechazados e injustos, interpretando uno de los misterios importantes de las mencionadas aleyas.
SEGUNDA SECCIÓN
El misterio de la siguiente aleya: muestra las razones que prohíben con fuerza la avaricia entre los creyentes. También demuestra con pruebas contundentes que la avaricia es tan dañina y fea como la enemistad, interpretando uno de los misterios importantes de esta gran aleya.
Las personas que están afligidas por la avaricia deben estudiar esta segunda sección con mucho cuidado. Aquellos que están enfermos con la enfermedad del rencor y la enemistad encontrarán su curación completa en la primera sección.
Al final de la segunda sección, se explica de manera clara la importancia del zakat y la sabiduría, de que es un pilar del Islam, junto con una bella verdad manifestada en un sueño veraz.
En la conclusión de esta carta, la aleya:اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُmaldice la difamación en seis grados, y disuade de la difamación en seis aspectos, mostrando que la difamación es intelectualmente, emocionalmente, humanamente, conscientemente, naturalmente y nacionalmente condenada, rechazada, fea y dañina, de una manera que es acorde con el milagro del Corán.
Como se ha dicho, “La difamación es el arma de los viles,” aquellos con dignidad no se rebajan a usar esta sucia arma:اُكَبِّرُ نَفْسِى عَنْ جَزَاءٍ بِغِيْبَةٍ فَكُلُّ اِغْتِيَابٍ جَهْدُ مَنْ لاَ لَهُ جَهْدٌ
Vigésima Tercera Carta
Esta carta tiene varias secciones. En lugar de las otras secciones, se ha escrito una única sección delicada y significativa tal como es. Así es:
la noble aleya que relata el final de la historia de Yusuf (A.S.),تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَاَلْحِقْنِى بِالصَّالِحِينَtiene un sutil, elevado y alegre significado milagroso.
Es que las noticias de la muerte y la separación al final de otras historias felices y alegres, rompen el placer imaginario que se obtiene de la historia, volviéndolo amargo y doloroso. Especialmente cuando se da la noticia de la muerte y la separación en un momento de felicidad y alegría completa, es más doloroso. Hace que los oyentes digan “¡Ay de mí!”.
Sin embargo, esta aleya informa de la muerte de Yusuf (A.S.) en el momento más feliz y próspero de la historia, cuando era el Gobernador de Egipto, se reunía con su padre y madre, y se reconciliaba y reconocía con sus hermanos, diciendo:
“Para alcanzar un estado más feliz y más brillante que esta situación de felicidad y prosperidad, Yusuf (A.S.) pidió a Allah su muerte, y murió, alcanzando esa dicha.” Así, demuestra que hay una dicha más atractiva y un estado más feliz detrás de la tumba que este estado mundano de felicidad, de modo que una persona de visión verdadera como Yusuf (A.S.), en medio de una situación de gran placer, pide la muerte amarga para alcanzar esa dicha más allá.
Admira la elocuencia del Sabio Corán, que narra el final de la historia de Yusuf (A.S.) de una manera que no causa tristeza ni pesar a los oyentes, sino que añade una buena nueva y alegría.
Además, aconseja: “¡Trabajen para el Más Allá! La verdadera dicha y placer está en ello.”
También muestra la elevada verdad de Yusuf (A.S.) y dice: “incluso la condición más brillante y feliz del mundo no lo desvía ni lo hechiza; sigue deseando el Más Allá.”
Vigésima Cuarta Carta
Es una carta que descubre y resuelve uno de los misterios más importantes del enigma asombroso del universo y la cuestión más difícil, y es la respuesta a una pregunta muy importante. Así es:
“la respuesta a la pregunta sobre cómo las ternuras compasivas, prudentes y amorosas que exigen los nombres divinos como Rahim, Kerim y Vedud, se reconcilian con la muerte y la inexistencia, la desaparición y la separación, el sufrimiento y la dificultad, que son tan temibles y aterradores,” resuelve el tercer enigma del universo y muestra las razones y los motivos que impulsan la actividad continua en el universo con “Cinco Indicio” y prueba sus objetivos y beneficios con “Cinco Señales.”
Esta carta consta de “Dos Capítulos.” El primer capítulo son los “Cinco Indicios.”
PRIMER INDICIO: demuestra que lo que hace Sani‑i Hakím es justo. Ninguna cosa ni ningún ser vivo pueden reclamar un derecho contra Él, ni puede decir que se ha cometido una injusticia, y prueba este misterio de manera definitiva.
SEGUNDO INDICIO: explica el misterio de la actividad continua y formidable de la Providencia Divina y la gran sabiduría en la creación y el cambio de las cosas, resolviendo uno de los enigmas más importantes de la creación.
TERCER INDICIO: demuestra de manera excelente que las cosas que parecen desaparecer no caen en la inexistencia, sino que pasan del círculo del poder al círculo del conocimiento, y que la belleza y el honor relacionados con la hermosura y el esplendor de las cosas pertenecen a los nombres divinos.
CUARTO INDICIO: demuestra que el cambio y la transformación continua de los seres es como escribir cartas significativas en una sola página en cada momento, mostrando de manera infinita los signos de la belleza, la majestad y la perfección divinas, con los reflejos de los nombres divinos, en las páginas limitadas del universo.
QUINTO INDICIO: son dos puntos importantes.
Uno: la persona que siente su conexión con Vacibul Vucud a través de la fe, se da cuenta de que está dotada de infinitas luces de existencia, mientras que quien no la sienta está expuesto a las oscuridades infinitas de la inexistencia y a los dolores de la separación.
El segundo punto: el mundo tiene tres caras… En su cara externa, hay desaparición, separación, muerte e inexistencia; pero en sus caras internas, que son el espejo de los nombres divinos y el campo de siembra del Más Allá, la desaparición, la separación, la muerte y la inexistencia son en realidad una renovación y un rejuvenecimiento, y una manifestación de la permanencia y un retiro.
LA SEGUNDA SECCIÓN DE ESTA CARTA:
Consiste en una “Introducción” y “Cinco Señales.”
INTRODUCCIÓN: explica una verdad inmensa sobre la creación y los actos divinos con leyes grandiosas y majestuosas. Por ejemplo, Sani‑i Hakím que cambia el plumaje de un pájaro con una ley, cambiará la forma del universo en el día del Levantamiento y el vestido del mundo visible en la Resurrección con esa misma ley.
También muestra que así como un árbol tiene tantos frutos y flores, cada flor tiene tantos propósitos y cada fruto tiene tantas sabidurías.
En cuanto a las “Cinco Señales”: las cosas, después de desaparecer de la existencia, permanecen en cinco aspectos importantes; en un sentido parecen inexistentes, pero en otros cinco aspectos permanecen existentes. Es decir:
cada ser, después de desaparecer de la existencia, conserva los significados que expresó y su identidad simbólica, permaneciendo preservados en el mundo de similitudes.
Además, las etapas de su vida, conocidas como “destinos de la vida,” están registradas en los cuadernos del mundo de similitudes, conocidos como las tablas simbólicas, y se convierten en un lugar de contemplación siempre presente para los seres espirituales.
Asimismo, como los actos de los humanos y los genios, los productos que se enviarán al mercado del Más Allá y al mundo del Más Allá permanecen.
También, los diversos actos de glorificación divina que realizaron con las etapas de sus vidas permanecen. Además, dejan detrás de ellos muchas cosas que continúan manifestando los atributos divinos, y así se van.
Estas cinco verdades en las Cinco Señales se explican con cinco ejemplos razonables y aceptables como pruebas concluyentes.
PRIMER APÉNDICE DE LA VIGÉSIMA CUARTA CARTA:
Explica uno de los misterios importantes de la aleya: con cinco puntos, y prueba de manera concluyente que la oración es uno de los grandes misterios de la servidumbre, y que la oración es el mayor medio que constantemente se eleva desde el universo hacia la presencia de la Divinidad. También demuestra que la oración tiene un gran impacto, y que una oración que ha ganado universalidad y continuidad es definitivamente aceptada. Como resultado de las oraciones de toda la comunidad musulmana por el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam bajo el nombre de salavat, muestra cuán alto es el rango del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam.
Además, menciona los tres tipos importantes de oración, y explica que el fruto más bello y delicioso de la oración, el resultado más dulce e inmediato, es que la persona que ora sabe y expresa con su oración que hay alguien que escucha su voz, que alivia su aflicción, que le tiene misericordia, que puede alcanzar todas las cosas. Y en este mundo vacío y solitario, no está sola; más bien, hay un Ser Generoso que la observa, le da consuelo. Al imaginarse en la presencia de un Ser que puede satisfacer sus infinitas necesidades y protegerlo de sus infinitos enemigos, siente una alegría y un alivio, y dice: “Elhamdulillahi Rabb‑il alemin” (Alabado sea Allah, Señor de los mundos).
SEGUNDO APÉNDICE:
Es una respuesta breve pero muy convincente, lógica y brillante a tres preguntas importantes sobre la Ascensión del Profeta y el nacimiento del Profeta (A.S.M.). Aunque este apéndice es corto, es extremadamente valioso. Aquellos que anhelan el nacimiento del Profeta (A.S.M.) lo encontrarán muy atractivo.
En su conclusión, con una regla lógica muy importante, demuestra que el ser humano más perfecto y el maestro universal en el universo, así como el amado supremo, es el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam.
Vigésima Quinta Carta
Se pidió de la misericordia divina escribir “Veinticinco Puntos” sobre veinticinco aleyas de la Sura Yasin, pero aún no ha llegado el momento de escribirlos.
Vigésima Sexta Carta
Es una carta extremadamente importante, titulada “La Prueba del Corán Contra Satanás y Su Ejército”, que refuta a Iblis y silencia a los que se rebelan, basada en el misterio de la aleya:
Esta carta consta de “Cuatro Capítulos.”
PRIMER CAPÍTULO:
Refuta el ataque más formidable de Satanás de tal manera, que no deja lugar para que se esconda ni susurre. Con tan poderosas pruebas racionales y evidencias concluyentes, refuta a Satanás y a sus seguidores, hasta el punto de que si no fueran demonios se convertirían a la fe en Allah.
Sin embargo, desafortunadamente, para refutar y desmantelar por completo los feos argumentos y artimañas de los demonios, tanto humanos como genios, presentan sus ideas horribles de manera hipotética y luego se desmantelan. Por ejemplo, dice: “si hipotéticamente lo que dices fuera cierto y el Corán no fuera la Palabra de Dios, sería el libro más vulgar y falso. Sin embargo, ha demostrado ser el libro más elevado por sus efectos manifiestos.” Este tipo de expresiones hipotéticas deben escribirse con mucho cuidado y precaución.
Al final de esta sección, refuta una objeción y duda de Satanás sobre la elocuencia y fluidez de la Sura:قۤ وَ الْقُرْاۤنِ الْمَجِيدِ
SEGUNDO CAPÍTULO: Explica que en una persona hay tres identidades: una en cuanto a deber, otra en cuanto a servidumbre y otra en cuanto a su esencia, y que a veces las características y los efectos de estas identidades pueden ser contradictorias entre sí.
TERCER CAPÍTULO: Explica un importante misterio de la aleya: يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَاُنْثٰى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَٓائِلَ لِتَعَارَفُوا en conexión con las relaciones de la vida social humana, explica con siete temas la sabiduría detrás de que la humanidad haya sido creada como naciones y tribus.
Esta sección es un antídoto importante para los nacionalistas. Es una medicina muy útil para la enfermedad más temible de esta época. Y revela el verdadero rostro de los falsos patriotas y los nacionalistas hipócritas, mostrando su falsedad.
CUARTO CAPÍTULO:
Contiene “Diez Temas” en respuesta a seis preguntas.
Primero: en la interpretación de la frase “Rabb‑ul Alemin” se explican varios puntos coránicos relacionados con la sabiduría detrás de la afirmación de que existen dieciocho mil mundos.
Segundo Tema: ¿Qué quiso decir Muhyiddin Ibn Arabi cuando dijo a Fakhr al‑Din al-Razi: “conocer a Dios es diferente a conocer Su existencia”? La respuesta revela un tema muy importante de marifetullah (conocimiento en Dios).
Tercer Tema: ¿Qué relación hay entre las aleyas:وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِى اۤدَمَyاِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً? La respuesta a esta pregunta es muy hermosa y esclarecedora.
Cuarto Tema: ¿Cuál es la sabiduría detrás del hadiz que dice:جَدِّدُوا اِيمَانَكُمْ بِلاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ? La respuesta a esta pregunta es muy hermosa y luminosa.
Al final del Cuarto Tema, se da una breve indicación de una gran prueba extensa de la unidad de Dios.
Quinto Tema: ¿Puede ser salvo quien dice solo “Lá ilaha illallah” pero no dice “Muhammedurresulullah”? La respuesta a esta pregunta es muy importante.
Sexto Tema: explica la razón por la cual se mencionan las horribles expresiones utilizadas en el debate con Satanás en la Primera Sección. También, con un importante ejemplo, aprieta al grupo de Satanás en un lugar estrecho, imposible y despreciable, y toma el control del campo en el nombre del Grupo del Corán, mostrando que cada estado de Ahmed (A.S.M.), cada atributo de Muhammed (A.S.M.), y cada acto profético se convierte en un milagro que demuestra su Misión Profética.
Séptimo Tema: para reforzar la fuerza espiritual de algunos amigos que se alejaron de nosotros por miedo y daño, y para aquellos que se retiraron de nuestro servicio por algunos propósitos, y recibieron un golpe por lo contrario a sus propósitos, se muestran siete pequeños ejemplos tomados de muchos ejemplos, para demostrar que aquellos que abandonan su trinchera y huyen, sufren más heridas.
Octavo Tema: alguien pregunta: “las palabras coránicas, los dhikrs (recuerdos) y las alabanzas, ¿no deberían traducirse para que todas las facultades humanas reciban su parte de ellos? Si no se entienden sus significados, no se obtiene ningún beneficio; ¿no sería mejor traducirlos?” La respuesta a esta pregunta engañosa y peligrosa es muy importante, aleccionadora y gratificante.
Las palabras coránicas y proféticas no son vestiduras inertes y sin vida para los significados; más bien, son vestiduras vivas y vibrantes. Si se despojara a un cuerpo viviente, seguramente moriría. También se muestra que el milagro y la concisión de las palabras coránicas, que son el lenguaje gramatical, impiden su verdadera traducción.
Noveno Tema: ¿Puede haber personas de verdad fuera de la comunidad de la Gente de la Sunna y la Comunidad, que sean también personas de velayet, cercanía a Allah? La respuesta a esta pregunta es importante e intrigante.
Décimo Tema: es una regla importante para los amigos que se encuentran o desean encontrarse con este pobre Said, que está al servicio del Sabio Corán.
Vigésima Séptima Carta
Esta carta contiene cartas llenas de verdad y belleza que el autor de Risale‑i Nur escribió a sus estudiantes, así como las cartas que los estudiantes de Risale-i Nur escribieron a su maestro, y a veces entre ellos mismos, expresando el resplandor que obtuvieron de la lectura de Risale-i Nur. Dado que esta colección creció hasta ser tres o cuatro veces más grande que el resto de esta recopilación, no fue incluida en este volumen. En cambio, fue publicada por separado bajo los títulos de las Cartas de Barla, Kastamonu y Emirdağ.
Vigésima Octava Carta
Titulado “Ocho Temas,” consta de ocho tratados.
El Primer Tratado, que es el Primer Asunto
Explica la realidad y la utilidad de los sueños verdaderos con “Siete Puntos” muy hermosos y veraces. Este tratado es valioso y sumamente interesante.
El Segundo Tratado, que es el Segundo Asunto
Refuta de raíz una importante controversia sobre un hadiz que dice: “el Noble Moisés Aleyhisselam dio una bofetada al Noble Azrael (el ángel de la muerte) en el ojo,” y bloquea las objeciones que los incrédulos plantean contra este tipo de hadices. Este tratado es pequeño, pero sumamente interesante.
El Tercer Tratado, que es el Tercer Asunto
Explica cuál debería ser la intención de aquellos que vienen a visitar a este pobre y arruinado Said, y que deben verlo únicamente como un heraldo del Sabio Corán, sin considerar su persona. También demuestra de manera muy convincente, a través de “Cinco Puntos,” las importantes ventajas de tal encuentro y la insignificancia de la personalidad de Said, ya que lo importante son las valiosas joyas de la tienda sagrada de la que es heraldo. Además, menciona algunos ejemplos reales y concluyentes de la ayuda divina manifestada en la redacción de los tratados.
En la composición de la Vigésima Novena Carta, mostrando los keramets, prodigios del servicio coránico y la gracia divina que él y algunos de sus hermanos han experimentado.
El Cuarto Tratado, que es el Cuarto Asunto
Nuestra mezquita fue atacada dos veces y en la última ocasión fue cerrada. Dos o tres años antes, debido a la llegada de un huésped sagrado, se produjo un ataque brutal y tiránico, lo que suscitó preguntas de todas partes. Para responder a este incidente que despertó la curiosidad general, respondí en el lenguaje del Viejo Said con “Cuatro Puntos,” dando una respuesta importante y llena de lecciones.
El Quinto Tratado, que es el Quinto Asunto
Explica de manera muy elevada, dulce, lógica y aceptable el misterio por el cual en el Corán de Milagrosa Exposición se repite la fraseاَفَلَا يَشْكُرُونَاَفَلَا يَشْكُرُونَy los ingratos son amenazados 31 veces con la fraseفَبِاَىِّ اۤلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِDemuestra que el ser humano es una fábrica de gratitud, que el universo es un tesoro de bendiciones, y que la gratitud es la llave de ese tesoro, el sustento es su fruto, y la gratitud es su preludio, todo esto de manera muy hermosa y concluyente. Explica la brillante y elevada verdad del “agradecimiento absoluto,” que es el cuarto pilar en la regla de verdad que dice:
“En el camino del absoluto desamparo, se necesitan cuatro cosas:
Inhabilidad absoluta, pobreza absoluta, entusiasmo absoluto, gratitud absoluta, oh querido amigo.”
El Sexto Tratado, que es el Sexto Asunto
وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةًExpone un secreto importante de la aleya con motivo de la invasión de los Dos Sagrados Santuarios por parte de los wahhabíes, con la intención de interpretarla. Manifiesta la naturaleza histórica de los wahhabíes, su situación actual y sus impactos frente al Mundo Islámico de una manera resumida pero importante a través de cuatro sutiles puntos.
El Séptimo Tratado, que es el Séptimo Asunto
Explica un importante misterio de la aleyaقُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَen relación con Risale‑i Nur y sus servidores, mediante “Siete Indicaciones,” detallando siete ayudas divinas. Y en forma de narración de bendiciones, expone siete razones lógicas para la manifestación de estas siete ayudas divinas. Indicando las maravillas de estas siete ayudas generales, más tarde se descubrió que todas las líneas de dos páginas durante el tiempo de la composición, coincidían con veintiocho elif en los comienzos de cada línea, correspondiendo al grado de la Vigésima Octava Carta.
Cualquiera que lea estas siete ayudas sabrá cuán importante son los tratados de Risale‑i Nur y que están bajo la mirada del favor divino y la protección de Rab. Estas siete ayudas son generales, y sus detalles superan los setenta. En la conclusión, hay una respuesta a una pregunta confidencial relacionada con un misterio de la ayuda divina.
En la conclusión, elimina de manera muy contundente cualquier sospecha sobre las coincidencias, que es la primera de las siete ayudas. Al final de esa conclusión, señala un importante misterio sutil del señorío (rububiyet) y un significativo misterio de la misericordia divina relacionado con la ayuda especial y la ayuda general, mencionado en el Tercer Punto Sutil. El Octavo Tratado, que es el Octavo Asunto Es “Ocho Puntos” que responden a seis preguntas.
PRIMER PUNTO: trata sobre la presencia de indicaciones de lo oculto en las coincidencias en todas las partes de Risale‑i Nur, tanto en aspectos menores como mayores.
SEGUNDO PUNTO: explica por qué la excelencia de las coincidencias no es extraordinariamente deseada en el Corán para palabras distintas del Nombre de Allah (Lafz‑ı Celal).
TERCER PUNTO: es una respuesta hermosa a la crítica superficial de un muftí hacia la Décima Palabra, demostrando que la excesiva precaución y la falta de coraje de uno de nuestros hermanos no están justificadas. (Sin embargo, este punto no se incluyó en esta obra).
CUARTO PUNTO: es una respuesta convincente y lógica a seis preguntas curiosas: “¿Cómo se reunirán las personas en el Campo de la Resurrección? ¿Estarán desnudas? ¿Podremos ver a nuestros seres queridos? ¿Cómo encontraremos al Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam para buscar su intercesión? ¿Cómo se encontrará el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam con tantas personas? ¿Cómo serán las vestiduras de los habitantes del Paraíso y del Infierno? ¿Quién nos guiará?”
QUINTO PUNTO: una hermosa verdad se explica en respuesta a la pregunta: “¿Estaban los antepasados del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam en la era de interregno adheridos a alguna religión?”
SEXTO PUNTO: es una respuesta muy importante a la pregunta: “después del Profeta Ismael Aleyhisselam, ¿hubo algún profeta entre los antepasados del Profeta Muhammed (A.S.M.)?”
SÉPTIMO PUNTO: es una respuesta muy importante y lógica a la pregunta: “¿Cuál es la información más confiable sobre la fe de los padres y el abuelo del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, Abdulmuttalib?”
OCTAVO PUNTO: es una hermosa respuesta a la pregunta: “¿Cuál es la información más precisa sobre la fe de su tío Abu Talib? ¿Podrá entrar en el Paraíso?”
Vigésima Novena Carta
Consta de “Nueve Secciones”. Contiene veintinueve puntos importantes dentro de esas nueve secciones, que incluyen diecisiete tratados, grandes y pequeños.
PRIMER TRATADO: PRIMERA SECCIÓN
﷽
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ ❋ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ❋ مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ ❋ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ ❋ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ ❋ صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ
هُوَ الَّذِى اَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ اۤيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ اُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌInterpreta algunos de los misterios de estas aleyas en “Nueve Puntos”.
PRIMER PUNTO: es una respuesta importante para aquellos que dicen: “no se conoce el verdadero significado del Corán y los exégetas no han entendido su verdadera esencia”.
SEGUNDO PUNTO: explica un importante propósito de los juramentos coránicos en el Corán, como enو التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَالشَّمْسِ وَضُحَيهَا".
TERCER PUNTO: trata sobre las letras cortadas iniciales en algunas suras, que son como códigos divinos.
CUARTO PUNTO: debido a que la verdadera traducción del Sabio Corán no es posible, y la sublimidad del estilo en su milagrosa elocuencia espiritual no puede ser capturada en la traducción, se demuestra con una declaración importante, un destello del milagro en el estilo coránico.
QUINTO PUNTO: demuestra que el significado más breve de la frase “Elhamdulillah” se extiende por lo menos a una línea, y que su verdadera traducción no es posible.
SEXTO PUNTO: explica, en un estado luminoso y con una visión verdadera, un importante misterio del pronombre plural enاِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُ".
SÉPTIMO PUNTO: al explicar el importante y luminoso misterio deاِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ❋ صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ, muestra cuán fea y perjudicial es la invención de las bid'a, innovaciones ilícitas.
OCTAVO PUNTO: explica un importante misterio de cómo los símbolos del Islam se consideran derechos públicos.
NOVENO PUNTO: explica el misterio de que los asuntos de la sharía se dividen en dos categorías: “adorativos” y “racionales”, y que la parte adorativa no puede cambiar con la variación de las circunstancias o la sabiduría.
También, menciona que el propósito de la llamada a la oración (adhan) no es solo invitar a los habitantes de una aldea a la oración, sino que es una proclamación de la unicidad de Dios en el nombre de toda la creación ante el universo entero.
SEGUNDO TRATADO: SEGUNDA SECCIÓN
Interpreta un gran misterio de la aleya: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذ۪ٓي اُنْزِلَ ف۪يهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِ al explicar nueve de las setenta sabidurías del ayuno en el mes de Ramadán. Estas nueve sabidurías son tan verdaderas, poderosas y atractivas que incluso aquellos que no son musulmanes, al conocerlas, sentirían un gran deseo y entusiasmo por ayunar. Aquellos que se llaman musulmanes pero no ayunan, deberían sentir vergüenza y ser abrumados por sus errores al enfrentar estas sabidurías.
TERCER TRATADO: TERCERA SECCIÓN
Se refiere a demostrar uno de los aspectos visibles de los muchos milagros del Corán de Milagrosa Exposición al escribir un nuevo Corán, mostrando cinco o seis de estos aspectos. Gracias a Allah, Lillahilhamd, se escribió tal Corán. Aunque se mantuvieron las mismas páginas y líneas del Corán aceptado por la Comunidad Musulmana con la caligrafía de Hafız Osman, descubrimos que, excepto por algunas excepciones raras y significativas, las palabras de Allah se repiten 2806 veces en el Corán completo y en su mayor parte, se alinean en coincidencias asombrosas. No alteramos las páginas ni las líneas, solo las organizamos, y de esta organización surgió una maravillosa coincidencia. Algunos corazones piadosos que vieron las piezas del Corán que escribimos, aceptaron que se acercaban a la caligrafía de la Tabla Preservada.
Este tratado, relacionado con las coincidencias coránicas, muestra una muestra milagrosa de estas asombrosas coincidencias, ya que durante la primera redacción y la primera escritura, sin que ninguno de nosotros lo supiera, once veces la palabra “Corán” apareció en una sola página, alineada en una fila recta, lo que muestra un destello de la maravilla en las coincidencias coránicas.
Los temas restantes de esta Tercera Sección, así como la Cuarta Sección, están relacionados con las coincidencias, por lo que se está satisfecho con un índice relacionado con las coincidencias.
CUARTA SECCIÓN: CUARTO TRATADO
Consta de “Tres Puntos”.
PRIMER PUNTO: explica uno de los muchos misterios detrás de la repetición de la palabra “Corán” en el Corán, mostrando cómo en sesenta y nueve aleyas grandiosas, las palabras se alinean armoniosamente, lo que implica que estas aleyas confirman mutuamente sus verdades. Este tratado se ha escrito como una copilación coránica muy hermoso para aquellos que desean obtener la recompensa de la recitación del Corán, el mérito del recuerdo (dhikr) y la adoración reflexiva (tefakkur) al mismo tiempo.
SEGUNDO PUNTO: explica el misterio detrás de la repetición de la palabra “Mensajero” en el Sabio Corán, mostrando cómo en ciento sesenta aleyas, la palabra “Mensajero” se alinea de manera significativa, implicando que estas aleyas también confirman y prueban mutuamente sus verdades. Estas ciento sesenta aleyas grandiosas también se miran entre sí, indicando su confirmación mutua. Este tratado es una copilación especial del Corán para aquellos que desean una recitación alta, dulce, valiosa y muy meritoria.
TERCER PUNTO: hay muchas razones detrás de la mención de la palabra “Allah” 2806 veces en el Corán. Muestra muchos destellos del milagro del Corán. Este Tercer Punto muestra cuatro de esos destellos milagrosos.
QUINTO TRATADO: QUINTA SECCIÓN
En una experiencia espiritual durante el bendito mes de Ramadán, se reveló un hermoso destello de la luz de los muchos misterios de la iluminada aleya:اَللَّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ(Continuando la aleya…). Esta aleya, llena de luz, se vislumbró durante un importante viaje del corazón, y en cierta medida se explica en este tratado. Aunque este tratado es pequeño, es muy luminoso e importante.
SEXTO TRATADO: SEXTA SECCIÓN
Explica un importante misterio y una gran verdad de la aleya:وَلاَ تَرْكَنُوا اِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ, refutando seis artimañas de los demonios humanos y genios, así como de los incrédulos y los embusteros que se han infiltrado entre los musulmanes, con seis verdades que contrarrestan sus ataques desde seis direcciones, interpretando así ese gran misterio.
PRIMERA ARTIMAÑA: refuta de manera muy convincente y concluyente su intento de engañar a los servidores del Corán con el amor por el prestigio.
SEGUNDA ARTIMAÑA: rechaza de manera contundente y hermosa su intento de desviar a los seguidores de la verdad utilizando el miedo.
TERCERA ARTIMAÑA: refuta brillantemente y con evidencia concluyente su intento de desviar a los guías hacia la verdad, alejándolos del servicio al Corán mediante la avaricia y la codicia.
CUARTA ARTIMAÑA: refuta de manera muy importante y concluyente su intento de sembrar la enemistad y la discordia entre los verdaderos hermanos de la fe y los sinceros compañeros en el servicio al Corán, mediante la instigación del nacionalismo, y su intento de alejarlos de sus maestros, demostrando que aquellos nacionalistas engañadores son enemigos de la nación y mostrando quiénes son los verdaderos patriotas.
QUINTA ARTIMAÑA: responde de manera contundente a su intento de provocar el egoísmo, que es la debilidad más grande del ser humano, empujando a los seguidores de la verdad hacia la injusticia y sembrando la discordia entre aquellos que están unidos.
SEXTA ARTIMAÑA: refuta su intento de debilitar el esfuerzo, la sinceridad y la lealtad de los discípulos del Corán, aprovechándose de la pereza, el amor por la comodidad y el sentido de obligación.
Al final, el Corán de Milagrosa Exposición da una respuesta milagrosa con estas dos aleyas, que resumen todas las respuestas:يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَوَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَات۪ي ثَمَنًا قَل۪يلًا
Al final de esta epístola, después de haber sido escrita en dos hojas, se observó una coincidencia delicada y sutil que vino por sí misma, sin intención. Esta coincidencia se relaciona con el hecho de que en el noveno año exacto de mi cautiverio, en la parte final de esta epístola escrita, en el contexto de la Vigésima Novena Carta, hay veintinueve puntos y nueve secciones. En el índice de esta epístola, se menciona la palabra “nueve” nueve veces en relación con esa carta, y la Primera Sección contiene nueve puntos. Además, las sabidurías señaladas en el Ramadán y mencionadas en la Segunda Sección también suman nueve. Las aleyas relativas a la palabra “Corán” mencionadas en la Cuarta Sección suman sesenta y nueve. La palabra “Corán” aparece veintinueve veces en este contexto, y la palabra Allah también aparece nueve veces. Y esta epístola se completa en veintinueve páginas, lo que resulta en una coincidencia de nueve veces nueve, creando una impresión muy agradable. Esto también muestra que esta epístola tiene una pequeña pero brillante porción del misterio de la coincidencia.
La aparición del misterio de las nueve veces nueve en el noveno año de mi cautiverio es, Insha’Allah, una señal alegórica de que el cautiverio terminará en el noveno año. Durante mi noveno año de cautiverio, debido a la dificultad, perdí nueve dientes ese año; por esa razón, se me permitió ir a Isparta en ese año.
Además, es una coincidencia delicada que esta parte también haya aparecido en esta página nueve, diecinueve veces. Además, en la Cuarta Sección del índice y en algunas copias de esta Segunda Sección, se muestra la siguiente coincidencia:
Todas las letras elif: ciento diecinueve, todos los tratados también son ciento diecinueve. Esto significa que las elif también son una señal al índice.
EL APÉNDICE DEL SEXTO TRATADO QUE ES LA SEXTA SECCIÓN
﷽وَمَا لَنَٓا اَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللّٰهِ وَقَدْ هَدٰينَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلٰى مَٓا اٰذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ
Basado en el misterio de esta aleya, esta es una declaración escrita para soportar, con paciencia y confianza en Allah, las agresiones de personas sin conciencia que no se aplican a ninguna ley o regla del mundo, y para evitar el desprecio y la humillación que vendrán en el futuro. Es una advertencia para evitar que la saliva de aquellos que exclamarán “¡Qué vergüenza!” sobre la apariencia de esta época y las caras de personas indiferentes, no caiga sobre nosotros, o para limpiarla si lo hace. También es un llamado para hacer resonar los oídos sordos de Europa, que se esconden tras la máscara de la filantropía, y para confrontar a los tiranos insensibles que nos han impuesto estos despiadados opresores. Es una solicitud escrita para golpear a los adoradores de una civilización sin conciencia, que hacen eco en mil aspectos de “¡Viva el Infierno!” en esta época, y para refutar y silenciar a la gente desviada y de las innovaciones ilícitas con “Seis Preguntas”.
SÉPTIMA SECCIÓN: LAS SIETE SEÑALES
﷽
فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْاُمِّيِّ الَّذ۪ي يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِه۪ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَيُر۪يدُونَ اَنْ يُطْفِؤُ۫ا نُورَ اللّٰهِ بِاَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّٰهُ اِلَّٓا اَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَExplica un misterio y una verdad importante de estas aleyas con “Siete Señales” y con respuestas claras y contundentes a siete preguntas cruciales.
PRIMERA PREGUNTA: “los conversos de extranjeros traducen los ritos islámicos a sus propios idiomas. ¿No muestra el silencio y la falta de objeción del mundo islámico que esto es permisible según la ley islámica?” Esta es una respuesta clara y contundente a la pregunta de la gente de la innovación ilícita.
SEGUNDA PREGUNTA: “los revolucionarios y filósofos de Occidente lograron progresar al reformar la religión católica. ¿No podría haber una reforma religiosa similar en el Islam?” Esta es una respuesta clara, evidente y silenciante a la pregunta de la gente de la innovación ilícita.
TERCERA PREGUNTA: “Europa progresó después de abandonar el fanatismo. ¿No sería mejor que nosotros también abandonáramos el fanatismo?” Esta es una respuesta silenciante, convincente y lógica a la pregunta de los innovadores ilícitos y los libertinos.
CUARTA PREGUNTA: “en un tiempo en que el Islam ha perdido fuerza, ¿no sería mejor fortalecer la nación con un fuerte sentimiento de nacionalismo y combinarla con los ritos islámicos?” Esta es una respuesta firme a la aterradora pregunta de los engañosos mundanos.
QUINTA PREGUNTA: “en una época en la que la sociedad humana está corrompida y los sentimientos religiosos se han debilitado, y cuando las acciones de los genios individuales son superadas por las acciones de la personalidad colectiva de la comunidad, ¿cómo es posible que el Mehdi corrija el mundo en unos pocos años, como se menciona en los hadices auténticos? Aunque todas sus acciones fueran milagrosas y estuvieran acompañadas de los milagros de varios profetas, aún parecería muy difícil.” Esta es una respuesta contundente a la pregunta de los críticos.
SEXTA PREGUNTA: “la victoria del Noble Mehdi sobre el comité sufyaní y la dispersión del comité del Deccal por parte del Noble Jesús Aleyhisselam y su adhesión a la ley islámica.”
SÉPTIMA PREGUNTA: “los pensadores islámicos han defendido el Islam contra Europa utilizando sus principios y leyes científicas, ¿por qué ahora abres un camino completamente diferente y golpeas la filosofía en su raíz, y muestras que sus principios científicos son superficiales en comparación con los principios del Corán?” Esta es una respuesta verdadera y veraz a la pregunta que muchos han planteado.
OCTAVA SECCIÓN, QUE SON LOS “OCHO SÍMBOLOS” “Son Ocho Señales,”
es decir, ocho pequeñas epístolas. La base de estas señales es la coincidencia divina, que es un principio importante del conocimiento del cifr, una llave crucial para las ciencias ocultas, y una clave importante para algunos de los misterios ocultos del Corán. Dado que se publicará de manera independiente en el futuro, no se ha incluido aquí.
NOVENO TRATADO: NOVENA SECCIÓN
Se trata de “Nueve Indicaciones” sobre los caminos de la velayet, cercanía a Allah conocida como la epístola llamada “Las Nueve Indicaciones.”
PRIMERA INDICACIÓN: explica que el misterio del camino sufista y bajo la sombra del Mirac (Ascensión) de Ahmed (A.S.M.), mediante un proceso espiritual con el pie del corazón, se obtienen de manera gustativa, experiencial y en cierto grado, de forma testimonial, las verdades de la fe en Allah y del Corán. Y así como la mente en la naturaleza integral del ser humano tiene una capacidad ilimitada y se ha desarrollado a través de su conocimiento de las ciencias, también el corazón, al igual que la mente, es una especie de mapa espiritual de este mundo y un núcleo de muchas perfecciones. Por lo tanto, se argumenta que debe ser cultivado y llevado a su perfección a través del camino sufista.
SEGUNDA INDICACIÓN: explica que el trabajo del corazón se realiza a través del recuerdo (dhikir) y la contemplación, y describe una de las bondades de este trabajo como un medio para la felicidad en la vida mundana.
TERCERA INDICACIÓN: declara que la velayet es una prueba de la Misión Profética, y el camino sufista es una evidencia de la ley divina, y que quienes no aprecian su valor caen en una gran pérdida.
CUARTA INDICACIÓN: explica que aunque el camino de la velayet es muy fácil, también es muy difícil; aunque es muy corto, también es muy largo; aunque es muy valioso, también es muy peligroso; y aunque es muy amplio, también es muy estrecho, y se recorre a través de dos caminos: externo e interno.
QUINTA INDICACIÓN: expone la naturaleza de la Unidad de la Existencia (Vahdet‑ul Vucud) y la Unidad de la Visión (Vahdet-ush Shuhud), demostrando la superioridad del noble enfoque de quienes siguen el camino de la sobriedad y los herederos de la Misión Profética.
SEXTA INDICACIÓN: declara que el más bello y recto de los caminos de la velayet es la adherencia a la Sunna del Profeta, y que los principios más importantes de la velayet son la sinceridad, y la fuerza más poderosa es el amor. También aclara que dado que este mundo es una morada de servicio y no de recompensa ni compensación, no se deben buscar intencionadamente los placeres, éxtasis ni keramets del camino sufista.
SÉPTIMA INDICACIÓN: declara que el camino sufista (tarikat) y la verdad (hakikat) son servidores de la Sharia, y que los más altos niveles del camino sufista y la verdad son partes integrales de la Sharia. También aclara la necesidad de que el camino sufista y la verdad no se conviertan en un fin en sí mismos, y que siempre permanezcan en conformidad con la Sharia, respondiendo a la pregunta intrigante: “¿Es posible que existan evliyas, cercanos a Allah fuera de la Sunna y de las reglas de la Sharia?”
OCTAVA INDICACIÓN: expone las ocho caídas importantes del camino sufista.
NOVENA INDICACIÓN: expone nueve frutos muy dulces y bellos del camino sufista.
Esta epístola es un elixir supremo y un remedio muy beneficioso para aquellos que siguen el camino sufista y para los que no lo siguen.
APÉNDICE
Ofrece “Cuatro Pasos”, que forman la base del camino espiritual más corto, más seguro y más recto, proporcionando cuatro lecciones importantes que son la base de la purificación del alma y la perfección del espíritu.
Trigésima Carta
Es la obra impresa que es la interpretación del Corán llamada “Signos del Milagro” en árabe.
Trigésima Primera Carta
Son treinta y un “Destellos”.
Trigésima Segunda Carta
Es la epístola impresa titulada “Reflejos”, que adoptó por sí misma un estilo poético. También es el “Trigésimo Segundo Destello” y fue publicada al final de la obra “Palabras”.
Trigésima Tercera Carta
Es la epístola “Las Treinta y Tres Ventanas”, que abre ventanas hacia el conocimiento divino y, en cierto sentido, es la “Trigésima Tercera Palabra”. Por lo tanto, se publicó en la obra “Palabras” y no se incluyó aquí.