El Significado De Su Segunda Pregunta:
¿Cuál es la naturaleza de las guerras que comenzaron durante el tiempo del Noble Ali (R.A.)? ¿Qué nombre podemos dar a los combatientes y a aquellos que murieron y mataron en esas guerras?
Respuesta: La batalla conocida como el Evento de Cemel, que ocurrió entre el Noble Ali y el Noble Talha, el Noble Zubayr y Aisha as‑Siddiqa (Radiyallahu Teala anhum ecmain), fue un conflicto entre la justicia absoluta y la justicia relativa. Es decir:
El Noble Ali basó su juicio en la justicia absoluta y trató de seguir los principios de esta justicia, como se hacía en los tiempos de los dos primeros califas. Sus oponentes, sin embargo, juzgaron que la justicia absoluta era adecuada para los tiempos de los primeros califas cuando el Islam era más puro, pero debido a la entrada de diversos pueblos con creencias más débiles en la sociedad islámica, aplicar la justicia absoluta se había vuelto muy difícil. Por lo tanto, optaron por seguir la justicia relativa, también conocida como “elegir el mal menor”. Dado que esta disputa de interpretación se mezcló con la política, resultó en una guerra.
Puesto que ambos lados actuaron sinceramente y por el bien del Islam, tanto los que mataron como los que murieron son considerados como miembros del paraíso y merecedores de recompensas. Aunque el juicio del Noble Ali fue correcto y sus oponentes cometieron un error, no están condenados al castigo, porque en la interpretación de la ley Islámica, si alguien encuentra la verdad, recibe dos recompensas, y si no la encuentra, aún recibe una recompensa por el esfuerzo y es disculpado por su error.
Hay un conocido y respetado erudito que ha dicho en kurdo:ژِى شَرِّ صَحَابَانْ مَكَه قَال و قِيلْ لَوْ رَا جَنَّتِينَه قَاتِل و هَمْ قَتِيل
Es decir: “No discutas sobre la guerra entre los Sahabe, Compañeros del Profeta, porque tanto el que mató como el que fue matado son habitantes del Paraíso.”
La explicación de la justicia absoluta y la justicia relativa es la siguiente: Con el significado implícito de la aleya:مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادٍ فِى اْلاَرْضِ فَكَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا
El derecho de un inocente no se invalida, incluso por el bienestar de toda la humanidad. Un solo individuo no puede ser sacrificado por la seguridad general. En la mirada de la misericordia de Cenab‑i Hak, el derecho es derecho, sin importar si es pequeño o grande; lo pequeño no se invalida por lo grande. La vida y los derechos de una persona no pueden ser sacrificados por la seguridad de una comunidad sin su consentimiento. Si es con su consentimiento por el bien común, eso es un asunto diferente.
La justicia relativa, por otro lado, sacrifica al individuo por el bienestar colectivo. No considera los derechos individuales en favor de la comunidad. Intenta aplicar una forma de justicia relativa bajo el principio del 'mal menor'. Sin embargo, si es posible aplicar la justicia absoluta, no se debe recurrir a la justicia relativa; hacerlo sería una injusticia.
Así es como el Imam Ali Radiyallahu Anh consideraba que la justicia absoluta era aplicable, al igual que en los tiempos de los primeros dos califas, y por ello basaba el califato islámico en ese principio. Sus opositores, sin embargo, sostenían que no era posible aplicarla debido a las numerosas dificultades, y por eso optaron por la justicia relativa en su interpretación. Las demás razones históricas presentadas no son las verdaderas causas, sino que pretextos.
Si preguntas: “¿Por qué, a pesar de la extraordinaria capacidad, la inteligencia sobrehumana y la alta competencia del Imam Ali en el califato islámico, fue menos exitoso en comparación con sus predecesores?”
La respuesta es: ese bendito hombre estaba más cualificado para otras tareas mucho más importantes que la política y el gobierno. Si hubiera tenido un éxito completo en la política y en el gobierno, no habría ganado con justicia el significativo título de “ Shah‑i Velayet”, Rey de la Autoridad Espiritual. Sin embargo, adquirió un dominio espiritual que está muy por encima del califato externo y político, y se convirtió en un Maestro Universal. Su dominio espiritual ha perdurado hasta el Día del Juicio.
Sin embargo, la batalla de Siffín, en la que el Imam Ali Radiyallahu Anh se enfrentó a los partidarios de Muaviya Radiyallahu Anh, fue una lucha entre el califato y el gobierno. Es decir, el Imam Ali centró su enfoque en las leyes religiosas, las verdades del Islam y la vida del más allá, sacrificando algunas leyes del gobierno y las exigencias despiadadas de la política en favor de estos principios. Por otro lado, Muaviya y sus seguidores, para reforzar la vida social islámica mediante la política y el gobierno, abandonaron la resolución estricta y optaron por la concesión, considerando que la política les obligaba a hacerlo. Al hacerlo, cayeron en error.
En cuanto a las luchas de Hasan y Husayn Radiyallahu Anhuma contra los omeyas, estas fueron un enfrentamiento entre la religión y el nacionalismo. Es decir, los omeyas fundamentaron el Estado Islámico sobre la base del nacionalismo árabe, relegando el vínculo islámico por detrás del vínculo nacional. Esto causó dos tipos de daños:
El primero fue alienar a las otras naciones, causando miedo y desconfianza.
El segundo fue que los principios de nacionalismo y etnicidad no siguen la justicia y la verdad, lo que llevó a la opresión. La justicia no se mantuvo, ya que un gobernante que favorece su propia etnia no puede ser justo. El decreto absoluto de queاْلاِسْلاَمِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ لاَ فَرْقَ بَيْنَ عَبْدٍ حَبَشِىٍّ وَسَيِّدٍ قُرَيْشِىٍّ اِذَا اَسْلَمَاestablece que no se puede sustituir el vínculo religioso con el vínculo nacional; si se hiciera, la justicia desaparecería y se perdería la equidad.
Así, el Imam Husayn, al mantener el vínculo religioso como base y con toda justicia, luchó contra ellos, hasta alcanzar el puesto de mártir.
Si se preguntara: “¿Por qué, a pesar de tener razón y estar basado en la verdad, no tuvo éxito? ¿Y por qué el decreto divino y la misericordia divina permitieron que enfrentaran un destino tan trágico?”
La respuesta es: no fue debido a los seguidores cercanos del Imam Husayn, sino a la inclusión de otras naciones que se unieron a su causa, donde el orgullo nacional herido y un sentido de venganza contra la nación árabe contaminó el enfoque puro y brillante del Imam Husayn y sus seguidores, lo que llevó a su derrota.
Desde la perspectiva del destino, la sabiduría detrás del trágico destino es que Hasan, Husayn y sus descendientes fueron destinados a un gobierno espiritual. Combinar un gobierno mundano con un dominio espiritual es extremadamente difícil. Por lo tanto, fueron alejados del mundo, se les mostró el rostro feo del mundo, de modo que no quedara apego en sus corazones hacia este mundo. Sus manos fueron apartadas de un gobierno temporal y superficial, pero fueron designados para un brillante y eterno dominio espiritual; en lugar de ser gobernantes comunes, se convirtieron en referentes para los evliyas y líderes espirituales.