Segunda Cuestión Importante
La cuestión de la “Vahdet‑ül Vücud”, Unidad del Ser es considerada por muchos como el rango más elevado. Sin embargo, entre aquellos que se encuentran en el más alto nivel de la velayet mayor, autoridad espiritual, como los Cuatro Califas, los Sahabe, Compañeros del Profeta, los Hamse-i Ál-i Aba, Cinco Bajo el Manto, los Eimme-i Ahl al-Bayt, Imames de la Familia del Profeta y los grandes muctehids, eruditos en interpretación jurídica y los Tábiin, sucesores de los Sahabe, no se ha observado claramente esta forma de “Vahdet-ül Vücud”. ¿Es posible que aquellos que vinieron después hayan avanzado más y encontrado un camino más perfecto?
Respuesta: ¡De ninguna manera! El Sol de la Misión Profética y sus estrellas más cercanas, que son los herederos más próximos de la Misión Profética, no han sido superados por nadie. El camino más grande y más recto es sin duda, el de ellos.
El concepto de “Vahdet‑ül Vücud” no es más que un método, un estado, y un nivel incompleto. Sin embargo, debido a que es un estado placentero y lleno de gozo, muchos de los que alcanzan este nivel durante su camino espiritual creen erróneamente que es la posición más elevada y no desean avanzar más allá.
Así, si una persona que sigue este camino se ha desprendido de la materialidad y de los medios, y ha roto el velo de las causas, y si es alguien que está inmerso en una visión espiritual profunda, entonces la “Unidad del Ser” que surge no del “Vahdet‑ül Vücud”, sino del “Vahdet-üsh Shuhud”, no será un conocimiento intelectual, sino un estado espiritual, y para él, puede representar una perfección y un estado elevado. Incluso puede llegar al punto de negar el universo en nombre de Allah. Pero si está sumergido en las causas y profundamente involucrado en la materialidad, entonces afirmar el “Vahdet-ül Vücud” podría llevarlo a una negación de Allah en nombre del universo.
Sí, el camino más recto es el camino de los Sahabe, los Tábiin y los asfiya. La fraseحَقَا ئِقُ اْلاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌes su regla general. Y de acuerdo con la declaración de Allahلَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, Allah no tiene semejanza con nada, está libre de limitación y división. La relación de Allah con la creación es como Creador. No es como dicen los del “Vahdet‑ül Vücud”, que consideran la creación como ilusiones y fantasías. Las cosas visibles son las obras de Allah, no es “Heme Ost” (todo es Él), sino “Heme Ezost” (todo es de Él). Porque los fenómenos no pueden ser la esencia de lo Eterno. Vamos a acercar esta cuestión al entendimiento con dos ejemplos:
Primero: por ejemplo, existe un sultán. Este sultán tiene un nombre que es “el Juez Justo” y posee un departamento de justicia que manifiesta la manifestación de este nombre. Otro de sus nombres es “Califa”, y tiene un departamento religioso y de erudición que es el reflejo de este nombre. También tiene el nombre de “Comandante Supremo”. Con este nombre, actúa en los departamentos militares, y el ejército es el reflejo de este nombre.
Ahora bien, si alguien dice: “Ese sultán es solo un Juez Justo; no hay otro departamento además de el de justicia”, entonces, obligatoriamente, entre los funcionarios judiciales, de manera figurativa, los atributos y condiciones de los eruditos en el departamento religioso serían aplicados a ellos en un sentido ilusorio y figurado. Se imaginaría un departamento religioso secundario y sombrío dentro del sistema judicial real. Asimismo, los estados y transacciones pertenecientes al departamento militar también serían considerados de manera ficticia dentro de los funcionarios judiciales, y se establecería un departamento militar ficticio no real, y así sucesivamente… En este caso, el nombre real del sultán y su soberanía verdadera serían como “el Juez Justo” y la soberanía dentro del sistema judicial. Los nombres como “Califa”, “Comandante Supremo”, “Sultán”, no serían nombres reales, sino figurativos. Sin embargo, la verdadera naturaleza del sultanato y la realidad de la soberanía exigen que todos los nombres sean verdaderos. Los nombres reales exigen departamentos reales y los requieren.
Así, la soberanía de la divinidad exige nombres sagrados y verdaderos como Rahman, Rezzak, Vehhab, Hallak, Fa'al, Kerim, Rahim. Estos nombres reales exigen reflejos verdaderos. Ahora bien, los seguidores de la doctrina de la “Vahdet‑ul Vucud” dicenلاَ مَوْجُودَ اِلاَّ هُوَ(No existe más que Él), y reducen las realidades de las cosas al nivel de la ilusión. Los nombres de Vacibul Vucud, Mevcud, Vahid y Ehad, Ser Necesario, Existente, Uno y Único de Allah tienen reflejos y dominios reales. Tal vez, si sus reflejos y dominios no fueran reales, si fueran ilusorios o inexistentes, no les causaría ningún daño. De hecho, si no tuvieran color en el espejo de la existencia real, serían aún más puros y brillantes. Sin embargo, nombres como Rahman, Rezzak, Kahhar, Cebbar, Hallak, Misericordioso, Sustentador, Dominador y Creador no pueden tener manifestaciones ficticias, sino que deben ser manifestaciones verdaderas. Estos nombres, al igual que el nombre Mevcud, son reales, no pueden ser sombras; son fundamentales, no pueden ser secundarios.
Así es como los Sahabes, los asfiya y muctehids, y los Imames de la Ahl al‑Bayt dicen:حَقَا ئِقُ اْلاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ(Las realidades de las cosas son estables) para expresar que Allah, con todos Sus nombres, se manifiesta de manera verdadera. Todas las cosas tienen una existencia creada por Él. Y aunque esa existencia es un reflejo débil y transitorio en comparación con la existencia de Vacib‑ül Vücud, no es una ilusión ni una imaginación. Cenab-i Hak, con Su nombre Hallak, da existencia y mantiene esa existencia.
Segundo Ejemplo: por ejemplo, si hubiera cuatro espejos de cuerpo entero en las cuatro paredes de esta habitación, cada espejo, aunque refleje la habitación junto con los otros tres espejos, contiene los objetos dentro de sí mismo según su propia forma y color; es como una habitación ilusoria propia.
Ahora bien, si dos personas entraran en esa habitación, una de ellas miraría a un solo espejo y diría: “Todo está dentro de esto”. Cuando escucha acerca de los otros espejos y las imágenes dentro de ellos, aplicaría lo que ha escuchado a la pequeña esquina de ese único espejo donde la realidad se ha reducido, distorsionado y desvanecido en dos grados. Y diría: “Yo lo veo así, por lo tanto, la verdad es así”.
El otro hombre le dice: “Sí, ves algo… lo que ves es verdad; pero en la realidad y en el ser mismo, la verdadera forma de la verdad no es así. Hay otros espejos como el que has observado; no son tan pequeños ni son sombras de sombras como lo que has visto”.
Así como cada uno de los nombres de Allah requiere un espejo distinto, por ejemplo: Rahman y Rezzak, al ser auténticos y fundamentales, exigen la existencia de seres necesitados de sustento y misericordia. Del mismo modo que Rahman desea seres vivos verdaderos, necesitados de sustento en un mundo real; Rahim también requiere un Paraíso verdadero. Si solo se considera que los nombres Mevcud, Vacibul Vucud y Vahid‑i Ehad son auténticos, mientras que los demás nombres se consideran sombras de esos nombres, esto sería una injusticia hacia esos nombres divinos.
Por lo tanto, la Cadde‑i Kubra, Gran Senda pertenece, sin duda, a los grandes de la velayet, cercanía a Allah, a los sahabe y a los asfiya, así como a los Tabi´in, los Imames de Ahl al-Bayt y los grandes muctehids, quienes son los primeros discípulos del Corán.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ينَ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَع۪ينَ